Cristianismo e orientação sexual

Cartazes com os dizeres "Deus ama a todos" e "Jesus cura a homofobia" na Parada LGBT de Belo Horizonte de 2015, no Brasil.

As denominações cristãs têm uma variedade de crenças sobre orientação sexual, incluindo crenças sobre práticas sexuais entre pessoas do mesmo sexo e assexualidade. Assim como os direitos das mulheres e a ordenação de mulheres, a homossexualidade tem sido objeto de muito debate dentro do cristianismo. [1] As posições das Igrejas cristãs abrangem uma ampla gama, sendo as principais conservadora, fundamentalista ou moderada, neutra e inclusiva. As denominações diferem na maneira como tratam lésbicas, bissexuais e gays; de forma diversa, essas pessoas podem ser impedidas de ser membros, aceitas como leigas ou ordenadas como clérigos, dependendo da denominação. Como a assexualidade é relativamente nova no discurso público, poucas denominações cristãs a discutem.[2][3] Assexualidade pode ser considerada a falta de orientação sexual, ou uma das quatro variações disso, ao lado da heterossexualidade, homossexualidade e bissexualidade.[4][5][6]

De acordo com um estudo de 2020 do Instituto Williams da Faculdade de Direito da Universidade da Califórnia, Los Angeles, há 4,1 milhões de adultos LGBT americanos que se identificam como cristãos, incluindo 1,5 milhão de protestantes, 1,3 milhão de católicos romanos e 1,3 milhão de cristãos de outras confissões. [7]

Crenças

Bíblia

A destruição de Sodoma ilustrada por Sebastian Münster (1564)

Seguindo o exemplo do estudioso de Yale John Boswell, foi argumentado que vários dos primeiros cristãos (como os santos Sérgio e Baco) iniciaram relações homossexuais[8] e que certas figuras bíblicas tinham relações homossexuais, apesar das injunções bíblicas contra as relações sexuais entre membros do mesmo sexo. Os exemplos citados são Rute e sua sogra Noemi, Daniel e o oficial da corte Aspenaz e, mais notoriamente, Davi e Jônatas, filho do rei Saul.[9]

A história de Davi e Jônatas foi descrita como "a justificativa bíblica judaico-cristã mais influente do amor homoerótico".[10] O relacionamento entre Davi e Jônatas é abordado principalmente no Primeiro Livro de Samuel, do Velho Testamento, como parte da história da ascensão de Davi ao poder. A visão dominante encontrada na exegese bíblica moderna argumenta que a relação entre os dois é meramente uma amizade platônica próxima.[11][12] No entanto, alguns interpretaram o amor entre Davi e Jônatas como romântico ou sexual.[13][14][15][16] Embora David fosse casado (com muitas mulheres), ele articula uma distinção entre seu relacionamento com Jônatas e os laços que ele compartilha com as mulheres.

Outro herói bíblico, Noé, mais conhecido por construir uma arca para salvar animais e pessoas dignas de um dilúvio divinamente causado, mais tarde se tornou um vinicultor. Um dia ele bebeu muito vinho e adormeceu nu em sua tenda. Quando seu filho Cam entrou na tenda, ele viu seu pai nu, e seu filho, Canaã, foi amaldiçoado com o banimento e possivelmente a escravidão. Na tradição judaica, também é sugerido que Ham fez sexo anal com Noé ou o castrou.[17]

Santos

São Sebastião, considerado por alguns o primeiro ícone LGBT do mundo

Embora altamente controversas, tentativas foram feitas para considerar certos santos cristãos como exemplos positivos de homossexualidade na história da Igreja:

  • Santos Sérgio e Baco: a relação estreita de Sérgio e Baco levou alguns comentaristas modernos a acreditar que eram amantes. A evidência mais popular para essa visão é que o texto mais antigo de seu martirológio, na língua grega, os descreve como "erastai", ou amantes.[18] O historiador John Boswell considerou o relacionamento deles um exemplo de união homossexual dos primeiros cristãos, refletindo sua visão contestada das atitudes tolerantes dos primeiros cristãos em relação à homossexualidade .[18] A posição oficial da Igreja Ortodoxa Oriental é que a antiga tradição oriental de adelphopoiia, que foi feita para formar uma "irmandade" em nome de Deus, e é tradicionalmente associada a esses dois santos, não tinha implicações sexuais.
  • Santos Cosmas e Damião:[19] Uma dificuldade com esta afirmação é que a maioria das hagiografias lista esses santos como irmãos ou gêmeos naturais.[20][21]
  • São Sebastião foi considerado o primeiro ícone gay do mundo.[22] A combinação de seu físico forte sem camisa, o simbolismo das flechas penetrando em seu corpo e a expressão de dor arrebatadora em seu rosto intrigou artistas gays e heterossexuais por séculos e deu início ao primeiro culto explicitamente gay no século XIX.[22] Richard A. Kaye escreveu: "Homens gays contemporâneos viram em Sebastian ao mesmo tempo uma propaganda impressionante do desejo homossexual (na verdade, um ideal homoerótico) e um retrato prototípico de uma caixa de armário torturada".[23][24]

Eunucos

A extensão e até mesmo a existência da castração religiosa entre os cristãos, com membros da igreja primitiva castrando-se para fins religiosos,[25] está sujeita a debate.[26] O primeiro teólogo Orígenes encontrou a justificativa bíblica para a prática em Mateus 19:12–NRSV,[27] onde Jesus diz: "Porque há eunucos que o são desde o nascimento, e há eunucos que foram feitos eunucos por outros, e há eunucos que se tornaram eunucos por amor do reino dos céus. Deixe quem pode aceitar isso. " (NRSV)

Ao descrever Jesus como um spado e Paulo de Tarso como um castratus em seu livro De Monogamia, Tertuliano, um Pai da Igreja do século II, usou palavras latinas que denotavam eunucos[28] para se referir à virgindade e continência.[29][30]

O significado da seleção do eunuco etíope como sendo o primeiro gentio convertido foi discutido como representativo da inclusão de uma minoria sexual no contexto da época.[31]

Posição inclusiva

Casamento entre dois homens celebrado por um pastor cristão, nos Estados Unidos.

Utilizando a exegese bíblica, alguns teólogos inclusivos do século XX trouxeram uma nova compreensão para passagens bíblicas que se referem a práticas sexuais entre pessoas do mesmo sexo. [32] Isso nos permitiu retornar ao significado original das palavras, que se referiam mais ao adultério, e situar essas passagens no contexto de pederastia, um sistema historicamente criticado pela diferença de idade e desigualdades entre as pessoas. [33]

Depois de ser forçado a demitir-se devido a um outing, o pastor pentecostal americano Troy Perry publicou um anúncio mencionando a abertura de uma igreja acolhedora para gays em Los Angeles, Califórnia, na revista The Advocate de outubro de 1968.[34] Em 6 de outubro de 1968, a Igreja da Comunidade Metropolitana realizou o seu primeiro serviço com 12 pessoas. [35] Em 1969, ele celebra o casamento de dois jovens em Los Angeles. [36][37]

Em 1 de maio de 1972, a Igreja Unida de Cristo da região da Baía de São Francisco aprovou a ordenação de William R. Johnson, um seminarista assumidamente gay. [38] Ele é ordenado pastor na Community Church San Carlos (Igreja Unida de Cristo) em 25 de junho de 1972. [39] Em 1974, com a ajuda da professora da Universidade Estadual de São Francisco Sally Miller Gearhart, ele publica o livro Loving Women/Loving Men: Gay Liberation and the Church (Amando Mulheres/Amando Homens: Libertação Gay e a Igreja), que defende, entre outras coisas, que o casamento é uma relação de aliança, sem distinção de sexo. [40]

No contexto do movimento de liberação gay e da desclassificação da homossexualidade como doença pela Associação Psiquiátrica Americana em 1973, esses estudos levaram diversas igrejas e confissões cristãs progressistas a reconhecer os direitos das pessoas LGBTQ na Igreja e na sociedade. [41] Em algumas confissões, esse reconhecimento se deu por meio do desenvolvimento de redes inclusivas de igrejas, universidades e seminários. Entre elas, estão a "Batistas Americanos Preocupados com Minorias Sexuais" em 1972 (substituída pela Associação de Batistas Acolhedores e Afirmadores em 1993) por membros das Igrejas Batistas Americanas EUA, [42] Coalizão da UCC para Assuntos Lésbicos/Gays em 1972 (renomeada Open and Affirming Coalition UCC em 2014) por membros da Igreja Unida de Cristo, [43] Lutherans Concerned for Gay People em 1974 (renomeada ReconcilingWorks em 2012) por membros da Igreja Evangélica Luterana na América, [44] Presbyterians for Gay Concerns em 1974 e More Light Churches Network em 1992 (fundidas e renomeadas More Light Presbyterians em 1999) por membros da Igreja Presbiteriana (Estados Unidos), [45] Afirmação: Metodistas Unidos para Preocupações Lésbicas/Gays em 1975 e Reconciling Ministries Network em 1984 por membros da Igreja Metodista Unida, [46] Conselho Menonita de Irmãos para Interesses LGBT e Rede de Comunidades de Apoio" em 1976 por membros da Igreja Menonita dos Estados Unidos. [47] Algumas dessas redes se tornaram internacionais, como a Associação de Batistas Acolhedores e Afirmadores e a Reconciling Ministries Network. [48][49] [50]

Em abril de 1976, o Movimento Estudantil Cristão da Grã-Bretanha, um membro da Federação Mundial de Estudantes Cristãos, organizou uma conferência sobre a teologia da libertação gay, que levou à fundação do Movimento Cristão Gay naquele mesmo ano e ao diálogo com igrejas no Reino Unido. [51]

No contexto da legalização do casamento entre pessoas do mesmo sexo em vários países e estados americanos durante a década de 2000, pesquisas conceituais sobre o significado do compromisso matrimonial em textos bíblicos levaram várias igrejas a considerar que a base do casamento cristão e da sexualidade é permanecer fiel a uma aliança com o cônjuge, independentemente do gênero.[52] Após reflexões nacionais, algumas confesiones cristianas progresistas começaram então a permitir a bênção o casamento entre pessoas do mesmo sexo, geralmente deixando a decisão para cada igreja local. Após a legalização do casamento entre pessoas do mesmo sexo em abril de 2001 nos Países Baixos, a Igreja Menonita dos Países Baixos foi uma das primeiras a tomar essa decisão no mesmo ano.[53] Resoluções semelhantes ocorreram em outros continentes, como na Igreja Evangélica do Rio da Prata na América do Sul em 2010, [54] na Igreja Presbiteriana Unida na África Austral em 2015, [55] e na Igreja Unida na Austrália em 2018. [56]

No início da década de 2010, estudantes cristãos LGBTQ também defenderam a igualdade de direitos humanos em políticas administrativas, incentivando faculdades e universidades cristãs a se tornarem inclusivas, incluindo a Universidade Belmont em Nashville em 2011, o Faculdade Goshen em Goshen (Indiana) e Universidade Menonita do Leste em Harrisonburg (Virgínia) em 2015. [57]

De acordo com um estudo de 2020 do Instituto Williams da Faculdade de Direito da Universidade da Califórnia, Los Angeles, há 4,1 milhões de adultos LGBT americanos que se identificam como cristãos, incluindo 1,5 milhão de protestantes, 1,3 milhão de católicos romanos e 1,3 milhão de cristãos de outras confissões. [58]

Em 2021, a organização Believr lançou um aplicativo de namoro para cristãos LGBTQ+.[59]

Em 2022, o documentário 1946: The Mistranslation That Shifted Culture explica como o comité americano responsável pela Bíblia Revised Standard Version traduziu pela primeira vez duas palavras gregas que se referem a comportamentos abusivos e relações de exploração por homossexuais em 1946. [60] A partir de então, outras traduções, como a New International Version da década de 1970, decidiram usar o termo “homossexual”, propagando assim a exclusão social. O comitê de tradução da Revised Standard Version corrigiu esse erro em 1971, usando a palavra “pervertidos sexuais” na publicação de uma revisão. Mas 25 anos depois, milhões de Bíblias foram vendidas com esse erro. O documentário também destaca outros erros nas traduções em inglês de outras passagens, como Levítico 18:22, que foi traduzido como “Man shall not lie with man, for it is an abomination”, enquanto a mesma passagem, levando em conta o contexto da prostituição sagrada na época, foi traduzida para o alemão: “Man shall not lie with young boys as he does with a woman, for it is an abomination.” [61] Por fim, o documentário mostra como esses erros de tradução e interpretação alimentaram a retórica anti-LGBT em todo o mundo.

Visão geral

As denominações cristãs têm uma variedade de pontos de vista sobre questões relacionadas a orientação sexual e homossexualidade, que vão desde a condenação definitiva à aceitação completa. De acordo com os valores tradicionais das religiões abraâmicas,[62] a maioria das denominações cristãs acolhem as pessoas atraídas pelo mesmo sexo, mas ensinam que as relações e atos sexuais homossexuais são pecaminosos.[63][64] Estas denominações incluem a Igreja Católica Romana,[65] as Igrejas Ortodoxas Orientais,[66] as igrejas metodista,[67][68][69][70] e algumas outras denominações protestantes[71] Muitas igrejas pentecostais como a Assembléia de Deus,[72] bem como igrejas restauracionistas, como as Testemunhas de Jeová e os Mórmons, também assumem a posição de que a atividade sexual homossexual é algo imoral.[73][74]

Igrejas Protestantes

Outras denominações cristãs celebram bênção das uniões entre pessoas do mesmo sexo. Estas incluem a Igreja Unida do Canadá e a Igreja Unida de Cristo.[75] Em particular, a Igreja da Comunidade Metropolitana foi fundada especificamente para servir a comunidade LGBT cristã. Na Europa, também há muitas igrejas cristãs que não consideram relacionamentos do mesmo sexo monogâmicos como pecaminosos ou imorais. Estas incluem todos os alemães luteranos, igrejas unidas e reformadas na Igreja Evangélica na Alemanha,[76] todas as igrejas reformadas suíças na Igreja Reformada Suíça, a Igreja Protestante da Holanda, a Igreja Nacional Dinamarquesa, a Igreja da Suécia, a Igreja da Islândia, a Igreja Evangélica Espanhola[77] e a Igreja da Noruega. A Igreja da Finlândia também permite oração para casais do mesmo sexo.[78]

Algumas denominações da mesma escola de pensamento cristão mantém posições opostas sobre o tema. Várias partes da Igreja Luterana mantém posições divergentes sobre a questão, com opiniões que vão desde que atos homossexuais são pecados à aceitação das relações homossexuais. Por exemplo, a Igreja Luterana - Sínodo de Missouri e a Igreja Luterana da Austrália reconhecem a conduta homossexual como intrinsecamente pecaminosa e procuram ministrar para aqueles que estão lutando contra inclinações homossexuais.[79][80] No entanto, o Igreja da Suécia realiza casamentos do mesmo sexo, enquanto a Igreja Evangélica Luterana na América abre o ministério da igreja para pastores gays e lésbicas e outros trabalhadores profissionais que vivem em um relacionamento afetivo.[81] A Sociedade Religiosa dos Amigos (Quakers) é também muito parecida com o luteranismo em relação à homossexualidade. Por exemplo, a Amigos Unidos e a Reunião Evangélica Internacional dos Amigos acreditam que as relações sexuais são toleradas apenas no casamento, que eles definem como sendo entre um homem e uma mulher.[82] No entanto, a Conferência Geral dos Amigos e os Amigos na Grã-Bretanha aprovam o casamento homossexual.[83][84] A maior parte da Comunhão Anglicana não aprova a atividade homossexual, com algumas exceções, tais como a Igreja Episcopal dos Estados Unidos, que está enfrentando uma possível exclusão de organismos internacionais anglicanos sobre a questão, e a Igreja Episcopal Anglicana do Brasil.[85][86] Em 2023, Bispos da Igreja da Inglaterra se reuniram para discutir se aprovariam o casamento homoafetivo oficialmente, mas optaram por um meio termo na questão, enquanto permaneceram com a posição tradicional a respeito do sacramento matrimonial (isto sendo, apenas casamentos heterossexuais), também declararam que sacerdotes da instituição deveriam conceder aos homossexuais em casamento civil orações de bençãos, graças e dedicatórias por seus relacionamentos, ao mesmo tempo que homossexuais não deveriam ser discriminados por seus relacionamentos dentro da igreja.[87]

Além disso, algumas denominações cristãs, como a Igreja Moraviana, acreditam que a Bíblia menciona atos homossexuais de forma negativa, embora ainda esteja a trabalhar na criação de políticas para a questão da ordenação e da homossexualidade, mantendo uma pesquisa sobre o assunto.[88]

Anabatismo

Algumas associações menonitas, como a Igreja Menonita dos Países Baixos, a Igreja Menonita no Canadá e a Igreja Menonita dos Estados Unidos deixam que as igrejas locais decidam sobre as bênçãos de casamentos entre pessoas do mesmo sexo. [89][90] [91] A Rede de Comunidades de Apoio reúne igrejas e universidades inclusivas.[92]

Igrejas Batistas

A maioria das associações batistas ao redor no mundo apoia apenas o casamento entre um homem e uma mulher. [93]

Algumas associações batistas deixam que as igrejas locais decidam sobre as bênçãos de casamentos entre pessoas do mesmo sexo, como a Igrejas Batistas Americanas EUA, a Convenção Batista Nacional Progressista, a Associação Batista Cooperativa e a Convenção Batista Nacional, EUA. [94][95]

Algumas associações batistas inclusivas apoiam as bênçãos de casamentos entre pessoas do mesmo sexo, como a Associação Canadense de Liberdades Batistas, [96] a Aliança dos Batistas (EUA) e a Irmandade Batista pela Paz da América do Norte, [97] a Aliança de Batistas do Brasil, [98] a Irmandade das Igrejas Batistas de Cuba, [99] a Associação Batista Aberta (Austrália) [100] e a Associação de Batistas Acolhedores e Afirmadores (internacional). [101]

Pentecostalismo

A maioria das denominações pentecostais se opõem fortemente ao comportamento homossexual.[102] Algumas associações pentecostais apoiam o casamento entre pessoas do mesmo sexo. É o caso da The Covenant Network.[103]

Orientações sexuais específicas

Lesbianidade

As lésbicas enfrentam preconceitos sociais e culturais diferentes dos homens gays. A experiência deles no cristianismo às vezes é diferente da dos gays, embora o lesbianismo também seja tradicionalmente considerado um pecado dentro da religião.[104] No entanto, algumas denominações cristãs contemporâneas, como a Igreja Unida de Cristo e a Igreja da Comunidade Metropolitana, não sustentam essa crença. Eles aceitam paroquianas lésbicas, realizam casamentos do mesmo sexo e ordenam mulheres que estejam em relacionamentos do mesmo sexo.

Em 1982, membros lésbicas do DignityUSA fundaram a Conferência para Lésbicas Católicas com a preocupação de que o DignityUSA fosse muito voltado para os homens.[105]

Em 1986, o Evangelical and Ecumenical Women's Caucus (EEWC) aprovou uma resolução afirmando: "Considerando que os homossexuais são filhos de Deus, e por causa do mandato bíblico de Jesus Cristo, somos todos criados iguais aos olhos de Deus, e em reconhecimento da presença da minoria lésbica em EWCI, EWCI toma uma posição firme a favor da proteção dos direitos civis para pessoas homossexuais."[106]

Uma pesquisa com mulheres lésbicas autoidentificadas encontrou uma "dissonância" entre sua identidade religiosa e sexual. Essa dissonância estava relacionada a ser um cristão evangélico antes de se assumir.[107]

Bissexualidade

Muito poucas igrejas divulgaram declarações sobre a bissexualidade, e a pesquisa sobre a comunidade cristã bissexual foi afetada pelo fato de que cristãos bissexuais são freqüentemente considerados iguais a cristãos lésbicos e gays.[108] No entanto, em 1972, um grupo Quaker, o Comitê de Amigos da Bissexualidade, emitiu a “Declaração de Ithaca sobre a Bissexualidade” apoiando os bissexuais.[109] A declaração, que pode ter sido "a primeira declaração pública do movimento bissexual" e "foi certamente a primeira declaração sobre a bissexualidade emitido por uma assembléia religiosa americana," apareceu na Quaker Friends Journal e The Advocate, em 1972.[110][111][112] Hoje, os quacres têm opiniões variadas sobre as pessoas e direitos LGBT, com alguns grupos quacres mais receptivos do que outros.[113]

Assexualidade

Assexualidade pode ser considerada a falta de orientação sexual, ou uma das quatro variações disso, ao lado da heterossexualidade, homossexualidade e bissexualidade .[114][115][116]

Como a assexualidade é relativamente nova no discurso público, poucas denominações cristãs a discutem e a Bíblia não apresenta claramente uma opinião sobre isso.[117][118] No entanto, algumas publicações cristãs recentemente fizeram declarações sobre o assunto. Na revista cristã Vision, David Nantais, SJ e Scott Opperman, SJ escreveram em 2002: "Pergunta: Como você chama uma pessoa que é assexuada? Resposta: Não é uma pessoa. Pessoas assexuadas não existem. A sexualidade é um dom de Deus e, portanto, uma parte fundamental da nossa identidade humana. Aqueles que reprimem sua sexualidade não estão vivendo como Deus os criou para ser: plenamente vivos e bem. Como tal, provavelmente são pessoas infelizes com as quais viver. ”[118][119] Mas, em contraste, Lisa Petriello escreveu o artigo “Por que nós, cristãos, devemos aceitar assexuais”, que foi publicado em 2020 na revista Katy Christian.[120]

Omnissexualidade e pansexualidade

Pansexualidade e onissexualidade estão intimamente relacionadas. A pansexualidade é atração sexual por pessoas independente de gênero. A onissexualidade é atração sexual por pessoas, de todos as identidades de gênero, consciente de gênero.[121][122] Porém, assim como tentação nem sempre seja o ato do pecado, assim pode ser interpretada a atração, que não necessariamente implica num comportamento homossexual, pois em Hebreus 4:15 ensina-se que Jesus "[…] foi tentado, mas sem pecado. […]".[123] Logo, assim como um indivíduo, exclusivamente homossexual, pode abster-se das práticas sexuais, um pansexual ou onissexual pode não se relacionar sexualmente com pessoas do mesmo sexo, assim como certas organizações religiosas prescrevem.[124]

Organizações Ecumênicas LGBTQ

Em 2021, a organização Believr lançou um aplicativo de namoro para cristãos LGBTQ+.[125]

Críticas

Em 2005, o pastor batista americano Al Sharpton criticou as megaigrejas por se concentrarem na "moral do quarto", em declarações contra o casamento entre pessoas do mesmo sexo e aborto, por ignorar questões de justiça social, como a imoralidade da guerra e a erosão da ação afirmativa.[126]

Em 2015, o teólogo americano L. Gregory Jones criticou algumas igrejas cristãs pela sua falta de esforço para interessar os jovens na fé cristã de uma forma significativa, ao mesmo tempo que dedicava muita energia a falar negativamente sobre a homossexualidade, aborrecendo ainda mais os jovens que querem trabalhar com o mundo inteiro.[127]

Ver também

Referências

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