Igreja inclusiva

Uma igreja inclusiva é uma igreja que considera as pessoas LGBTQ iguais às outras pessoas e com os mesmos direitos humanos na igreja e na sociedade. Este reconhecimento manifesta-se principalmente através do apoio aos direitos LGBTQ, da ordenação de ministros LGBTQ e da bênção das uniões entre pessoas do mesmo sexo ou casamento.

Assim como a escravidão, os direitos das mulheres e a ordenação de mulheres, a homossexualidade tem sido objeto de muito debate dentro do cristianismo. ^[1]

Utilizando a exegese bíblica, alguns teólogos do século XX trouxeram uma nova compreensão para passagens bíblicas que se referem a práticas sexuais entre pessoas do mesmo sexo. ^[2] Isso nos permitiu retornar ao significado original das palavras, que se referiam mais ao adultério, e situar essas passagens no contexto de pederastia, um sistema historicamente criticado pela diferença de idade e desigualdades entre as pessoas. ^[3]

Depois de ser forçado a demitir-se devido a um outing, o pastor pentecostal americano Troy Perry publicou um anúncio mencionando a abertura de uma igreja acolhedora para gays em Los Angeles, Califórnia, na revista The Advocate de outubro de 1968.^[4] Em 6 de outubro de 1968, a Igreja da Comunidade Metropolitana realizou o seu primeiro serviço com 12 pessoas. ^[5] Em 1969, ele celebra o casamento de dois jovens em Los Angeles. ^[6][7]

Em 1 de maio de 1972, a Igreja Unida de Cristo da região da Baía de São Francisco aprovou a ordenação de William R. Johnson, um seminarista assumidamente gay. ^[8] Ele é ordenado pastor na Community Church San Carlos (Igreja Unida de Cristo) em 25 de junho de 1972. ^[9] Em 1974, com a ajuda da professora da Universidade Estadual de São Francisco Sally Miller Gearhart, ele publica o livro Loving Women/Loving Men: Gay Liberation and the Church (Amando Mulheres/Amando Homens: Libertação Gay e a Igreja), que defende, entre outras coisas, que o casamento é uma relação de aliança, sem distinção de sexo. ^[10]

No contexto do movimento de liberação gay e da desclassificação da homossexualidade como doença pela Associação Psiquiátrica Americana em 1973, esses estudos levaram diversas igrejas e confissões cristãs progressistas a reconhecer os direitos das pessoas LGBTQ na Igreja e na sociedade. ^[11] Em algumas confissões, esse reconhecimento se deu por meio do desenvolvimento de redes inclusivas de igrejas, universidades e seminários. Entre elas, estão a "Batistas Americanos Preocupados com Minorias Sexuais" em 1972 (substituída pela Associação de Batistas Acolhedores e Afirmadores em 1993) por membros das Igrejas Batistas Americanas EUA, ^[12] Coalizão da UCC para Assuntos Lésbicos/Gays em 1972 (renomeada Open and Affirming Coalition UCC em 2014) por membros da Igreja Unida de Cristo, ^[13] Lutherans Concerned for Gay People em 1974 (renomeada ReconcilingWorks em 2012) por membros da Igreja Evangélica Luterana na América, ^[14] Presbyterians for Gay Concerns em 1974 e More Light Churches Network em 1992 (fundidas e renomeadas More Light Presbyterians em 1999) por membros da Igreja Presbiteriana (Estados Unidos), ^[15]Afirmação: Metodistas Unidos para Preocupações Lésbicas/Gays em 1975 e Reconciling Ministries Network em 1984 por membros da Igreja Metodista Unida, ^[16] Conselho Menonita de Irmãos para Interesses LGBT e Rede de Comunidades de Apoio" em 1976 por membros da Igreja Menonita dos Estados Unidos. ^[17] Algumas dessas redes se tornaram internacionais, como a Associação de Batistas Acolhedores e Afirmadores e a Reconciling Ministries Network. ^{[18][19] [20]}

Em abril de 1976, o Movimento Estudantil Cristão da Grã-Bretanha, um membro da Federação Mundial de Estudantes Cristãos, organizou uma conferência sobre a teologia da libertação gay, que levou à fundação do Movimento Cristão Gay naquele mesmo ano e ao diálogo com igrejas no Reino Unido. ^[21]

No contexto da legalização do casamento entre pessoas do mesmo sexo em vários países e estados americanos durante a década de 2000, pesquisas conceituais sobre o significado do compromisso matrimonial em textos bíblicos levaram várias igrejas a considerar que a base do casamento cristão e da sexualidade é permanecer fiel a uma aliança com o cônjuge, independentemente do gênero.^[22] Após reflexões nacionais, algumas confesiones cristianas progresistas começaram então a permitir a bênção o casamento entre pessoas do mesmo sexo, geralmente deixando a decisão para cada igreja local. Após a legalização do casamento entre pessoas do mesmo sexo nos Países Baixos em abril de 2001, a Igreja Menonita dos Países Baixos foi uma das primeiras a tomar essa decisão no mesmo ano.^[23] Resoluções semelhantes ocorreram em outros continentes, como na Igreja Evangélica do Rio da Prata na América do Sul em 2010, ^[24] na Igreja Presbiteriana Unida na África Austral em 2015, ^[25] e na Igreja Unida na Austrália em 2018. ^[26]

No início da década de 2010, estudantes cristãos LGBTQ também defenderam a igualdade de direitos humanos em políticas administrativas, incentivando faculdades e universidades cristãs a se tornarem inclusivas, incluindo a Universidade Belmont em Nashville em 2011, o Faculdade Goshen em Goshen (Indiana) e Universidade Menonita do Leste em Harrisonburg (Virgínia) em 2015. ^[27]

De acordo com um estudo de 2020 do Instituto Williams da Faculdade de Direito da Universidade da Califórnia, Los Angeles, há 4,1 milhões de adultos LGBT americanos que se identificam como cristãos, incluindo 1,5 milhão de protestantes, 1,3 milhão de católicos romanos e 1,3 milhão de cristãos de outras confissões. ^[28]

Em 2021, a organização Believr lançou um aplicativo de namoro para cristãos LGBTQ+.^[29]

Em 2022, o documentário 1946: The Mistranslation That Shifted Culture explica como o comité americano responsável pela Bíblia Revised Standard Version traduziu pela primeira vez duas palavras gregas que se referem a comportamentos abusivos e relações de exploração por homossexuais em 1946. ^[30]A partir de então, outras traduções, como a New International Version da década de 1970, decidiram usar o termo “homossexual”, propagando assim a exclusão social. O comitê de tradução da Revised Standard Version corrigiu esse erro em 1971, usando a palavra “pervertidos sexuais” na publicação de uma revisão. Mas 25 anos depois, milhões de Bíblias foram vendidas com esse erro. O documentário também destaca outros erros nas traduções em inglês de outras passagens, como Levítico 18:22, que foi traduzido como “Man shall not lie with man, for it is an abomination”, enquanto a mesma passagem, levando em conta o contexto da prostituição sagrada na época, foi traduzida para o alemão: “Man shall not lie with young boys as he does with a woman, for it is an abomination.” ^[31]Por fim, o documentário mostra como esses erros de tradução e interpretação alimentaram a retórica anti-LGBT em todo o mundo.

As igrejas inclusivas geralmente têm um ou mais destes compromissos: ^[32][33]

1. A ordenação de ministros LGBTQ
2. Apoio a uniões civis do mesmo sexo.
3. A bênção de uniões entre pessoas do mesmo sexo
4. A bênção de casamentos do mesmo sexo

• Lista de confissões cristãs inclusivas
• Bênção de uniões do mesmo sexo em igrejas cristãs
• Práticas sexuais entre mulheres
• Práticas sexuais entre homens
• Homoparentalidade
• Teologia queer