Chicano

Chicano (forma masculina) ou Chicana (forma feminina) é uma identidade étnica adotada por mexicano-americanos que surgiu a partir do Movimento chicano.^[1][2][3]

Na década de 1960, o termo Chicano foi amplamente ressignificado entre os hispânicos como parte de um movimento voltado para o empoderamento político, a solidariedade étnica e o orgulho de sua ascendência indígena (muitos utilizando a língua náuatle ou nomes [en] indígenas).^[4][5]

O termo Chicano passou a ser usado de maneira distinta da identidade mexicano-americana.^[4][6][7][8] Jovens dos barrios [en] rejeitaram a assimilação cultural à cultura mainstream americana, abraçando sua própria identidade e visão de mundo como forma de empoderamento e resistência.^[9] A comunidade forjou um movimento político e cultural independente, por vezes em colaboração com o movimento pelo poder negro.^[10][11]

O Movimento chicano perdeu força em meados da década de 1970 devido a pressões internas e externas. Ele sofreu vigilância, infiltração e repressão por parte de agências governamentais dos Estados Unidos, como informantes e agentes provocadores, por meio do programa COINTELPRO do FBI.^{[12][13][14][15]} Além disso, o movimento foi marcado por uma ênfase no orgulho masculino e no machismo, o que gerou divisões internas devido ao sexismo contra chicanas e à homofobia contra chicanos queer.^[16][17][18]

Na década de 1980, o aumento da assimilação e da mobilidade econômica [en] levou muitos a adotarem a identidade hispânica [en] em um contexto de conservadorismo.^[19] O termo hispânico surgiu de consultas entre o governo dos EUA e elites políticas mexicano-americanas no Caucus Hispânico [en] do Congresso.^[20] Essas elites usaram o termo para se identificar com a cultura mainstream americana, distanciando-se do Chicanismo [en] e do que consideravam o "militante" Caucus Negro.^[21][22]

No nível de base, chicanos/as continuaram a fortalecer os movimentos feminista, gays e lésbicas e anti-apartheid [en], mantendo a relevância política da identidade.^[19] Após uma década de predominância do termo hispânico, o ativismo estudantil chicano durante a recessão do início dos anos 1990 [en] e o movimento contra a Guerra do Golfo revitalizou a identidade, exigindo a expansão dos programas de estudos chicanos [en].^[19][23] As chicanas estiveram na vanguarda, apesar das críticas de "lealistas do movimento", como ocorreu no Movimento chicano. As feministas chicanas abordaram questões como discriminação no emprego, racismo ambiental, saúde, violência sexual e exploração em suas comunidades, em solidariedade com o Terceiro Mundo.^{[24][25][26][27]} As chicanas lutaram para "libertar todo o seu povo", não para oprimir os homens, mas para serem parceiras iguais no movimento.^[28] A Xicanisma, termo cunhado por Ana Castillo [en] em 1994, propôs que chicanos/as "reinserissem o feminino negligenciado em nossa consciência",^[29][30] abraçando as raízes indígenas e apoiando a soberania indígena.^[31][30]

Nos anos 2000, as tradições de anti-imperialismo do Movimento chicano foram ampliadas.^[32] A solidariedade com imigrantes indocumentados ganhou importância, apesar de questões relacionadas a status legal e competitividade econômica às vezes manterem certa distância entre os grupos.^[33][34] As intervenções estrangeiras dos EUA no exterior foram conectadas a questões domésticas sobre os direitos dos imigrantes indocumentados nos Estados Unidos.^[32][35] A consciência chicana tornou-se cada vez mais transnacional [en] e transcultural, pensando além das fronteiras políticas e criando pontes entre comunidades.^[35] A identidade foi renovada com base na consciência indígena e descolonial, expressão cultural, resistência à gentrificação, defesa dos imigrantes e os direitos das mulheres e pessoas queer.^[36][37] A identidade Xicanx também emergiu na década de 2010, baseada na intervenção feminista chicana do Xicanisma.^[38][39][40]

A etimologia do termo Chicano é objeto de debate entre historiadores.^[42] Alguns acreditam que Chicano seja um derivado em espanhol da palavra náuatle Mexitli [en]. Mexitli fazia parte da expressão Huitzilopochtli Mexitli, uma referência à migração histórica dos Mexica de sua terra natal, Aztlán, para o Vale do México. Mexitli é a raiz da palavra Mexica, que se refere ao Mexica, e sua forma singular Mexihcatl (/meːˈʃiʔkat͡ɬ/). O x em Mexihcatl representa um som /ʃ/ ou sh tanto em náuatle quanto no espanhol moderno inicial, enquanto a oclusiva glotal no meio da palavra náuatle desapareceu.^[41]

O termo Chicano pode derivar da perda da sílaba inicial de Mexicano (mexicano). Segundo Villanueva, "dado que a velar (x) é um fonema palatal (S) com a grafia (sh)," de acordo com o sistema fonológico indígena dos Mexicas ("Meshicas"), tornar-se-ia "Meshicano" ou "Mechicano".^[42] Nesta explicação, Chicano vem do "xicano" em "Mexicano".^[43] Alguns chicanos substituem o Ch pela letra X, ou Xicano, para recuperar o som sh do náuatle. As duas primeiras sílabas de Xicano são, portanto, em náuatle, enquanto a última sílaba é castelhana.^[41]

Nas regiões indígenas do México, os povos indígenas referem-se aos membros da maioria não-indígena^[44] como mexicanos, em referência à nação moderna do México. Entre si, os falantes se identificam por sua identidade de pueblo (vila ou tribal), como maia, zapoteca, mixteco, huasteco ou qualquer outro dos centenas de grupos indígenas. Um falante de náuatle recém-emigrado em um centro urbano poderia ter se referido a seus parentes culturais neste país, diferentes de si mesmo, como mexicanos, abreviado para Chicanos ou Xicanos.^[41]

A cidade de Chicana foi mostrada no mapa do Novo Mundo de Gutiérrez de 1562 [es] perto da foz do rio Colorado, provavelmente de origem pré-colombiana.^[45] A cidade apareceu novamente no Desegno del Discoperto Della Nova Franza, um mapa francês de 1566 por Paolo Forlani. Roberto Cintli Rodríguez [en] localiza a cidade de Chicana na foz do rio Colorado, perto da atual Yuma, Arizona.^[46] Um mapa do século XVIII das missões de Naiarite usou o nome Xicana para uma cidade perto do mesmo local de Chicana, considerado o uso mais antigo registrado desse termo.^[46]

Uma canhoneira, a Chicana, foi vendida em 1857 a José Maria Carvajal para transportar armas no rio Grande. A empresa King and Kenedy apresentou um comprovante à Comissão Conjunta de Reivindicações dos Estados Unidos em 1870 para cobrir os custos da conversão dessa canhoneira de um navio a vapor de passageiros.^[47] Não há explicação conhecida para o nome do barco.

O poeta e escritor chicano Tino Villanueva [en] rastreou o primeiro uso documentado do termo como um etnônimo em 1911, conforme referenciado em um ensaio então inédito pelo antropólogo da Universidade do Texas José Limón.^[48] Os linguistas Edward R. Simmen e Richard F. Bauerle relatam o uso do termo em um ensaio do escritor mexicano-americano Mario Suárez, publicado no Arizona Quarterly em 1947.^[49] Há evidências literárias amplas que comprovam que Chicano é um endônimo [en] de longa data, já que uma vasta quantidade de literatura chicana é anterior à década de 1950.^[48]

O termo Chicano era originalmente um termo classista e racista usado para designar mexicanos de baixa renda e foi reapropriado na década de 1940 por jovens que pertenciam à subcultura Pachuco [en] e Pachucas [en].^[50]

Na década de 1940, o termo Chicano foi reapropriado pelos jovens Pachuco [en] como uma expressão de desafio à sociedade anglo-americana.^[50] Naquela época, Chicano era usado entre falantes de inglês e espanhol como um termo classista e racista para se referir a mexicanos-americanos da classe trabalhadora em bairros de língua espanhola. No México, o termo era usado junto com Pocho [es] "para ridicularizar mexicanos vivendo nos Estados Unidos, especialmente seus filhos nascidos nos EUA, por perderem sua cultura, costumes e língua".^[51] O antropólogo mexicano Manuel Gamio [en] relatou em 1930 que Chicamo (com m) era usado como um termo depreciativo por texanos hispânicos para imigrantes mexicanos recém-chegados, deslocados durante a Revolução Mexicana no início do século XX.^[52]

Na década de 1950, Chicano passou a se referir àqueles que resistiam à assimilação total, enquanto Pocho era usado (frequentemente de forma pejorativa) para aqueles que defendiam fortemente a assimilação.^[53] Em seu ensaio "Chicanismo" na The Oxford Encyclopedia of Mesoamerican Cultures (2002), José Cuéllar [en] data a transição de depreciativo para positivo no final dos anos 1950, com o uso crescente por jovens estudantes mexicano-americanos do ensino médio. Esses jovens, politicamente conscientes, adotaram o termo "como um ato de desafio político e orgulho étnico", semelhante à reapropriação de Negro pelos afro-americanos.^[54] O Movimento chicano durante os anos 1960 e início dos 1970 desempenhou um papel significativo na reapropriação de Chicano, desafiando aqueles que o usavam como termo de depreciação em ambos os lados da fronteira México-EUA.^[51]

Diferenças demográficas na adoção de Chicano ocorreram inicialmente. Era mais provável que fosse usado por homens do que por mulheres e menos provável entre aqueles de maior status socioeconômico. O uso também era geracional, com homens de terceira geração [en] mais propensos a usar o termo. Esse grupo era também mais jovem, mais político e diferente da herança cultural mexicana tradicional.^[55][56] Chicana era um termo classista semelhante para se referir a "[uma] mulher morena marginalizada, tratada como estrangeira e espera-se que realize trabalho braçal e não peça nada da sociedade em que vive".^[57] Entre os mexicano-americanos, Chicano e Chicana começaram a ser vistos como uma identidade positiva de autodeterminação e solidariedade política.^[58] No México, Chicano ainda pode ser associado a uma pessoa mexicano-americana de baixa importância, classe e moral inferior (semelhante aos termos Cholo [en], Chulo e Majo), indicando uma diferença nas visões culturais.^[59][60][61]

O termo Chicano foi amplamente ressignificado nas décadas de 1960 e 1970 durante o Movimento chicano para afirmar uma identidade étnica, política e cultural distinta que resistia à assimilação à cultura mainstream americana, ao racismo sistemático, aos estereótipos, ao colonialismo e ao estado-nação americano.^[62] A identidade chicana foi estruturada em torno de sete temas: unidade, economia, educação, instituições, autodefesa, cultura e libertação política, buscando superar divisões regionais e de classe.^[63] A noção de Aztlán, uma pátria mítica considerada localizada no sudoeste dos Estados Unidos, mobilizou mexicano-americanos para ações sociais e políticas. O termo Chicano tornou-se um termo unificador para mestiços.^[62] O termo Xicano também foi utilizado na década de 1970.^[64][65]

Na década de 1970, os chicanos desenvolveram uma reverência pelo machismo, mantendo os valores de sua plataforma original. Por exemplo, Oscar Zeta Acosta definiu o machismo como a fonte da identidade chicana, afirmando que essa "fonte instintiva e mística da masculinidade, honra e orgulho... por si só justifica todo comportamento".^[16] Armando Rendón escreveu em Chicano Manifesto (1971) que o machismo era "de fato uma força subjacente da identificação crescente dos mexicano-americanos... a essência do machismo, de ser macho, é tanto um princípio simbólico para a revolta chicana quanto uma diretriz para a vida familiar".^[66]

Desde o início do Movimento chicano, algumas chicanas criticaram a ideia de que o machismo deveria guiar o povo e questionaram se o machismo era "de fato um valor cultural genuinamente mexicano ou uma visão distorcida da masculinidade gerada pela necessidade psicológica de compensar as indignidades sofridas pelos chicanos em uma sociedade supremacista branca".^[17] Angie Chabram-Dernersesian [en] observou que a maior parte da literatura sobre o Movimento chicano focava em homens e meninos, enquanto quase não havia foco nas chicanas. A omissão das chicanas e o machismo do Movimento chicano levaram a uma mudança na década de 1990.^[17]

O Xicanisma foi cunhado por Ana Castillo em Massacre of the Dreamers (1994) como um reconhecimento de uma mudança na consciência desde o Movimento chicano e para revigorar o feminismo chicano.^[29] O objetivo do Xicanisma não é substituir o patriarcalismo pelo matriarcalismo, mas criar "uma sociedade não materialista e não exploradora na qual princípios femininos de cuidado e comunidade prevaleçam"; onde o feminino seja reinserido em nossa consciência em vez de subordinado pela colonização.^[67][68] O X reflete o som Sh em línguas mesoamericanas (como Tlaxcala, pronunciado Tlash-KAH-lah),^[69] e, por isso, foi marcado com a letra X.^[41] Mais do que uma letra, o X no Xicanisma também é um símbolo para representar estar em uma cruzamento literal ou incorporar a hibridização.^[67][68]

O Xicanisma reconhece a sobrevivência indígena após séculos de colonização e a necessidade de recuperar as raízes indígenas enquanto também se compromete com "a luta pela libertação de todos os povos oprimidos", escreveu Francesca A. López.^[31] Ativistas como Guillermo Gómez-Peña [en] emitiram "um chamado para o retorno às raízes ameríndias da maioria dos latinos, bem como um chamado para uma aliança estratégica para dar agência aos grupos nativos americanos".^[30] Isso pode incluir as raízes indígenas do México "bem como aquelas centradas na América Central e do Sul", escreveu Francisco Rios.^[70] Castillo argumentou que essa mudança na linguagem era importante porque "a linguagem é o veículo pelo qual nos percebemos em relação ao mundo".^[68]

Entre uma minoria de mexicano-americanos, o termo Xicanx pode ser usado para se referir à não-conformidade de gênero. Luis J. Rodriguez [en] afirma que, "embora a maioria dos mexicanos dos EUA não use esse termo", ele pode ser importante para mexicano-americanos não conformes ao gênero.^[6] O Xicanx pode desestabilizar aspectos da colonialidade de gênero nas comunidades mexicano-americanas.^[72][39][40] O artista Roy Martinez afirma que o termo não está "vinculado aos aspectos feminino ou masculino" e que pode ser "inclusivo para qualquer pessoa que se identifique com ele".^[73] Alguns preferem o sufixo -e, Xicane, para estar mais alinhado com as construções da língua espanhola.^[74]

Na década de 1930, "líderes comunitários promoveram o termo mexicano-americano para transmitir uma ideologia assimilacionista enfatizando a identidade branca", como observou o jurista Ian Haney López [en].^[4] Lisa Y. Ramos argumenta que "esse fenômeno demonstra por que nenhum esforço de direitos civis preto-marrom emergiu antes da década de 1960".^[76] Jovens chicanos rejeitaram as aspirações raciais de assimilação à sociedade anglo-americana da geração anterior e desenvolveram uma "cultura Pachuco [en] que não se identificava nem como mexicana nem como americana".^[4]

No Movimento chicano, surgiram possibilidades para a unidade Black-brown [en]: "Chicanos se definiram como membros orgulhosos de uma raça marrom, rejeitando assim não apenas a orientação assimilacionista da geração anterior, mas também suas pretensões raciais".^[4] Líderes chicanos colaboraram com líderes e ativistas do movimento pelo poder negro.^[10][11] Os mexicano-americanos insistiam que os mexicanos eram brancos, enquanto os chicanos abraçavam ser não-brancos e o desenvolvimento do orgulho marrom.^[4]

O termo mexicano-americano continuou a ser usado por uma facção mais assimilacionista que desejava definir os mexicano-americanos "como um grupo étnico branco que tinha pouco em comum com afro-americanos".^[75]

Derivado etimologicamente da palavra espanhola "Hispano", que remete ao termo latino Hispânia, usado para a Península Ibérica durante a República Romana, o termo hispânico é uma tradução anglicizada da palavra espanhola "Hispano". O termo Hispano é comumente usado no mundo hispanófono para se referir a "Hispanohablantes" (falantes de espanhol), "Hispanoamérica" (América Hispânica) e "Hispanos" quando se refere ao imaginário social mais amplo compartilhado por muitas pessoas nas Américas descendentes de famílias espanholas. O termo Hispano [en] é comumente usado nos estados dos EUA do Novo México, Texas e Colorado, assim como no México e outros países hispano-americanos, quando se refere ao mundo hispanófono, frequentemente chamado de "América Latina". Após o declínio do Movimento chicano, o termo hispânico foi definido pela primeira vez pelo Escritório Federal de Gestão e Orçamento [en] (OMB) dos EUA na Diretiva nº 15 de 1977 como "uma pessoa de origem mexicana, dominicana, porto-riquenha, cubana, centro-americana ou sul-americana ou de outra cultura espanhola ou origem, independentemente da raça".^[21] O termo foi promovido por elites políticas mexicano-americanas para incentivar a assimilação cultural à cultura mainstream e se afastar do Chicanismo [en]. O surgimento da identidade hispânica acompanhou a era emergente de conservadorismo político e cultural nos Estados Unidos durante a década de 1980.^[21][22]

Membros-chave das elites políticas mexicano-americanas, todos homens de meia-idade, ajudaram a popularizar o termo hispânico entre mexicano-americanos. O termo foi adotado pela mídia eletrônica e impressa. Laura E. Gómez [en] conduziu uma série de entrevistas com essas elites e descobriu que uma das principais razões para a promoção do termo hispânico foi se afastar do Chicano: "O rótulo Chicano refletia a agenda política mais radical dos mexicano-americanos nas décadas de 1960 e 1970, e os políticos que se autodenominam hispânicos hoje são os precursores de uma política mais conservadora e acomodacionista".^[22]

Gómez constatou que algumas dessas elites promoveram o termo hispânico para apelar às sensibilidades dos americanos brancos, particularmente no que diz respeito à separação da consciência política negra. Gómez registra:^[22]

“

Outro entrevistado concordou com essa posição, contrastando as percepções de seus colegas brancos sobre o Caucus Hispânico do Congresso com sua percepção do Caucus Negro do Congresso. 'Certamente não fomos militantes como o Caucus Negro. Somos vistos como um bloco de poder étnico que busca lidar com questões mainstream.'[22]

”

Em 1980, o termo hispânico foi disponibilizado pela primeira vez como uma autoidentificação nos formulários do censo dos EUA. Embora Chicano também tenha aparecido no censo de 1980, ele só podia ser selecionado como uma subcategoria sob "descendência espanhola/hispânica", o que eliminava a possibilidade de afro-chicanos [en], chicanos de descendência indígena e outros chicanos de cor. O termo Chicano não apareceu em formulários de censo subsequentes, e hispânico permaneceu.^[77] Desde então, hispânico tem sido amplamente utilizado por políticos e pela mídia. Por essa razão, muitos chicanos rejeitam o termo hispânico.^[78][79]

A identidade chicana reflete elementos de hibridismo étnico, político, cultural e indígena.^[80] As características que compõem a identidade chicana podem ser expressas de maneiras distintas por diferentes indivíduos. Armando Rendón escreveu no Chicano Manifesto (1971): "Eu sou chicano. O que isso significa para mim pode ser diferente do que significa para você." Benjamin Alire Sáenz afirmou: "Não existe uma única voz chicana: há apenas vozes chicanas."^[78] Essa identidade pode ser ambígua, como ilustrado na peça A Bowl of Beings (1991), do grupo Culture Clash [en], em que um "ativista de poltrona" exclama, em resposta à demanda de Che Guevara por uma definição de "chicano": "Eu ainda não sei!"^[81]

Muitos chicanos se percebem como "nem daqui, nem de lá", ou seja, nem completamente dos Estados Unidos, nem do México.^[82] Juan Bruce-Novoa escreveu em 1990: "Um chicano vive no espaço entre o hífen em mexicano-americano."^[82] Ser chicano pode representar o desafio de ser institucionalmente pressionado a se assimilar à sociedade anglo-dominada dos Estados Unidos, enquanto mantém o senso cultural desenvolvido como uma criança mexicana nascida nos EUA, com raízes latino-americanas.^[83] Rafael Pérez-Torres escreveu: "Não se pode mais afirmar a totalidade de um sujeito chicano... É ilusório negar a qualidade nômade da comunidade chicana, uma comunidade em fluxo que, ainda assim, sobrevive e, por meio da sobrevivência, se afirma."^[84]

A identidade chicana é uma forma de mexicanos-americanos afirmarem solidariedade étnica e o "Orgulho Moreno". O boxeador Rodolfo Gonzales [en] foi um dos primeiros a reivindicar o termo dessa maneira. Esse movimento de "Orgulho Moreno" se estabeleceu ao lado do movimento Black is Beautiful.^[77][85] A identidade chicana emergiu como um símbolo de orgulho por não se identificar com uma imagem branca ou europeia.^[1] Ela desafiou a designação do censo dos EUA de "Brancos com Sobrenomes Espanhóis", usada na década de 1950.^[77] Os chicanos afirmaram seu orgulho étnico em um período em que a assimilação mexicana à cultura americana era promovida pelo governo dos EUA. Ian Haney López [en] argumenta que isso servia aos "interesses anglo-americanos", que classificavam mexicanos como brancos para negar o racismo contra eles.^[86]

Alfred Arteaga [en] argumenta que a identidade chicana como etnia nasceu da colonização europeia das Américas. Ele afirma que o termo "chicano" surgiu como uma etnia ou raça híbrida em meio à violência colonial.^[87] Essa hibridização vai além de uma ancestralidade "asteca" generalizada, já que os povos indígenas do México são um grupo diverso de nações e povos.^[87] Um estudo de 2011 revelou que 85 a 90% das linhagens de mtDNA materno em mexicanos-americanos são indígenas.^[88] A identidade étnica chicana pode incluir, além da ascendência indígena e espanhola, também ancestralidade africana (resultado da escravidão espanhola ou de escravos fugidos de anglo-americanos).^[87] Arteaga concluiu que "a manifestação física do chicano é, em si, um produto de hibridismo."^[87]

Robert Quintana Hopkins argumenta que os afro-chicanos são frequentemente apagados da identidade étnica "porque muitas pessoas aplicam, sem crítica, a 'regra de uma gota' nos EUA, [o que] ignora a complexidade da hibridização racial."^[89] As comunidades negra e chicana participaram de movimentos políticos próximos e lutas por libertação, mas também houve tensões entre essas comunidades.^[90] Isso foi atribuído ao capitalismo racial e ao antinegritude nas comunidades chicanas.^[90][91] O rapper afro-chicano Choosey afirmou: "Há um estigma de que as culturas negra e mexicana não se dão bem, mas eu quis mostrar a beleza de ser um produto de ambas."^[92]

A identidade política chicana desenvolveu-se a partir da reverência à resistência dos pachucos na década de 1940. Luis Valdez [en] escreveu que "a determinação e o orgulho dos pachucos cresceram durante os anos 1950 e deram impulso ao Movimento chicano dos anos 1960... Naquela época, a consciência política despertada pelos Revoltas dos Zoot Suits [en] evoluiu para um movimento que logo publicaria o Manifesto Chicano — uma plataforma detalhada de ativismo político."^[93][94] Nos anos 1960, a figura do pachuco "emergiu como um ícone de resistência na produção cultural chicana."^[95] A pachuca não era vista com o mesmo status.^[95] Catherine Ramírez atribui isso à interpretação da pachuca como um símbolo de "feminilidade dissidente, masculinidade feminina e, em alguns casos, sexualidade lésbica."^[95]

A identidade política foi fundada na ideia de que o Estado-nação americano havia empobrecido e explorado o povo e as comunidades chicanas. Alberto Varon argumentou que esse tipo de nacionalismo chicano focava no sujeito machismo em seus chamados por resistência política.^[62] O machismo chicano foi tanto uma força unificadora quanto divisora. Cherríe Moraga argumentou que ele promovia homofobia e sexismo, que se tornaram obstáculos para o movimento.^[18] À medida que a consciência política chicana se desenvolvia, as chicanas, incluindo lésbicas chicanas de cor, trouxeram atenção para "direitos reprodutivos, especialmente o abuso de esterilização [en], abrigos para mulheres agredidas, centros de crise para estupro e defesa do bem-estar."^[18] Textos chicanos como Essays on La Mujer (1977), Mexican Women in the United States (1980) e This Bridge Called My Back [en] (1981) foram relativamente ignorados, mesmo nos estudos chicanos [en].^[18] Sonia Saldívar-Hull argumentou que, mesmo quando as chicanas desafiavam o sexismo, suas identidades eram invalidadas.^[18]

Grupos ativistas políticos chicanos, como os Brown Berets [en] (1967–1972; 1992–presente), ganharam apoio em protestos contra desigualdades educacionais e exigindo o fim da brutalidade policial.^[96] Eles colaboraram com o Panteras Negras e os Young Lords, fundados em 1966 e 1968, respectivamente. Estima-se que os Brown Berets alcançaram cinco mil membros em mais de 80 capítulos (principalmente na Califórnia e no Texas).^[96] Os Brown Berets ajudaram a organizar os Chicano Blowouts [en] de 1968 e a Chicano Moratorium [en] nacional, que protestava contra a alta taxa de baixas chicanas na Guerra do Vietnã.^[96] Assédio policial, infiltração por agentes provocadores federais via COINTELPRO e disputas internas levaram ao declínio e à dissolução dos Berets em 1972.^[96] Sánchez, então professor no East Los Angeles College [en], reviveu os Brown Berets em 1992, motivado pelo alto número de homicídios chicanos no Condado de Los Angeles, buscando substituir a vida de gangues pelos Brown Berets.^[96]

Reies Tijerina [en], uma figura proeminente do início do Movimento chicano, escreveu: "A imprensa anglo degradou a palavra 'chicano'. Eles a usam para nos dividir. Nós a usamos para nos unificar com nosso povo e com a América Latina."^[97]

A identidade chicana representa uma cultura que não é totalmente "americana" nem "mexicana". A cultura chicana incorpora a natureza "intermediária" da hibridismo cultural [en].^[98] Aspectos centrais da cultura chicana incluem lowriding, hip hop, rock [en], arte de grafite, teatro, muralismo [en], artes visuais, literatura, poesia e muito mais. Celebridades, artistas e atores/atrizes mexicano-americanos ajudam a destacar a cultura chicana e contribuem para sua crescente influência na cultura pop americana. Hoje, é possível encontrar chicanos em todos os tipos de profissões e ofícios.^[99] Subculturas notáveis incluem as subculturas cholo, pachuca, pachuco e pinto. A cultura chicana teve influência internacional, com clubes de carros lowrider no Brasil e na Inglaterra, música e cultura jovem no Japão, jovens māori adaptando bicicletas lowrider e adotando o estilo cholo, e intelectuais na França "abraçando as qualidades desterritorializantes da subjetividade chicana."^[100]

Desde a década de 1930, os precursores da identidade cultural chicana começaram a se desenvolver em Los Angeles, Califórnia e no Sudoeste dos Estados Unidos. O ex-zoot suiter Salvador "El Chava" reflete sobre como o racismo e a pobreza criaram um ambiente social hostil para os chicanos, levando ao desenvolvimento de gangues: "tínhamos que nos proteger."^[101] Barrios e colonias [en] (barrios rurais) surgiram em todo o sul da Califórnia e em outros lugares, em distritos negligenciados de cidades e áreas periféricas com pouca infraestrutura.^[102] A alienação das instituições públicas tornou alguns jovens chicanos suscetíveis a canais de gangues, que se sentiram atraídos pela estrutura hierárquica rígida e papéis sociais atribuídos em um mundo de desordem sancionada pelo governo.^[103]

A cultura pachuco, que provavelmente se originou na área de El Paso-Juarez,^[104] espalhou-se pelas áreas de fronteira da Califórnia e do Texas como pachuquismo, que eventualmente evoluiu para chicanismo. Zoot suiters chicanos na costa oeste foram influenciados por zoot suiters negros na cena de jazz e swing da Costa Leste.^[105] Os zoot suiters chicanos desenvolveram uma identidade cultural única, como observado por Charles "Chaz" Bojórquez [en]: "com seus cabelos penteados em grandes pompadores, e 'vestidos' com ternos sob medida, eles swingavam com seus próprios estilos. Falavam caló [en], sua própria língua, uma mistura cool de meio inglês, meio espanhol... Da experiência dos zoot suiters vieram os carros lowrider e sua cultura, roupas, música, nomes de tags e, novamente, sua própria linguagem de grafite."^[101] O artista chicano de San Antonio, Adan Hernandez, considerava os pachucos "a coisa mais legal de se ver em moda, maneiras e fala."^[104] Como descrito pelo artista Carlos Jackson, "a cultura pachuco permanece um tema proeminente na arte chicana porque a cultura contemporânea urbana cholo é vista como sua herdeira."^[105]

Muitos aspectos da cultura chicana, como carros e bicicletas lowrider, foram estigmatizados e policiados por anglo-americanos, que percebiam os chicanos como "delinquentes juvenis ou membros de gangues" por adotarem estilos e culturas não brancas, assim como fizeram com os pachucos.^[106] Essas percepções negativas da sociedade foram amplificadas por veículos de mídia, como o Los Angeles Times.^[106] Luis Alvarez observa como retratos negativos na mídia serviram como uma ferramenta para advogar por maior policiamento de corpos negros e morenos, em particular: "O discurso popular que caracteriza jovens não brancos como animalescos, hipersexuais e criminosos marcou seus corpos como 'outros' e, quando vindo de autoridades municipais e da imprensa, ajudou a construir para o público um significado social de jovens afro-americanos e mexicano-americanos [como, em suas mentes, justamente criminalizados]."^[106]

A cultura rave chicana no sul da Califórnia proporcionou um espaço para os chicanos escaparem parcialmente da criminalização nos anos 1990. A artista e arquivista Guadalupe Rosales [en] afirma que "muitos adolescentes estavam sendo criminalizados ou perfilados como criminosos ou gângsteres, então a cena de festas dava acesso para as pessoas escaparem disso."^[107] Numerosos grupos de festas, como Aztek Nation, organizavam eventos, e as festas frequentemente ocorriam em quintais de bairros, especialmente em Leste e Sul de Los Angeles, nos vales ao redor e no Condado de Orange.^[108] Em 1995, estimava-se que existiam mais de 500 grupos de festas. Eles estabeleceram as bases para "uma subcultura de dança latina influente, mas muitas vezes ignorada, que oferecia comunidade para ravers chicanos, pessoas queer e outros jovens marginalizados."^[108] Os ravers usavam técnicas de pontos de mapa para evitar batidas policiais [en]. Rosales afirma que uma mudança ocorreu no final dos anos 1990, com o aumento da violência afetando a cena de festas chicanas.^[107]

A identidade chicana funciona como uma forma de reivindicar a ancestralidade indígena americana, muitas vezes indígena mexicana, para formar uma identidade distinta da identidade europeia, apesar de alguns chicanos terem ascendência europeia parcial — como uma maneira de resistir e subverter a dominação colonial.^[84] Em vez de fazer parte da cultura americana europeia [en], Alicia Gaspar de Alba [en] referiu-se ao chicanismo como uma "cultura alter-nativa, uma outra cultura americana indígena à base territorial agora conhecida como Oeste e Sudoeste dos Estados Unidos."^[109] Embora influenciada por sistemas e estruturas impostos por colonizadores, Alba refere-se à cultura chicana como "não imigrante, mas nativa, não estrangeira, mas colonizada, não alienígena, mas diferente da hegemonia predominante da América branca."^[109]

O Plano Espiritual de Aztlán [en] (1969) inspirou-se em Os Condenados da Terra (1961), de Frantz Fanon. Em Os Condenados, Fanon afirmou: "a existência passada de uma civilização asteca não muda muito a dieta do camponês mexicano hoje", elaborando que "essa busca apaixonada por uma cultura nacional que existia antes da era colonial encontra sua razão legítima na ansiedade compartilhada por intelectuais nativos de se afastarem da cultura ocidental na qual todos correm o risco de serem engolidos... os intelectuais nativos, já que não podiam ficar maravilhados diante da história da barbárie de hoje, decidiram retroceder mais e mergulhar mais fundo; e, não nos enganemos, foi com o maior prazer que descobriram que não havia nada do que se envergonhar no passado, mas sim dignidade, glória e solenidade."^[84]

O Movimento chicano adotou essa perspectiva por meio da noção de Aztlán — uma pátria mítica asteca que os chicanos usaram para se conectar a um passado pré-colonial, antes da "invasão dos 'gringos' em nossas terras."^[84] Estudiosos chicanos descreveram como isso funcionou como uma forma de os chicanos reivindicarem um passado indígena diverso ou impreciso; enquanto reconheciam como Aztlán promoveu formas divisivas de nacionalismo chicano [en] que "fizeram pouco para abalar as paredes e derrubar as estruturas de poder, como sua retórica proclamava tão firmemente."^[84] Como afirmou o historiador chicano Juan Gómez-Quiñones [en], o Plano Espiritual de Aztlán foi "despojado de seu elemento radical ao enfatizar seu suposto idealismo romântico, reduzindo o conceito de Aztlán a uma estratégia psicológica... tudo isso se tornou possível devido à análise incompleta do Plano, que, por sua vez, permitiu... degenerar em reformismo."^[84]

Embora reconhecendo suas bases romantizadas e excludentes, estudiosos chicanos como Rafael Pérez-Torres afirmam que Aztlán abriu uma subjetividade que enfatizava uma conexão com povos e culturas indígenas em um momento histórico crítico em que mexicano-americanos e mexicanos estavam "sob pressão para assimilar padrões específicos — de beleza, identidade, aspiração. No contexto mexicano, a pressão era para urbanizar e europeizar... os 'mexicano-americanos' eram esperados para aceitar discursos anti-indígenas como seus."^[84] Como conclui Pérez-Torres, Aztlán permitiu "uma outra maneira de alinhar os interesses e preocupações de alguém com a comunidade e com a história... embora nebuloso quanto aos meios precisos pelos quais a agência emergiria, Aztlán valorizou um chicanismo que reteceu no presente linhas de descendência anteriormente desvalorizadas."^[84] Noções romantizadas de Aztlán diminuíram entre alguns chicanos, que defendem a necessidade de reconstruir o lugar da indigeneidade em relação à identidade chicana.^[110][111]

A Danza Azteca [en] ganhou popularidade nos EUA com o surgimento do Movimento chicano, que inspirou alguns "latinos a abraçarem sua herança étnica e questionarem as normas eurocêntricas impostas a eles."^[112] O uso de elementos culturais astecas pré-contato foi criticado por alguns chicanos que enfatizam a necessidade de representar a diversidade da ascendência indígena entre os chicanos.^[87][113] Patrisia Gonzales [en] retrata os chicanos como descendentes dos povos indígenas do México deslocados pela violência colonial, posicionando-os como "povos e comunidades indígenas destribalizados [en]."^[114] Roberto Cintli Rodríguez [en] descreve os chicanos como "desindigenizados", o que ele observa ter ocorrido "em parte devido à doutrinação religiosa e a um desenraizamento violento da terra", desconectando milhões de pessoas das culturas baseadas em milho em toda a região da Mesoamérica.^[115][116] Rodríguez questiona como e por que "povos que são claramente vermelhos ou morenos e inegavelmente indígenas deste continente permitiram, historicamente, serem enquadrados por burocratas e tribunais, por políticos, acadêmicos e pela mídia como alienígenas, ilegais e menos que humanos."^[117]

Gloria E. Anzaldúa abordou a destribalização dos chicanos: "No caso dos chicanos, ser 'mexicano' não é uma tribo. Então, em certo sentido, chicanos e mexicanos são 'destribalizados'. Não temos afiliações tribais, mas também não precisamos carregar carteiras de identidade estabelecendo afiliação tribal."^[118] Anzaldúa reconheceu que "chicanos, pessoas de cor e 'brancos' frequentemente escolheram ignorar as lutas dos povos nativos, mesmo quando está bem na nossa cara (face)," expressando desdém por essa "ignorância deliberada."^[118] Ela concluiu que "embora tanto 'mestiços urbanos destribalizados' quanto chicanos estejam se recuperando e reivindicando, esta sociedade está matando os mestiços urbanos por meio do genocídio cultural, ao não permitir oportunidades iguais para melhores empregos, educação e cuidados de saúde."^[118] Inés Hernández-Ávila argumentou que os chicanos devem reconhecer e se reconectar com suas raízes "respeitosamente e humildemente", enquanto também validam "aqueles povos que ainda mantêm sua identidade como povos originais deste continente" para criar uma mudança radical capaz de "transformar nosso mundo, nosso universo e nossas vidas."^[119]

Durante a Segunda Guerra Mundial, jovens chicanos foram alvos de militares brancos, que desprezavam sua "indiferença fria e calculada em relação à guerra, assim como uma postura cada vez mais desafiadora em relação aos brancos em geral".^[121] O historiador Robin Kelley [en] afirma que isso "irritava os militares brancos ao extremo".^[122] Durante os Revoltas dos Zoot Suits [en] (1943), a raiva branca explodiu em Los Angeles, que "se tornou o local de ataques racistas contra jovens negros e chicanos, durante os quais soldados brancos se envolveram no que equivalia a um despir ritualizado do zoot."^[122][121] Os zoot suits eram um símbolo de resistência coletiva entre jovens chicanos e negros contra a segregação na cidade e contra a participação na guerra. Muitos zoot-suiters chicanos e negros praticaram a evasão ao alistamento militar porque sentiam que era hipócrita esperar que lutassem pela "democracia" no exterior enquanto enfrentavam racismo e opressão diariamente nos EUA.^[123]

Isso galvanizou os jovens chicanos a focar no ativismo anti-guerra [en], "especialmente influenciados pelos movimentos do Terceiro Mundo de libertação na Ásia, África e América Latina." O historiador Mario T. García reflete que "esses movimentos anticoloniais e antiocidentais por libertação nacional e autoconhecimento tocaram um nervo histórico entre os chicanos, à medida que começaram a perceber que compartilhavam algumas semelhanças com essas lutas do Terceiro Mundo."^[120] O poeta chicano Alurista [en] argumentou que "os chicanos não podem ser verdadeiramente livres até que reconheçam que a luta nos Estados Unidos está intricadamente ligada à luta anti-imperialista em outros países."^[124] A Revolução Cubana (1953–1959), liderada por Fidel Castro e Che Guevara, foi particularmente influente para os chicanos, como observado por García, que nota que os chicanos viam a revolução como "uma revolta nacionalista contra o 'imperialismo ianque' e o neocolonialismo."^[120][125]

Nos anos 1960, o Movimento chicano trouxe "atenção e compromisso com as lutas locais com uma análise e compreensão das lutas internacionais".^[126] Jovens chicanos organizaram-se com ativistas negros, latino-americanos e filipinos para formar a Frente de Libertação do Terceiro Mundo [en] (TWLF), que lutou pela criação de uma faculdade do Terceiro Mundo [en].^[127] Durante as Greves da Frente de Libertação do Terceiro Mundo de 1968 [en], artistas chicanos criaram pôsteres para expressar solidariedade.^[127] O artista de pôsteres chicano Rupert García referiu-se ao papel dos artistas no movimento: "Eu era crítico da polícia, da exploração capitalista. Fiz pôsteres de Che, de Zapata, de outros líderes do Terceiro Mundo. Como artistas, descemos da torre de marfim."^[128] Aprendendo com os criadores de pôsteres cubanos do período pós-revolucionário, os artistas chicanos "incorporaram lutas internacionais por liberdade e autodeterminação, como as de Angola, Chile e África do Sul", enquanto também promoviam as lutas dos povos indígenas e outros movimentos de direitos civis por meio da unidade Black-brown.^[127] Chicanas organizaram-se com ativistas mulheres de cor para criar a Aliança de Mulheres do Terceiro Mundo [en] (1968–1980), representando "visões de libertação em solidariedade com o Terceiro Mundo que inspiraram projetos políticos entre comunidades racialmente e economicamente marginalizadas" contra o capitalismo e o imperialismo dos EUA.^[24]

A Moratória Chicana (1969–1971) contra a Guerra do Vietnã foi uma das maiores demonstrações de mexicano-americanos na história,^[129] atraindo mais de 30.000 apoiadores em East L.A. A evasão ao alistamento foi uma forma de resistência para ativistas chicanos anti-guerra, como Rosalio Muñoz [en], Ernesto Vigil e Salomon Baldengro. Eles enfrentaram uma acusação de crime — um mínimo de cinco anos de prisão, $10.000, ou ambos.^[130] Em resposta, Muñoz escreveu: "Eu declaro minha independência do Selective Service System. Eu acuso o governo dos Estados Unidos da América de genocídio contra o povo mexicano. Especificamente, eu acuso o alistamento, todo o sistema social, político e econômico dos Estados Unidos da América, de criar um funil que dispara jovens mexicanos para o Vietnã para serem mortos e matarem homens, mulheres e crianças inocentes..."^[131] Rodolfo "Corky" Gonzales [en] expressou uma postura semelhante: "Meus sentimentos e emoções são despertados pelo completo desrespeito da nossa sociedade atual pelos direitos, dignidade e vidas não apenas de pessoas de outras nações, mas de nossos próprios jovens desafortunados que morrem por uma causa abstrata em uma guerra que não pode ser honestamente justificada por nenhum dos nossos líderes atuais."^[132]

Antologias como This Bridge Called My Back: Escritos por Mulheres Radicais de Cor (1981) foram produzidas no final dos anos 1970 e início dos anos 80 por escritoras que se identificavam como lésbicas de cor, incluindo Cherríe Moraga, Pat Parker [en], Toni Cade Bambara, Chrystos [en] (autoproclamada ascendência Menominee), Audre Lorde, Gloria E. Anzaldúa, Cheryl Clarke [en], Jewelle Gomez, Kitty Tsui [en] e Hattie Gossett [en], que desenvolveram uma poética de libertação. Kitchen Table: Women of Color Press [en] e Third Woman Press [en], fundadas em 1979 pela feminista chicana Norma Alarcón [en], proporcionaram espaços para a produção de literaturas e ensaios críticos de mulheres de cor e chicanas. Enquanto as feministas do Primeiro Mundo focavam "na agenda liberal de direitos políticos", as feministas do Terceiro Mundo "ligavam sua agenda pelos direitos das mulheres aos direitos econômicos e culturais" e se uniam "sob a bandeira da solidariedade do Terceiro Mundo".^[24] Maylei Blackwell identifica que essa crítica internacionalista do capitalismo e do imperialismo forjada por mulheres de cor ainda não foi totalmente historicizada e é "geralmente excluída da falsa narrativa histórica".^[24]

Nos anos 1980 e 90, ativistas da América Central influenciaram líderes chicanos. O Caucus Legislativo Mexicano-Americano [en] (MALC) apoiou o Acordo de Paz de Esquipulas em 1987, posicionando-se contra o apoio aos Contras. Al Luna criticou Reagan e o envolvimento americano enquanto defendia o governo liderado pela Sandinista da Nicarágua: "O presidente Reagan não pode fazer discursos públicos pela paz na América Central enquanto, ao mesmo tempo, defende um aumento de três vezes no financiamento aos Contras."^[133] A Iniciativa de Pesquisa de Votantes do Sudoeste (SVRI), lançada pelo líder chicano Willie Velasquez [en], tinha como objetivo educar jovens chicanos sobre questões políticas da América Central e Latina. Em 1988, "não havia nenhum centro urbano significativo no Sudoeste onde líderes e ativistas chicanos não tivessem se envolvido em lobby ou organização para mudar a política dos EUA na Nicarágua."^[133] No início dos anos 1990, Cherríe Moraga instou os ativistas chicanos a reconhecerem que "a invasão anglo na América Latina [se estendia] muito além da fronteira México/América" enquanto Gloria E. Anzaldúa posicionava a América Central como o principal alvo de um intervencionismo dos EUA que assassinou e deslocou milhares. No entanto, as narrativas de solidariedade chicana com centro-americanos nos anos 1990 tendiam a se centrar em si mesmas, estereotipar os centro-americanos e filtrar suas lutas "através das lutas, histórias e imaginários chicanos."^[134]

Ativistas chicanos organizaram-se contra a Guerra do Golfo (1990–91). Raul Ruiz [en] do Comitê Chicano Mexicano contra a Guerra do Golfo afirmou que a intervenção dos EUA era "para apoiar os interesses petrolíferos dos EUA na região."^[135] Ruiz expressou: "Éramos o único grupo chicano contra a guerra. Fizemos muitos protestos em Los Angeles, embora fosse difícil por causa do forte apoio à guerra e da reação antiárabe que se seguiu ... enfrentamos ataques racistas, mas mantivemos nossa posição."^[135] O fim da Guerra do Golfo, junto com os Revoltas de Rodney King, foi crucial para inspirar uma nova onda de ativismo político chicano.^[136] Em 1994, uma das maiores demonstrações de mexicano-americanos na história dos Estados Unidos ocorreu quando 70.000 pessoas, majoritariamente chicanos e Latinos, marcharam em Los Angeles e outras cidades para protestar contra a Proposição 187 [en], que visava cortar benefícios educacionais e de bem-estar para imigrantes indocumentados.^{[137][138][139]}

Em 2004, Mujeres contra o Militarismo e a Coalizão Raza Unida patrocinaram uma vigília do Dia dos Mortos contra o militarismo dentro da comunidade latina, abordando a Guerra do Afeganistão (2001–) e a Guerra do Iraque (2003–2011). Eles seguraram fotos dos mortos e entoaram "sem sangue por petróleo [en]." A procissão terminou com uma vigília de cinco horas no Centro Cultural Tia Chucha [en]. Eles condenaram "o Corpo de Treinamento de Oficiais da Reserva Junior [en] (JROTC) e outros programas de recrutamento militar que se concentram fortemente nas comunidades latinas e afro-americanas, observando que o JROTC raramente é encontrado em comunidades anglo de alta renda."^[140] Rubén Funkahuatl Guevara organizou um concerto beneficente [en] para Latin@s Contra a Guerra no Iraque e Mexamérica por la Paz no Self Help Graphics [en] contra a Guerra do Iraque. Embora os eventos tenham tido boa participação, Guevara afirmou que "os federais sabem como manipular o medo para alcançar seus objetivos: dominação militar mundial e manutenção de uma posição em uma região rica em petróleo eram seus verdadeiros objetivos."^[141]

Organizadores trabalhistas chicanos e mexicanos desempenharam um papel ativo em greves trabalhistas notáveis desde o início do século 20, incluindo a Greve de Oxnard de 1903 [en], a Greve da Pacific Electric Railway de 1903 [en], a Greve dos Bondes de Los Angeles de 1919 [en], a Greve dos Melões de 1928 [en], as Greves agrícolas da Califórnia de 1933 [en] e a greve agrícola de Ventura de 1941,^[143] enfrentaram deportações em massa como forma de fura-greve na Deportação de Bisbee [en] de 1917 e na Repatriação mexicana (1929–1936), e experimentaram tensões entre si durante o Programa Bracero [en] (1942–1964).^[142] Embora os organizadores trabalhistas tenham sido assediados, sabotados e reprimidos, às vezes por meio de táticas bélicas de proprietários capitalistas,^[144][145] que se engajavam em relações trabalhistas coercitivas e colaboravam com e recebiam apoio da polícia local e organizações comunitárias, trabalhadores chicanos e mexicanos, particularmente na agricultura, estiveram envolvidos em amplas atividades de sindicalização desde os anos 1930.^[146][147]

Antes da sindicalização, trabalhadores agrícolas, muitos dos quais eram indocumentados, trabalhavam em condições precárias. O historiador F. Arturo Rosales registrou um Escritor de Projeto Federal do período, que afirmou: "É triste, mas verdadeiro, comentar que, para o fazendeiro e agricultor médio na Califórnia, o mexicano deveria ser colocado na mesma categoria que o gado do rancho, com esta exceção – o gado, na maioria das vezes, recebia comida e água comparativamente melhores e acomodações de moradia incomensuravelmente melhores."^[146] Os fazendeiros usavam mão de obra mexicana barata para obter maiores lucros e, até os anos 1930, percebiam os mexicanos como dóceis e complacentes com seu status subjugado porque "não organizavam sindicatos trabalhistas problemáticos, e acreditava-se que ele não era educado para o nível do sindicalismo".^[146] Como descreveu um fazendeiro, "Queremos o mexicano porque podemos tratá-lo como não podemos tratar nenhum outro homem vivo ... Podemos controlá-los mantendo-os à noite atrás de portões trancados, dentro de uma estacada de oito pés de altura, cercada por arames farpados ... Podemos fazê-los trabalhar sob guardas armados nos campos."^[146]

Os esforços de sindicalização foram iniciados pela Confederación de Uniones Obreras (Federação de Sindicatos Trabalhistas) em Los Angeles, com vinte e um capítulos se espalhando rapidamente pelo sul da Califórnia, e pela La Unión de Trabajadores del Valle Imperial (União dos Trabalhadores de Imperial Valley). Esta última organizou a Greve dos Melões de 1928, na qual os trabalhadores exigiam melhores condições de trabalho e salários mais altos, mas "os fazendeiros se recusaram a ceder e, como se tornou um padrão, as autoridades locais ficaram do lado dos fazendeiros e, por meio de assédio, quebraram a greve".^[146] Organizações lideradas por comunistas, como a União Industrial de Trabalhadores de Conservas e Agrícolas [en] (CAWIU), apoiaram trabalhadores mexicanos, alugando espaços para colhedores de algodão durante as greves de algodão de 1933 após serem expulsos de alojamentos da empresa pelos fazendeiros.^[147] Proprietários capitalistas usaram técnicas de "anticomunismo" para desacreditar as greves associando-as aos comunistas. Mulheres trabalhadoras chicanas e mexicanas mostraram a maior tendência a se organizar, particularmente na indústria de vestuário de Los Angeles com a Sindicato Internacional das Trabalhadoras do Vestuário Feminino [en], liderada pela anarquista Rose Pesotta [en].^[146]

Durante a Segunda Guerra Mundial, o programa Bracero financiado pelo governo (1942–1964) dificultou os esforços de sindicalização.^[146] Em resposta às greves agrícolas da Califórnia e à greve de 1941 do Condado de Ventura de trabalhadores chicanos e mexicanos, bem como filipinos, colhedores/embaladores de limão, os fazendeiros organizaram o Comitê de Fazendeiros de Citrus do Condado de Ventura (VCCGC) e lançaram uma campanha de lobby para pressionar o governo dos EUA a aprovar leis que proibissem a organização trabalhista. O VCCGC se uniu a outras associações de fazendeiros, formando um bloco de lobby poderoso no Congresso, e trabalhou para legislar por (1) um programa de trabalhadores convidados mexicanos, que se tornaria o Programa Bracero, (2) leis que proibissem atividades de greve e (3) adiamento militar para colhedores. Seus esforços de lobby foram bem-sucedidos: a sindicalização entre trabalhadores agrícolas foi tornada ilegal, os trabalhadores agrícolas foram excluídos das leis de salário mínimo, e o uso de trabalho infantil pelos fazendeiros foi ignorado. Em áreas anteriormente ativas, como Santa Paula, a atividade sindical parou por mais de trinta anos como resultado.^[143]

Quando a Segunda Guerra Mundial terminou, o Programa Bracero continuou. A antropóloga jurídica Martha Menchaca [en] afirma que isso ocorreu "independentemente do fato de que quantidades massivas de colheitas não eram mais necessárias para o esforço de guerra ... após a guerra, os braceros foram usados para o benefício dos fazendeiros de grande escala e não para o interesse da nação." O programa foi estendido por um período indeterminado em 1951.^[143] Em meados dos anos 1940, o organizador trabalhista Ernesto Galarza [en] fundou a União Nacional dos Trabalhadores Agrícolas (NFWU) em oposição ao Programa Bracero, organizando uma grande greve em 1947 contra a Companhia de Frutas Di Giorgio [en] em Arvin, Califórnia. Centenas de trabalhadores mexicanos, filipinos e brancos saíram e exigiram salários mais altos. A greve foi quebrada pelas táticas usuais, com a aplicação da lei do lado dos proprietários, despejando grevistas e trazendo trabalhadores indocumentados como fura-greves. A NFWU faliu, mas serviu como precursora da Sindicato dos Trabalhadores Agrícolas [en] liderada por César Chávez.^[146] Nos anos 1950, a oposição ao Programa Bracero cresceu consideravelmente, à medida que sindicatos, igrejas e ativistas políticos mexicano-americanos aumentaram a conscientização sobre os efeitos que ele teve nos padrões trabalhistas americanos. Em 31 de dezembro de 1964, o governo dos EUA cedeu e encerrou o programa.^[143]

Após o encerramento do Programa Bracero, os trabalhadores agrícolas domésticos começaram a se organizar novamente porque "os fazendeiros não podiam mais manter o sistema de peonagem" com o fim dos trabalhadores importados do México.^[143] A organização trabalhista fez parte do Movimento chicano por meio da luta dos trabalhadores agrícolas contra salários deprimidos e condições de trabalho. César Chávez começou a organizar trabalhadores agrícolas chicanos no início dos anos 1960, primeiro por meio da Associação Nacional dos Trabalhadores Agrícolas (NFWA) e depois fundindo a associação com o Comitê Organizador dos Trabalhadores Agrícolas (AWOC), uma organização de trabalhadores principalmente filipinos, para formar a União dos Trabalhadores Agrícolas. A organização trabalhista de Chávez foi central para a expansão da sindicalização em todos os Estados Unidos e inspirou o Comitê Organizador do Trabalho Agrícola [en] (FLOC), sob a liderança de Baldemar Velasquez [en], que continua até hoje.^[148] Trabalhadores agrícolas colaboraram com organizações chicanas locais, como em Santa Paula, Califórnia, onde os trabalhadores agrícolas participavam de reuniões dos Brown Berets [en] nos anos 1970 e jovens chicanos se organizaram para melhorar as condições de trabalho e iniciar um projeto de renovação urbana no lado leste da cidade.^[149]

Embora trabalhadores mexicanos e chicanos, organizadores e ativistas tenham se organizado por décadas para melhorar as condições de trabalho e aumentar os salários, alguns estudiosos caracterizam esses ganhos como mínimos. Como descrito por Ronald Mize e Alicia Swords, "ganhos pontuais no interesse dos trabalhadores tiveram muito pouco impacto no processo trabalhista agrícola capitalista, então colher uvas, morangos e laranjas em 1948 não é tão diferente de colher essas mesmas culturas em 2008."^[144] A agricultura dos EUA hoje permanece totalmente dependente do trabalho mexicano, com indivíduos nascidos no México agora constituindo cerca de 90% da força de trabalho.^[150]

Os chicanos frequentemente enfrentam dificuldades no sistema educacional dos Estados Unidos, como a exclusão nos currículos escolares e a desvalorização como estudantes.^[152][153] Alguns chicanos consideram as escolas instituições coloniais que exercem controle sobre estudantes colonizados, ensinando-os a idealizar a cultura estadunidense e a desenvolver uma autoimagem negativa de si mesmos e de suas visões de mundo.^[152][153] A segregação escolar [en] entre estudantes mexicanos e brancos só foi legalmente encerrada no final da década de 1940.^[154] Em Condado de Orange, Califórnia, 80% dos estudantes mexicanos só podiam frequentar escolas que ensinavam habilidades manuais, como jardinagem, fabricação de sapatos, ferraria e carpintaria para meninos mexicanos, e costura e tarefas domésticas para meninas mexicanas.^[154] As escolas para brancos focavam na preparação acadêmica.^[154] Quando Sylvia Mendez [en] foi orientada a frequentar uma escola mexicana, seus pais abriram um processo judicial (caso Mendez v. Westminster [en], de 1947) e venceram.^[154]

Embora a segregação legal tenha sido desafiada com sucesso, a segregação de facto ou na prática continuou em muitas áreas.^[154] Escolas com matrículas predominantemente mexicano-americanas ainda eram tratadas como "escolas mexicanas", como antes do fim legal da segregação.^[154] Estudantes mexicano-americanos continuavam sendo maltratados nas escolas.^[154] O preconceito persistente no sistema educacional motivou os chicanos a protestarem e usarem ação direta, como os walkouts, na década de 1960.^[152][153] Em 5 de março de 1968, os chicano blowouts [en] na escola secundária de East Los Angeles ocorreram em resposta ao tratamento racista dos estudantes chicanos, à inação do conselho escolar e à alta taxa de evasão. Esse evento ficou conhecido como "o primeiro grande protesto de massa contra o racismo realizado por mexicano-americanos na história dos Estados Unidos".^[15]

Sal Castro [en], professor de ciências sociais chicano, foi preso e demitido por inspirar as greves. Lideradas por Harry Gamboa Jr. [en], que foi nomeado "um dos cem subversivos mais perigosos e violentos dos Estados Unidos" por organizar as greves estudantis, essas ações levaram o diretor do FBI, J. Edgar Hoover, a emitir um memorando na véspera, priorizando "trabalho de inteligência política para prevenir o desenvolvimento de movimentos nacionalistas em comunidades minoritárias".^[15] A ativista chicana Alicia Escalante protestou contra a demissão de Castro: "Nós, do Movimento, pelo menos podemos erguer nossas cabeças e dizer que não nos submetemos ao gringo ou às pressões do sistema. Somos morenos e temos orgulho. Estou criando meus filhos para terem orgulho de sua herança, para exigirem seus direitos, e, quando se tornarem pais, eles também passarão isso adiante até que a justiça seja feita."^[155]

Em 1969, o Plano de Santa Bárbara [en] foi redigido como um documento de 155 páginas que delineava a fundação de programas de Estudos chicanos no ensino superior. Ele pedia que estudantes, professores, funcionários e a comunidade se unissem como "designers e administradores centrais e decisivos desses programas".^[156] Estudantes e ativistas chicanos afirmaram que as universidades deveriam servir à comunidade.^[128] No entanto, em meados da década de 1970, grande parte do radicalismo dos primeiros estudos chicanos foi esvaziado pelo sistema educacional, que buscava alterar os programas de Estudos Chicanos internamente.^[157] Mario García argumentou que se "encontrou uma desradicalização dos radicais".^[157] Alguns professores oportunistas evitaram suas responsabilidades políticas com a comunidade. Administradores universitários cooptaram forças de oposição dentro dos programas de Estudos Chicanos e incentivaram tendências que levaram "à perda de autonomia dos programas de Estudos Chicanos".^[157] Ao mesmo tempo, "um Estudos Chicanos domesticado proporcionava à universidade a fachada de ser tolerante, liberal e progressista".^[157]

Alguns chicanos argumentaram que a solução era criar "veículos de publicação que desafiassem o controle anglo da cultura de impressão acadêmica com suas regras de revisão por pares e, assim, publicassem pesquisas alternativas", defendendo que um espaço chicano na academia colonial poderia "evitar a colonização no ensino superior".^[157] Em uma tentativa de estabelecer autonomia educacional, eles trabalharam com instituições como a Fundação Ford, mas descobriram que "essas organizações apresentavam um paradoxo".^[157] Rodolfo Acuña [en] argumentou que tais instituições "rapidamente se contentaram apenas em adquirir financiamento para pesquisas e, assim, determinar o sucesso ou fracasso dos professores".^[157] Os Estudos Chicanos tornaram-se "muito mais próximos do mainstream do que seus praticantes queriam admitir".^[157] Outros argumentaram que os Estudos Chicanos na UCLA mudaram de seus interesses iniciais em servir a comunidade chicana para ganhar status dentro da instituição colonial por meio de um foco na publicação acadêmica, o que os afastou da comunidade.^[157]

Em 2012, os Programas de Estudos Mexicano-Americanos [en] (MAS) no Distrito Escolar Unificado de Tucson [en] foram proibidos após uma campanha liderada pelo político anglo-americano Tom Horne [en], que acusou o programa de "promover a derrubada do governo dos EUA, fomentar ressentimento contra uma raça ou classe de pessoas, ser projetado principalmente para alunos de um grupo étnico específico ou defender a solidariedade étnica em vez do tratamento dos alunos como indivíduos".^[158] Aulas sobre literatura latina, história americana/perspectivas mexicano-americanas, arte chicana e um curso de projeto de educação em justiça social/governo americano foram proibidas. Leituras de In Lak'ech, do poema Pensamiento Serpentino [en] de Luis Valdez [en], também foram banidas.^[158]

Sete livros, incluindo Pedagogia do Oprimido de Paulo Freire e obras sobre História chicana e teoria crítica da raça, foram proibidos, confiscados dos alunos e armazenados.^[159] A proibição foi revogada em 2017 pelo juiz A. Wallace Tashima [en], que decidiu que era inconstitucional e motivada por racismo, privando os estudantes chicanos de conhecimento e violando seus direitos da Décima Quarta Emenda.^[160] O Instituto Xicanx para Ensino e Organização (XITO) surgiu para dar continuidade ao legado dos programas MAS.^[161] Os chicanos continuam a apoiar a criação de programas de Estudos Chicanos. Em 2021, estudantes do Southwestern College [en], a faculdade mais próxima da fronteira México–Estados Unidos, reivindicaram a criação de um Programa de Estudos Chicanx para atender a um corpo discente predominantemente latino.^[162]

O conceito chicano de sin fronteras rejeita a ideia de fronteiras.^[164] Alguns argumentaram que o Tratado de Guadalupe Hidalgo de 1848 transformou a região do Rio Grande de um rico centro cultural em uma fronteira rígida, mal aplicada pelo governo dos Estados Unidos.^[165] No final da Guerra Mexicano-Americana, 80.000 pessoas de origem espanhola-mexicana-indígena foram forçadas a se integrar aos Estados Unidos.^[165] Alguns chicanos se identificaram com a ideia de Aztlán, que celebrava um tempo anterior à divisão territorial e rejeitava a categorização de "imigrante/estrangeiro" pela sociedade anglo.^[166] Ativistas chicanos defenderam o unionismo entre mexicanos e chicanos em ambos os lados da fronteira.^[167]

No início do século XX, a travessia da fronteira tornou-se um local de desumanização para mexicanos.^[163] Protestos em 1910 surgiram na Ponte Santa Fe devido a abusos contra trabalhadores mexicanos durante a travessia.^[163] Os Revoltas do Banho de 1917 [en] eclodiram após mexicanos que cruzavam a fronteira serem obrigados a se despir e serem desinfetados com agentes químicos como gasolina, querosene, ácido sulfúrico e Zyklon B, este último amplamente usado como fumigante e, mais tarde, notoriamente utilizado nas câmaras de gás da Alemanha Nazista.^[163] A desinfecção química continuou até a década de 1950.^[163] Durante o início do século XX, os chicanos usaram corridos para "combater a hegemonia anglocêntrica".^[168] Ramón Saldivar [en] afirmou que os corridos serviam à função simbólica de relatar eventos empíricos e criar mundos contrafactuais de experiência vivida (funcionando como substituto para a escrita de ficção).^[168]

O jornal Sin Fronteras (1976–1979) rejeitava abertamente a fronteira México–Estados Unidos. O jornal a considerava "apenas uma criação artificial que, com o tempo, seria destruída pelas lutas dos mexicanos em ambos os lados da fronteira" e reconhecia que "o colonialismo político, econômico e cultural yankee vitimava todos os mexicanos, seja nos EUA ou no México". Da mesma forma, a Irmandade Geral dos Trabalhadores (CASA), importante para o desenvolvimento de jovens intelectuais e ativistas chicanos, identificava que, como "vítimas de opressão, os Mexicanos só poderiam alcançar a libertação e autodeterminação por meio de uma luta sem fronteiras para derrotar o capitalismo internacional americano".^[169]

A teórica chicana Gloria E. Anzaldúa destacou a fronteira como uma "ferida de 1.950 milhas que não cicatriza". Ao se referir à fronteira como uma ferida, a escritora Catherine Leen sugere que Anzaldúa reconhece "o trauma e, de fato, a violência física frequentemente associada à travessia da fronteira do México para os EUA, mas também sublinha o fato de que a natureza cíclica dessa imigração significa que esse processo continuará e encontrará pouca resolução".^[170][171] Anzaldúa escreve que la frontera sinaliza "o encontro de dois quadros de referência autossuficientes, mas habitualmente incompatíveis, [que] causam un choque, uma colisão cultural" porque "a fronteira EUA-México é una herida abierta onde o Terceiro Mundo se choca contra o primeiro e sangra".^[172] Artistas e cineastas chicanos e mexicanos continuam a abordar "as questões controversas de exploração, exclusão e conflito na fronteira e tentam desconstruir estereótipos de fronteira" por meio de seu trabalho.^[170] Luis Alberto Urrea [en] escreve: "a fronteira corre pelo meio de mim. Tenho uma cerca de arames farpados dividindo meu coração ao meio".^[171]

A imagem do mexicano no século XIX e início do século XX nos EUA era a do "bandido mexicano sujo" ou bandito, percebido como criminoso devido à ancestralidade mestiça e ao "sangue indígena".^[174] Essa retórica alimentou o sentimento antimexicano [en] entre os brancos, levando a muitos linchamentos de mexicanos no período como um ato de violência racista.^[174] Um dos maiores massacres de mexicanos foi conhecido como La Matanza no Texas, onde centenas de mexicanos foram linchados por multidões brancas.^[175] Muitos brancos viam os mexicanos como inerentemente criminosos, o que associavam à sua ancestralidade indígena.^[174] O historiador branco Walter P. Webb [en] escreveu em 1935: "há uma crueldade na natureza mexicana... essa crueldade pode ser uma herança dos espanhóis e da Inquisição; pode, e certamente deve, ser parcialmente atribuída ao sangue indígena".^[174]

O estereótipo do "bandido sujo" do Velho Oeste evoluiu para imagens de "zoot-suiters enlouquecidos e assassinos pachucos na década de 1940, até os cholos, gângsteres e membros de gangues contemporâneos".^[174] Os pachucos eram retratados como criminosos violentos na mídia mainstream americana, o que alimentou as Revoltas dos Zoot Suits; iniciados por policiais fora de serviço em uma caçada vigilante, os distúrbios alvejaram jovens chicanos que usavam o zoot suit [en] como símbolo de empoderamento.^[176] Policiais em serviço apoiaram a violência contra os zoot-suiters chicanos; eles "escoltaram os militares para segurança e prenderam suas vítimas chicanas".^[176] As taxas de prisão de jovens chicanos aumentaram durante essas décadas, impulsionadas pela imagem "criminosa" retratada na mídia, por políticos e pela polícia.^[176] Por não aspirarem a se assimilar à sociedade anglo-americana, os jovens chicanos foram criminalizados por sua resistência à assimilação cultural: "Quando muitos dos mesmos jovens começaram a usar roupas consideradas extravagantes pela sociedade em geral, adotando penteados distintos, falando em sua própria língua (Caló) e exibindo atitude, as forças policiais redobraram seus esforços para removê-los das ruas".^[177]

Na década de 1970 e nas décadas seguintes, houve uma onda de assassinatos policiais de chicanos. Um dos casos mais proeminentes foi o de Luis "Tato" Rivera, um chicano de 20 anos baleado nas costas pelo oficial Craig Short em 1975. Dois mil manifestantes chicanos compareceram à prefeitura de National City, Califórnia em protesto. Short foi indiciado por homicídio culposo pelo procurador distrital Ed Miller e foi absolvido de todas as acusações. Short foi posteriormente nomeado chefe de polícia interino de National City em 2003.^[174] Outro caso de destaque foi o assassinato de Ricardo Falcón [en], estudante da Universidade do Colorado e líder dos Estudantes Latino-Americanos Unidos (UMAS), por Perry Brunson, membro do partido de extrema direita Partido Independente Americano, em um posto de gasolina. Bruson foi julgado por homicídio culposo e "absolvido por um júri totalmente branco".^[174] Falcón tornou-se um mártir para o Movimento chicano, à medida que a violência policial aumentava nas décadas seguintes.^[174] Casos semelhantes levaram o sociólogo Alfredo Mirandé [en] a se referir ao sistema de justiça criminal dos EUA como justiça gringa [en], porque "refletia um padrão para anglos e outro para chicanos".^[178]

A criminalização dos jovens chicanos no barrio permanece onipresente. Jovens chicanos que adotam uma identidade cholo ou chola enfrentam uma hipercriminalização no que foi descrito por Victor Rios [en] como o complexo de controle juvenil [en].^[180] Embora os residentes mais velhos inicialmente "abraçassem a ideia de um cholo ou chola como uma subcultura mais ampla, não necessariamente associada a crime e violência (mas sim a uma identidade juvenil temporária), os agentes da lei, ignorantes ou desdenhosos da vida no barrio, rotularam jovens que usavam tênis brancos limpos, cabeças raspadas ou meias longas como desviantes".^[179] Membros da comunidade foram convencidos pela polícia da criminalidade dos cholos, o que levou à criminalização e vigilância "reminiscente da criminalização de jovens chicanas e chicanos durante a era do Zoot Suit na década de 1940".^[179]

O sociólogo José S. Plascencia-Castillo refere-se ao barrio como um panóptico que leva a uma intensa autorregulação, pois os jovens cholos são tanto escrutinados pelas forças policiais para "permanecerem em seu lado da cidade" quanto pela comunidade, que, em alguns casos, "chama a polícia para remover os jovens das instalações".^[179] A intensa governança dos jovens chicanos, especialmente da identidade chola, tem profundas implicações na experiência juvenil, afetando sua saúde física e mental, bem como sua perspectiva de futuro. Alguns jovens sentem que "podem obedecer às demandas das figuras de autoridade, tornando-se obedientes e complacentes, e sofrer a perda de identidade e autoestima associada, ou adotar uma postura resistente e contestar a invisibilidade social [en] para exigir respeito na esfera pública".^[179]

As chicanas frequentemente enfrentam objetificação na sociedade anglo, sendo percebidas como "exóticas", "lascivas" e "sensuais" desde muito jovens, enquanto também enfrentam depreciação como "descalças", "grávidas", "escuras" e "de classe baixa".^[181] Essas percepções na sociedade criam numerosos efeitos sociológicos e psicológicos negativos, como dietas excessivas e transtornos alimentares. As mídias sociais podem intensificar esses estereótipos de mulheres e meninas chicanas.^[181] Numerosos estudos descobriram que as chicanas experimentam níveis elevados de estresse devido às expectativas sexuais da sociedade, bem como de seus pais e famílias.^[182]

Embora muitas jovens chicanas desejem uma conversa aberta sobre papéis de gênero, sexualidade e saúde mental, esses temas frequentemente não são discutidos abertamente nas famílias chicanas, o que perpetua práticas inseguras e destrutivas.^[182] Enquanto as chicanas jovens são objetificadas, as chicanas de meia-idade relatam sentimentos de invisibilidade, dizendo que se sentem presas em equilibrar obrigações familiares com seus pais e filhos enquanto tentam criar um espaço para seus próprios desejos sexuais.^[182] A expectativa de que as chicanas devam ser "protegidas" pelos chicanos também pode restringir sua agência e mobilidade.^[182]

As chicanas são frequentemente relegadas a um status secundário e subordinado nas famílias.^[183] Cherrie Moraga argumenta que essa questão da ideologia patriarcal nas comunidades chicanas e latinas é profunda, pois a grande maioria dos homens chicanos e latinos acredita e sustenta a supremacia masculina.^[183] Moraga argumenta que essa ideologia não é apenas sustentada pelos homens nas famílias chicanas, mas também pelas mães em sua relação com seus filhos: "a filha deve constantemente conquistar o amor da mãe, provar sua fidelidade a ela. O filho — ele recebe o amor dela de graça".^[183]

Os chicanos desenvolvem sua masculinidade em um contexto de marginalização na sociedade branca.^[184] Alguns argumentam que "os homens mexicanos e seus irmãos chicanos sofrem de um complexo de inferioridade devido à conquista e genocídio infligidos aos seus ancestrais indígenas", o que deixa os homens chicanos presos entre se identificar com o chamado "superior" europeu e o chamado "inferior" senso de identidade indígena.^[184] Esse conflito pode se manifestar na forma de hipermasculinidade ou machismo, em que uma "busca por poder e controle sobre os outros para se sentir melhor" sobre si mesmo é empreendida.^[184] Isso pode resultar em homens desenvolvendo comportamentos abusivos, uma persona "fria" impenetrável, abuso de álcool e outros comportamentos destrutivos e autoisolantes.^[184]

A falta de discussão sobre o que significa ser um homem chicano entre jovens chicanos e seus pais ou mães cria uma busca por identidade que frequentemente leva a comportamentos autodestrutivos.^[185] Jovens chicanos tendem a aprender sobre sexo com seus pares e membros masculinos mais velhos da família, que perpetuam a ideia de que, como homens, eles têm "o direito de se envolver em atividades sexuais sem compromisso".^[185] A ameaça iminente de serem rotulados como joto (gay) por não se engajarem em atividades sexuais também condiciona muitos chicanos a "usarem" mulheres para seus próprios desejos sexuais.^[185] Gabriel S. Estrada argumenta que a criminalização de chicanos intensifica ainda mais a homofobia entre meninos e homens chicanos, que podem adotar personas hipermasculinas para escapar dessa associação.^[186]

Os papéis de gênero heteronormativos são tipicamente reforçados nas famílias chicanas.^[183] Qualquer desvio da conformidade de gênero e sexual, como efeminação em chicanos ou lesbianismo em chicanas, é comumente percebido como um enfraquecimento ou ataque à la familia.^[183] No entanto, homens chicanos que mantêm uma performance masculina ou machista têm alguma mobilidade para se envolverem discretamente em comportamentos homossexuais, desde que permaneçam nas margens.^[183]

Chicanas/os queer podem buscar refúgio em suas famílias, se possível, pois é difícil para eles encontrarem espaços onde se sintam seguros na cultura gay branca dominante e hostil.^[187] O machismo chicano, o tradicionalismo religioso e a homofobia criam desafios para que se sintam aceitos por suas famílias.^[187] Gabriel S. Estrada argumenta que sustentar "mandatos judaico-cristãos contra a homossexualidade que não são nativos do México indígena" exila jovens chicanas/os queer.^[186]

Chicanos frequentemente recorrem tanto à assistência médica biomédica ocidental quanto às práticas de saúde indígenas ao lidar com traumas ou doenças. A colonização demonstra ter causado sofrimento psicológico em comunidades indígenas. O trauma intergeracional, aliado ao racismo e aos sistemas institucionalizados de opressão, impacta negativamente a saúde mental de chicanos e latinos. Mexicanos-americanos têm três vezes mais probabilidade de viver em situação de pobreza do que americanos de origem europeia.^[188] Jovens adolescentes chicanos apresentam altas taxas de depressão e transtorno de ansiedade. Adolescentes chicanas têm taxas mais elevadas de depressão e ideação suicida em comparação com seus pares de origem europeia ou afro-americana. Adolescentes chicanos também enfrentam altas taxas de homicídio e suicídio. Jovens chicanos de dez a dezessete anos correm maior risco de transtornos de humor e ansiedade do que seus pares. Pesquisadores apontam que as razões para isso não são claras devido à escassez de estudos sobre jovens chicanos, mas fatores como trauma intergeracional, estresse de aculturação e dinâmicas familiares são considerados contribuintes.^[189]

Entre imigrantes mexicanos que vivem nos Estados Unidos há menos de treze anos, foram encontradas taxas mais baixas de transtornos mentais em comparação com mexicanos-americanos e chicanos nascidos no país. A pesquisadora Yvette G. Flores conclui que esses estudos indicam que "fatores associados à vida nos Estados Unidos estão relacionados a um aumento no risco de transtornos mentais". Fatores de risco incluem traumas históricos e contemporâneos decorrentes da colonização, marginalização, discriminação e desvalorização. A desconexão dos chicanos com sua ancestralidade indígena é apontada como uma causa de trauma e problemas de saúde mental:^[188]

“

A perda de idioma, rituais culturais e práticas espirituais gera vergonha e desespero. Essa perda, frequentemente não reconhecida, é silenciada e negada por aqueles que ocupam, conquistam ou dominam. Tais perdas e seus impactos psicológicos e espirituais são transmitidos por gerações, resultando em depressão, desconexão e sofrimento espiritual nas gerações seguintes, manifestações de traumas históricos ou intergeracionais.[190]

”

O sofrimento psicológico pode surgir do processo de "exclusão" sofrido por chicanos desde a infância, associado a transtornos psiquiátricos e sintomas culturalmente específicos, como susto (susto), nervios (nervosismo), mal de ojo (mau-olhado) e ataque de nervios (crise de nervos, semelhante a um ataque de pânico).^[190] Manuel X. Zamarripa destaca que saúde mental e espiritualidade são frequentemente vistas como desconexas na perspectiva ocidental. Ele afirma: "em nossa comunidade, a espiritualidade é fundamental para muitos de nós no bem-estar geral e na restauração do equilíbrio em nossas vidas". Para chicanos, Zamarripa reconhece que identidade, comunidade e espiritualidade são três aspectos centrais para manter uma boa saúde mental.^[191]

A espiritualidade chicana é descrita como um processo de jornada para unificar a consciência com propósitos de unidade cultural e justiça social. Ela integra diversos elementos, sendo híbrida por natureza. A pesquisadora Regina M. Marchi afirma que a espiritualidade chicana "enfatiza elementos de luta, processo e política, com o objetivo de criar uma unidade de consciência para promover o desenvolvimento social e a ação política".^[193] Lara Medina e Martha R. Gonzales explicam que "reivindicar e reconstruir nossa espiritualidade com base em epistemologias não ocidentais é central para nosso processo de descolonização, especialmente nestes tempos preocupantes de incessante eurocentrismo, heteronormatividade, patriarcado, misoginia, injustiça racial, ganância capitalista global e mudanças climáticas globais desastrosas".^[194] Assim, alguns estudiosos afirmam que a espiritualidade chicana deve envolver o estudo de Modos de Conhecimento Indígena (IWOK, na sigla em inglês).^[195] O grupo Circulo de Hombres em San Diego, Califórnia, promove a cura espiritual de homens chicanos, latinos e indígenas "expondo-os a referenciais baseados em indígenas, permitindo que homens desse grupo cultural se curem e se reumanizem por meio de conceitos e ensinamentos indígenas maia-nahua", ajudando-os a processar trauma intergeracional e desumanização decorrentes da colonização. Um estudo sobre o grupo relatou que a reconexão com visões de mundo indígenas foi extremamente bem-sucedida na cura de homens chicanos, latinos e indígenas.^[196][197] Como afirmou Jesus Mendoza, "nossos corpos lembram nossas raízes indígenas e exigem que abramos nossas mentes, corações e almas para nossa realidade".^[198]

A espiritualidade chicana é uma forma de os chicanos escutarem, reivindicarem e sobreviverem, desafiando a colonialidade. Embora historicamente o catolicismo tenha sido a principal forma de expressão espiritual dos chicanos, isso está mudando rapidamente. Segundo um relatório do Pew Research Center de 2015, "o papel primário do catolicismo como canal para a espiritualidade diminuiu, e alguns chicanos mudaram sua afiliação para outras religiões cristãs, enquanto muitos deixaram de frequentar igrejas completamente". Cada vez mais, os chicanos se consideram espirituais, em vez de religiosos ou parte de uma religião organizada. Um estudo de 2020 sobre espiritualidade e homens chicanos constatou que muitos indicaram os benefícios da espiritualidade ao se conectarem com crenças e visões de mundo indígenas, em vez de religiões cristãs ou católicas organizadas.^[196] A Dra. Lara Medina define espiritualidade como: (1) Autoconhecimento — dons e desafios pessoais, (2) Cocriação ou relação com comunidades (outros), e (3) Uma relação com fontes sagradas de vida e morte, como 'o Grande Mistério' ou Criador. Jesus Mendoza escreve que, para os chicanos, "a espiritualidade é nossa conexão com a terra, nossa história pré-hispânica, nossos ancestrais, a mistura da religião pré-hispânica com o cristianismo ... um retorno a uma visão de mundo não ocidental que entende toda a vida como sagrada".^[198] Em sua escrita sobre a ideia de ativismo espiritual [en] de Gloria Anzaldúa [en], AnaLouise Keating [en] afirma que a espiritualidade é distinta da religião organizada e do pensamento New age. Leela Fernandes define espiritualidade da seguinte forma:

“

Quando falo de espiritualidade, no nível mais básico, refiro-me a uma compreensão do eu que abrange corpo, mente e espírito. Refiro-me também a um senso transcendente de interconexão que vai além do mundo material visível e conhecível. Esse senso de interconexão foi descrito de várias formas como divindade, sagrado, espírito ou simplesmente o universo. Minha compreensão também está fundamentada em uma forma de espiritualidade vivida, diretamente acessível a todos e que não precisa ser mediada por especialistas religiosos, instituições ou textos teológicos; isso é frequentemente chamado de lado místico da espiritualidade... A espiritualidade pode estar tanto relacionada a práticas de compaixão, amor, ética e verdade definidas em termos não religiosos quanto a reinterpretações místicas de tradições religiosas existentes.[199]

”

David Carrasco [en] afirma que as crenças espirituais ou religiosas mesoamericanas sempre evoluíram em resposta às condições do mundo ao seu redor: "Essas tradições rituais e míticas não eram meras repetições de práticas antigas. Novos rituais e histórias míticas foram criados para responder a mudanças e crises ecológicas, sociais e econômicas". Isso foi representado pela arte dos Olmecas, Maias e Mexicas. Os colonizadores europeus buscaram destruir as visões de mundo mesoamericanas sobre espiritualidade e substituí-las por um modelo cristão. Eles usaram o sincretismo em arte e cultura, exemplificado por práticas como a ideia apresentada nos Códices Testerianos de que "Jesus comeu tortilhas com seus discípulos na última ceia" ou a criação da Virgem de Guadalupe (espelhando a Maria cristã) para impor o cristianismo na cosmologia mesoamericana [en].^[198]

Chicanos podem criar novas tradições espirituais ao reconhecer essa história ou "observando o passado e criando uma nova realidade". Gloria Anzaldúa afirma que isso pode ser alcançado por meio da espiritualidade nepantla [en], um espaço onde, como diz Jesus Mendoza, "todo o conhecimento religioso pode coexistir e criar uma nova espiritualidade ... onde ninguém está acima do outro ... um lugar onde tudo é útil e nada é rejeitado". Anzaldúa e outros estudiosos reconhecem que esse é um processo difícil que envolve navegar por muitas contradições internas para encontrar um caminho rumo à libertação espiritual. Cherríe Moraga defende uma exploração mais profunda de quem são os chicanos para alcançar "um lugar de investigação mais profunda sobre nós mesmos como povo ... possivelmente, devemos desviar nossos olhos da América racista e fazer um balanço dos danos sofridos. Possivelmente, os maiores riscos ainda a serem tomados estão entre nós, onde escrevemos, pintamos, dançamos e desenhamos a ferida uns para os outros para construir um povo mais forte. As artistas mulheres parecem dispostas a fazer isso, seu trabalho frequentemente mediando a delicada área entre afirmação cultural e crítica".^[198] Laura E. Pérez afirma em seu estudo sobre arte chicana que "a própria obra de arte [é] semelhante a um altar, um local onde o incorpóreo — divino, emocional ou social — [é] reconhecido, invocado, meditado e liberado como uma oferta compartilhada".^[192]

A diversidade da produção cultural chicana é vasta.^[201] Guillermo Gómez-Peña [en] escreveu que a complexidade e diversidade da comunidade chicana incluem influências de América Central, Caribe, Afro-americanos, e Americanos-asiáticos [en] que se integraram às comunidades chicanas, assim como queer de cor [en].^[201] Muitos artistas chicanos continuam a questionar "noções convencionais e estáticas de Chicanismo", enquanto outros seguem tradições culturais mais convencionais.^[201]

O cinema chicano tem sido marginalizado desde seu surgimento, estabelecido na década de 1960. O status geralmente marginal dos chicanos na indústria cinematográfica significa que muitos filmes chicanos não são lançados com ampla distribuição teatral.^[202] O cinema chicano surgiu da criação de peças políticas e documentários. Isso incluiu Yo Soy Joaquín (1969) de El Teatro Campesino [en], El Corrido (1976) de Luis Valdez [en], e Please, Don't Bury Me Alive! (1976) de Efraín Gutiérrez [en], este último considerado o primeiro longa-metragem chicano.^[203][202]

Surgiram então docudramas como Agueda Martínez (1977) de Esperanza Vasquez, Raíces de Sangre (1977) de Jesús Salvador Treviño [en], e ¡Alambrista! (1977) de Robert M. Young.^[203] Seguiram-se Zoot Suit [en] (1981) de Luis Valdez, The Ballad of Gregorio Cortez (1982) de Young, My Family/Mi familia (1995) e Selena (1997) de Gregory Nava [en], e Real Women Have Curves (2002) de Josefina López [en].^[203] Filmes chicanos continuam a ser considerados um nicho na indústria cinematográfica, sem alcançar sucesso comercial mainstream.^[202] No entanto, esses filmes têm sido influentes na formação da autopercepção dos chicanos.^[202]

A literatura chicano [en] tende a desafiar a narrativa dominante,^[204] enquanto abraça noções de hibridismo, incluindo o uso de Spanglish e a mistura de formas de gênero, como ficção e autobiografia.^[205][206] O romance Pocho (1959), de José Antonio Villarreal [en], é amplamente reconhecido como o primeiro grande romance chicano.^[206] O poeta Alurista [en] escreveu que a literatura chicana desempenha um papel importante ao combater narrativas da cultura anglo-saxônica branca protestante que buscavam "manter os mexicanos em seu lugar".^[207]

Yo Soy Joaquín de Rodolfo "Corky" Gonzales é um dos primeiros exemplos de poesia chicano [en] explícita. Outros poemas influentes incluem "El Louie" de José Montoya [en]^[208] e "Stupid America" de Abelardo "Lalo" Delgado [en].^[209] Em 1967, Octavio Romano fundou a Tonatiuh-Quinto Sol Publications [en], a primeira editora dedicada à publicação chicana.^[210] O romance Chicano (1970), de Richard Vasquez [en], foi o primeiro romance sobre mexicanos-americanos lançado por uma grande editora.^[206] Amplamente lido em escolas secundárias e universidades na década de 1970, é agora reconhecido como um romance inovador.^[206]

Escritoras feministas chicanas tendem a focar em temas de identidade, questionando como a identidade é construída, por quem e com que propósito em uma estrutura racista, classista e patriarcal.^[211] Personagens em livros como Victuum (1976) de Isabella Ríos, The House on Mango Street (1983) de Sandra Cisneros [en], Loving in the War Years: lo que nunca pasó por sus labios (1983) de Cherríe Moraga, The Last of the Menu Girls (1986) de Denise Chávez [en], Margins (1992) de Terri de la Peña, e Gulf Dreams (1996) de Emma Pérez [en] também foram analisados em relação à interseção com temas de gênero e sexualidade.^[212] Catrióna Rueda Esquibel realiza uma leitura queer [en] da literatura chicana [en] em With Her Machete in Her Hand (2006) para demonstrar como algumas relações íntimas entre garotas e mulheres contribuíram para um discurso sobre homoerotismo e sexualidade queer na literatura chicana.^[213]

Personagens chicanos homossexuais tendiam a ser afastados do barrio e frequentemente retratados com atributos negativos, como o personagem "Joe Pete" em Pocho e o protagonista sem nome de City of Night (1963) de John Rechy.^[213] Outros personagens no cânone chicano também podem ser lidos como queer, incluindo o protagonista sem nome de ...y no se lo tragó la tierra (1971) de Tomás Rivera [en] e "Antonio Márez" em Bless Me, Ultima (1972) de Rudolfo Anaya [en].^[213] Juan Bruce-Novoa escreveu que a homossexualidade "estava longe de ser ignorada durante as décadas de 1960 e 1970", apesar da homofobia restringir representações: "nossa comunidade é menos repressiva sexualmente do que poderíamos esperar".^[214]

Lalo Guerrero [en] foi aclamado como o "pai da música chicana".^[215] A partir da década de 1930, ele compôs canções nos gêneros big band e swing, expandindo-se para gêneros tradicionais da música do México. Durante a campanha pelos direitos dos trabalhadores rurais [en], ele escreveu músicas em apoio a César Chávez e aos Sindicato dos Trabalhadores Rurais dos Estados Unidos [en]. Outros músicos notáveis incluem Selena, que cantava uma mistura de música mexicana, tejana e pop americana, falecida em 1995 aos 23 anos; Zack de la Rocha, ativista social e vocalista principal do Rage Against the Machine;^[216] e Los Lonely Boys [en], uma banda de rock country ao estilo do Texas.^[217]

Artistas chicanos de techno e música eletrônica, como DJ Rolando [en], Santiago Salazar [en], DJ Tranzo [en] e Esteban Adame [en], lançaram músicas por selos independentes como Underground Resistance [en], Planet E, Krown Entertainment e Rush Hour. Na década de 1990, artistas de house music, como DJ Juanito (Johnny Loopz), Rudy "Rude Dog" Gonzalez e Juan V., lançaram várias faixas por selos de house baseados em Los Angeles, como Groove Daddy Records e Bust A Groove.^[218][219]

A faixa de techno de DJ Rolando, "Knights of the Jaguar", lançada pelo selo UR em 1999, tornou-se a faixa techno chicana mais conhecida após alcançar a posição #43 no Reino Unido em 2000.^[220] A Mixmag [en] comentou: "após seu lançamento, espalhou-se como fogo pelo mundo. É uma daquelas raras faixas que parece poder tocar eternamente sem que ninguém pisque".^[221] A faixa é constantemente incluída em listas de melhores canções.^[222][223] O videoclipe oficial da faixa apresenta vários retratos de chicanos em Detroit entre diversos murais chicanos [en], carros lowrider e bicicletas lowrider, e estilos de vida.^[224]

Salazar e Adame também são afiliados à Underground Resistance e colaboraram com Nomadico. Salazar fundou os selos Major People, Ican (como em Mex-Ican, com Esteban Adame) e Historia y Violencia (com Juan Mendez, também conhecido como Silent Servant [en]) e lançou seu álbum de estreia Chicanismo em 2015, recebendo críticas positivas.^[225][226] O selo Yaxteq, de Nomadico, fundado em 2015, lançou faixas do veterano produtor de techno de Los Angeles, Xavier De Enciso, e do produtor hondurenho Ritmos.^[227]

Uma crescente tendência de bandas de polca tex-mex, influenciada pela música conjunto e norteño [en] de imigrantes mexicanos, impactou significativamente a nova música folk chicana, especialmente em estações de rádio de língua espanhola de grande mercado e em programas de videoclipes na televisão dos EUA. Alguns desses artistas, como a banda Quetzal [en], são conhecidos pelo conteúdo político de suas canções.^[228]

A cultura do hip hop, que teria se formado na cultura de rua dos anos 1980 de jovens Afro-americanos, caribenhos (especialmente jamaicanos) e porto-riquenhos do Bronx, em Nova York, foi adotada por muitos jovens chicanos na década de 1980, à medida que sua influência se espalhou para o oeste dos Estados Unidos.^[229] Artistas chicanos começaram a desenvolver seu próprio estilo de hip hop. Rappers como Ice-T e Eazy-E compartilharam seus conhecimentos musicais e comerciais com rappers chicanos no final dos anos 1980. O rapper chicano Kid Frost, frequentemente citado como "o padrinho do rap chicano", foi fortemente influenciado por Ice-T e até considerado seu protegido.^[230]

O rap chicano é um estilo único de música hip hop que começou com Kid Frost, que alcançou alguma exposição mainstream no início dos anos 1990. Embora Mellow Man Ace [en] tenha sido o primeiro rapper mainstream a usar Spanglish, a canção "La Raza" de Frost abriu caminho para seu uso no hip hop americano. O rap chicano tende a discutir temas importantes para jovens chicanos urbanos. Alguns dos artistas chicanos mais proeminentes incluem A.L.T. [en], Lil Rob, Psycho Realm [en], Baby Bash, Serio, Proper Dos [en], Conejo [en],^[231] A Lighter Shade of Brown [en], e Funky Aztecs [en]. Artistas de rap chicano com menos exposição mainstream, mas com seguidores underground populares, incluem Cali Life Style, Ese 40'z, Sleepy Loka, Ms. Sancha, Mac Rockelle, Sir Dyno.^[232]

Artistas chicanos de R&B contemporâneo incluem Paula DeAnda, Amanda Perez [en], Frankie J, e Victor Ivan Santos (membro inicial do Kumbia Kings e associado a Baby Bash).^[233]

Embora o jazz latino seja mais comumente associado a artistas do Caribe (especialmente Cuba) e Brasil, jovens mexicanos-americanos têm contribuído para seu desenvolvimento ao longo dos anos, desde as décadas de 1930 e 1940, na era do zoot suit, quando músicos mexicanos-americanos em Los Angeles e San Jose, como Jenni Rivera, começaram a experimentar o banda [en], um gênero de fusão semelhante ao jazz que ganhou popularidade entre mexicanos-americanos recentemente.^[234]

Nas décadas de 1950, 1960 e 1970, uma onda de música pop chicana emergiu por meio de músicos inovadores como Carlos Santana, Johnny Rodriguez [en], Ritchie Valens e Linda Ronstadt. Joan Baez, que também é de ascendência mexicana-americana, incluiu temas hispânicos em algumas de suas canções folk de protesto. O rock chicano é rock and roll realizado por grupos chicanos ou com temas derivados da cultura chicana. Há duas correntes no rock chicano. Uma é a devoção às raízes originais do rhythm and blues do rock and roll, incluindo Ritchie Valens, Sunny & the Sunglows [en], e ? and the Mysterians. Grupos inspirados por isso incluem Sir Douglas Quintet [en], Thee Midniters [en], Los Lobos, War, Tierra [en], e El Chicano, e, claro, o próprio Chicano Blues Man, o falecido Randy Garribay. A segunda corrente é a abertura a sons e influências latino-americanas. Trini Lopez, Santana, Malo [en], Azteca [en], Toro, Ozomatli e outros grupos chicanos de rock latino seguem essa abordagem. O rock chicano cruzou caminhos com outros gêneros de rock latino (Rock en español [en]) de Cubanos, Porto-riquenhos, como Joe Bataan [en] e Ralphi Pagan, e América do Sul (Nueva canción). A banda de rock The Mars Volta combina elementos de rock progressivo com música folk mexicana tradicional e ritmos latinos, junto com as letras em Spanglish de Cedric Bixler-Zavala.^[235]

O punk chicano é um ramo do rock chicano. Muitas bandas surgiram da cena punk da Califórnia, incluindo The Zeros [en], Bags [en], Los Illegals [en], The Brat [en], The Plugz [en], Manic Hispanic [en], e Cruzados [en]; além de outras de fora da Califórnia, como Mydolls [en] de Houston, Texas, e Los Crudos [en] de Chicago, Illinois. A banda de rock ? and the Mysterians, composta principalmente por músicos mexicanos-americanos, foi a primeira a ser descrita como punk rock. O termo foi supostamente criado em 1971 pelo crítico de rock Dave Marsh em uma resenha de seu show para a revista Creem.^[237]

El Teatro Campesino [en] (Teatro dos Trabalhadores Rurais) foi fundado por Luis Valdez [en] e Agustin Lira em 1965 como o braço cultural dos UFW durante a Greve das Uvas de Delano.^[238] Todos os atores eram trabalhadores rurais e envolvidos na organização pelos direitos dos trabalhadores. Suas primeiras apresentações buscavam recrutar membros para o UFW e dissuadir fura-greves. Muitas apresentações iniciais não eram roteirizadas, sendo concebidas por meio de actos, nos quais um cenário era proposto para uma cena e o diálogo era simplesmente improvisado.^[239]

A arte performática chicana continuou com o trabalho do grupo de comédia de Los Angeles Culture Clash [en], Guillermo Gómez-Peña [en], e Nao Bustamante [en], conhecida internacionalmente por suas peças de arte conceitual e como participante de Work of Art: The Next Great Artist [en]. A arte performática chicana tornou-se popular na década de 1970, misturando humor e pathos para um efeito tragicômico. Grupos como Asco [en] e a Royal Chicano Air Force [en] ilustraram esse aspecto da arte performática por meio de seu trabalho.^[240] O Asco (Espanhol para náusea ou desgosto), composto por Willie Herón [en], Gronk [en], Harry Gamboa Jr. [en], e Patssi Valdez [en], criou peças performáticas como o Walking Mural, caminhando pela Whittier Boulevard vestidos como "um mural multifacetado, uma árvore de Natal, e a Nossa Senhora de Guadalupe. O Asco continuou suas peças performáticas conceituais até 1987.^[238]

Na década de 1990, a cooperativa de artistas de San Diego, formada por David Avalos, Louis Hock e Elizabeth Sisco, usou sua bolsa de US$ 5.000 do Fundo Nacional Para as Artes de forma subversiva, decidindo redistribuir o dinheiro à comunidade: "entregando notas de dez dólares a trabalhadores indocumentados para gastarem como quisessem". Sua peça Arte Reembolsa (Art Rebate) gerou controvérsia no establishment artístico, com a documentação da peça incluindo "filmagens de membros da Câmara e do Senado dos EUA questionando se o projeto era, de fato, arte".^[238]

Uma das trupes de arte performática mais conhecidas é La Pocha Nostra, que tem sido coberta em inúmeros artigos por várias peças de arte performática.^[241] A trupe está ativa desde 1993, mas permaneceu relevante nas décadas de 2010 e 2020 devido a seu comentário político, incluindo posturas anticorporativas.^[242] A trupe frequentemente usa paródia e humor em suas performances para fazer comentários complexos sobre várias questões sociais.^[241][243] Criar performances que provocam reflexão e desafiam o público a pensar de forma diferente é frequentemente sua intenção com cada peça performática.^[241]

A tradição da arte visual chicana, assim como a identidade chicana, está fundamentada no empoderamento comunitário e na resistência à assimilação e à opressão.^[244][245] Antes da introdução das latas de spray, os "engraxates chicanos" usavam pincéis para marcar seus nomes nas paredes, demarcando seus espaços nas calçadas no início do século XX.^[101] A cultura de grafite pachuco em Los Angeles já estava "em pleno florescimento" nas décadas de 1930 e 1940, quando os pachucos desenvolveram sua placa, um "estilo de escrita caligráfica distinto" que influenciou o grafite contemporâneo de tagging [en].^[246] O paño [en], uma forma de pinto arte (termo em caló para prisioneiros masculinos), utilizando caneta e lápis, surgiu na década de 1930, inicialmente usando lençóis e fronhas como telas.^[247] O paño foi descrito como rasquachismo [en], uma visão de mundo e método de criação artística chicano que faz o máximo com o mínimo.^[248]

Artistas de grafite, como Charles "Chaz" Bojórquez, desenvolveram um estilo original de grafite conhecido como estilo cholo da Costa Oeste, influenciado por murais mexicanos e placas pachuco (tags que indicam limites territoriais) em meados do século XX.^[229] Na década de 1960, artistas chicanos de grafite de San Antonio a Los Angeles (especialmente em East LA, Whittier e Boyle Heights [en])^[249] usaram a arte para desafiar a autoridade, marcando carros de polícia, edifícios e metrôs como "uma demonstração de sua bravura e raiva", entendendo seu trabalho como "atos individuais de orgulho ou protesto, declarações territoriais de gangues ou desafios, e armas em uma luta de classes."^[246][250] Artistas chicanos usavam C/S como abreviação de con safos ou sua variante con safo (significando vagamente "não toque nisso" e expressando uma atitude de "o mesmo para você") — uma expressão comum entre chicanos no lado leste de Los Angeles e em todo o sudoeste.^{[251][250][252]}

O Movimento chicano e a identidade política influenciaram fortemente os artistas chicanos na década de 1970. Junto com o movimento de artes negras, isso levou ao desenvolvimento de instituições como Self-Help Graphics [en], Los Angeles Contemporary Exhibitions [en] e Plaza de la Raza [en]. Artistas como Harry Gamboa Jr., Gronk e Judith Baca [en] criaram arte que "se opunha às galerias comerciais, museus e instituições cívicas tradicionais".^[253] Isso foi exemplificado com a marcação do Asco no LACMA após "um curador se recusar a considerar a ideia de uma exposição de arte chicana dentro de suas paredes" em 1972.^[253] Coletivos de arte chicana, como a Royal Chicano Air Force, fundada em 1970 por Ricardo Favela [en], José Montoya [en] e Esteban Villa [en], apoiaram o movimento dos UFW por meio do ativismo artístico, usando a arte para criar e inspirar mudanças sociais. Favela acreditava que era importante manter a cultura viva por meio de suas obras. Ele declarou: "Eu lidava com formas de arte muito estranhas para mim, sempre tentando fazer arte ocidental, mas sempre faltava algo... era muito simples: era apenas meu coração chicano querendo fazer arte chicana."^[254] Outros coletivos de arte visual chicana incluíam o Con Safo em San Antonio, que contava com Felipe Reyes, José Esquivel [en], Roberto Ríos, Jesse Almazán, Jesse "Chista" Cantú, Jose Garza, Mel Casas [en], Rudy Treviño, César Martínez [en], Kathy Vargas [en], Amado Peña Jr. [en], Robando Briseño e Roberto Gonzalez [en].^[252] As Mujeres Muralistas [en] no Mission District, San Francisco [en] incluíam Patricia Rodriguez [en], Graciela Carrillo [en], Consuelo Mendez e Irene Pérez [en].^[255]

O muralismo chicano, que começou na década de 1960,^[238] tornou-se uma forma de arte sancionada pelo estado na década de 1970, como uma tentativa de "prevenir a violência de gangues e desencorajar práticas de grafite".^[253] Isso levou à criação de murais em Estrada Courts [en] e outros locais nas comunidades chicanas. Em alguns casos, esses murais foram cobertos pelas placas que o estado buscava evitar. Marcos Sanchez-Tranquilino afirma que "em vez de vandalismo, a marcação dos próprios murais aponta para um complexo senso de posse das paredes e uma tensão social criada pela atenção desconfortável, porém aprovadora, da autoridade cultural oficial."^[253] Isso criou uma divisão entre artistas chicanos estabelecidos, que celebravam a inclusão e aceitação pela cultura dominante, e artistas chicanos mais jovens, que "viam maior poder no muralismo renegado e na caligrafia de barrio do que nas peças sancionadas pelo estado."^[253] A arte de cartazes chicanos tornou-se proeminente na década de 1970 como uma forma de desafiar a autoridade política, com obras como Save Our Sister (1972) de Rupert García, retratando Angela Davis, e Who's the Illegal Alien, Pilgrim? (1978) de Yolanda M. López, abordando o colonialismo de ocupação.^[238]

A corrente oposicionista da arte chicana foi reforçada na década de 1980 pela ascensão da cultura hip hop.^[249] Os murais da rodovia olímpica, incluindo Going to the Olympics de Frank Romero [en], criados para os Jogos Olímpicos de 1984 em Los Angeles, tornaram-se outro ponto de contestação, pois artistas chicanos e outros grafiteiros marcaram a obra pública sancionada pelo estado. Oficiais do governo, muralistas e alguns residentes não conseguiram entender as motivações para isso, descrevendo-o como "vandalismo sem sentido" e "animalesco" perpetrado por "jovens" que simplesmente "não têm respeito".^[256] Los Angeles desenvolveu uma cultura de grafite distinta na década de 1990 e, com o aumento de drogas e violência, a cultura jovem [en] chicana passou a usar o grafite para se expressar e marcar seu território em meio ao desordenamento sancionado pelo estado.^[257][103] Após os revoltas de Rodney King [en] e o assassinato de Latasha Harlins, que exemplificaram uma explosão de tensões raciais latentes na sociedade americana, jovens racializados em Los Angeles, "sentindo-se esquecidos, irritados ou marginalizados, [adotaram] o poder expressivo do grafite [como] uma ferramenta para resistir".^[257][258]

A arte chicana, embora aceita em alguns espaços institucionais de arte, como na exposição Chicano Art: Resistance and Affirmation [en], ainda era amplamente excluída de muitas instituições de arte mainstream na década de 1990.^[246] Na década de 2000, as atitudes em relação ao grafite pela cultura hipster branca estavam mudando, sendo agora chamado de "arte de rua". Em círculos acadêmicos, a "arte de rua" foi chamada de "pós-grafite". Na década de 2000, onde o LAPD já havia implantado unidades CRASH (Recursos Comunitários Contra Vândalos de Rua) em bairros tradicionalmente chicanos como Echo Park [en] e "frequentemente brutalizava suspeitos de tagging e membros de gangues", a arte de rua agora estava sendo incorporada pelo mundo da arte branca nesses mesmos bairros.^[259]

Apesar dessa mudança, os artistas chicanos continuaram a desafiar o que era aceitável tanto para os de dentro quanto para os de fora de suas comunidades. A controvérsia em torno da obra "Our Lady" da artista chicana Alma López [en] no Museu de Arte Popular Internacional [en] em 2001 eclodiu quando "manifestantes locais exigiram que a imagem fosse removida do museu administrado pelo estado".^[260] Anteriormente, o mural digital "Heaven" (2000) de López, que retratava duas mulheres latinas se abraçando, havia sido vandalizado.^[261] López recebeu insultos homofóbicos, ameaças de violência física e mais de 800 mensagens de ódio por "Our Lady". O arcebispo de Santa Fé, Michael J. Sheehan [en], referiu-se à mulher na obra de López como "uma vadia ou mulher da rua". López afirmou que a resposta veio da Igreja Católica conservadora, "que considera os corpos das mulheres inerentemente pecaminosos, promovendo assim o ódio aos corpos femininos." A obra foi novamente protestada em 2011.^[260]

O mural "Por Vida" (2015) de Manuel Paul na Galería de la Raza [en] no Distrito Mission, São Francisco, que retratava chicanos queer e trans, foi alvo de ataques múltiplos após sua inauguração.^[261][262] Paul, um DJ queer e artista do Maricón Collective, recebeu ameaças online pela obra. Ani Rivera, diretora da Galeria de la Raza, atribuiu a raiva contra o mural à gentrificação, que levou "algumas pessoas a associarem pessoas LGBT a comunidades não-latinas".^[263] O mural pretendia desafiar "pressupostos de longa data sobre a exclusividade tradicional da heterossexualidade na cultura lowrider".^[261] Alguns atribuíram a resposta negativa ao desafio direto do mural ao machismo e à heteronormatividade na comunidade.^[262]

A videoarte Spictacle II: La Tortillera (2004) de Xandra Ibarra [en] foi censurada pelo Departamento de Artes e Cultura de San Antonio em 2020 da exposição "XicanX: New Visions", que visava desafiar "levantamentos anteriores e existentes de exposições baseadas na identidade chicana e latina" ao destacar "as mulheres, queer, imigrantes, indígenas e artistas ativistas que estão na vanguarda do movimento".^[264] Ibarra afirmou que "o vídeo é projetado para desafiar ideais normativos da feminilidade mexicana e está alinhado com a linhagem histórica de estratégias de artistas LGBTQAI+ para intervir na violência homofóbica e sexista".^[264]

A cultura chicana tornou-se popular em algumas áreas internacionais, principalmente no Japão, Brasil e Tailândia.^[100][266] Ideias chicanas, como a hibridização chicana e a teoria das fronteiras [en], também encontraram influência, como na descolonialidade.^[100] Em São Paulo, a influência cultural chicana formou a subcultura "Cho-Low" (combinação de Cholo e Lowrider), que gerou um senso de orgulho cultural entre os jovens.^[267][268]

A influência cultural chicana é forte no Japão, onde a cultura chicana ganhou força na década de 1980 e continuou a crescer com contribuições de Shin Miyata, Junichi Shimodaira, Miki Style, Night Tha Funksta e MoNa (Sad Girl).^[269] Miyata possui uma gravadora, Gold Barrio Records, que relança músicas chicanas.^[270] A moda chicana e outros aspectos culturais também foram adotados no Japão.^[271] Houve debates sobre se isso constitui apropriação cultural, com a maioria argumentando que é apreciação, não apropriação.^{[272][273][274]} Em uma entrevista sobre por que a cultura chicana é popular no Japão, dois defensores de longa data da cultura chicana no Japão concordaram que "não se trata do México ou da América: é uma qualidade sedutora única à natureza híbrida do chicano e impressa em todas as suas formas de arte resultantes, dos lowriders dos anos 80 aos vídeos do TikTok hoje, que as pessoas se relacionam e apreciam, não apenas no Japão, mas em todo o mundo".^[265]

Mais recentemente, a cultura chicana encontrou influência na Tailândia entre homens e mulheres da classe trabalhadora, chamada de cultura "Thaino".^[275] Eles afirmam que dissociaram a violência que Hollywood retrata dos chicanos das próprias pessoas chicanas.^[275] Eles adotaram regras de não usar cocaína ou anfetaminas, e apenas maconha, que é legal na Tailândia.^[276] O líder de um grupo afirmou que foi inspirado por como os chicanos criaram uma cultura por desafio "para lutar contra pessoas que eram racistas contra eles" e que isso o inspirou, já que ele nasceu em uma favela na Tailândia.^[276] Ele também afirmou que "se você olhar de perto para a [cultura chicana], notará o quão gentil ela é. Você pode ver isso em sua música latina, danças, roupas e como eles passam suas roupas. É ao mesmo tempo elegante e gentil".^[276]

• Sistema de castas nas colônias espanholas
• Feminismo chicano
• Indigenismo
• Imigração mexicana nos Estados Unidos
• Raça e etnia no censo dos Estados Unidos

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