Genocídio

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Tópicos relacionados Esterilização compulsória Democídio Limpeza étnica Etnocídio
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Genocídio é a destruição de um povo por meio da violência direcionada.

O termo "genocídio" foi cunhado pelo advogado judeu polonês Raphael Lemkin no início da década de 1940. Ele atuou para que o genocídio fosse proibido por um tratado internacional, mas a Convenção sobre Genocídio restringiu sua definição originalmente ampla a cinco atos específicos "cometidos com a intenção de destruir no todo ou em parte, um grupo nacional, étnico, racial ou religioso, como tal".^[3] Essa definição, no entanto, é contestada por estudiosos e instituições das áreas de direito internacional, história, sociologia e campos afins.

Genocídios ocorreram ao longo da história da humanidade, inclusive em tempos pré-históricos. A maioria deles ocorreu durante guerras, sendo particularmente provável em situações de expansão imperial e de consolidação de poder. Estão associados ao colonialismo, especialmente ao colonialismo de povoamento, bem como às duas guerras mundiais e aos governos repressivos do século XX. Apesar dos esforços para pôr fim aos genocídios, não houve intervenções eficazes. O entendimento coloquial do genocídio é fortemente influenciado pelo Holocausto como seu arquétipo, sendo visto como o extermínio de vítimas inocentes somente por sua identidade étnica, e não por qualquer motivo político.

O genocídio é amplamente considerado o epítome da maldade humana e é frequentemente referido como o "crime dos crimes"; por isso, eventos são comumente denunciados como genocídio. O genocídio é, na maioria das vezes, um crime de Estado e a maioria dos perpetradores é psicologicamente normal. Ele ocorre normalmente quando os responsáveis se sentem existencialmente ameaçados e é utilizado como um meio para atingir outro fim—muitas vezes, após outras opções terem falhado. O padrão mais comum de violência genocida envolve o assassinato de homens adultos e violência não letal, como abuso sexual e escravidão, de mulheres e crianças. Outros meios comuns incluem deslocamento forçado, roubo de terras e destruição do patrimônio cultural. Após um genocídio, seu negacionismo e a impunidade de seus autores são muito comuns.

O advogado judeu polonês Raphael Lemkin cunhou o termo genocídio entre 1941 e 1943.^[4][5] A palavra cunhada por Lemkin é uma combinação da palavra grega γένος (genos, "raça, povo") com o sufixo latino -caedo ("ato de matar").^[6] Como um estudante de Direito, seu interesse pelo assunto foi inicialmente despertado pelo genocídio armênio.^[7] No início de 1942, ele enviou o manuscrito de seu livro Axis Rule in Occupied Europe (lit. "O Domínio do Eixo na Europa Ocupada") para publicação, que ocorreu em 1944, quando o Holocausto estava sendo revelado fora da Europa.^[4] A proposta de Lemkin de criminalizar o genocídio era mais ambiciosa do que simplesmente proibir um tipo de assassinato em massa; ele acreditava que a lei contra o genocídio poderia promover sociedades mais tolerantes e pluralistas.^[6] Sua resposta aos crimes nazistas foi bem diferente da de outro acadêmico do direito internacional, Hersch Lauterpacht, que argumentou que era essencial proteger os indivíduos das atrocidades, fossem eles ou não alvos por pertencerem a um grupo.^[8]

De acordo com Lemkin, a definição central de genocídio era "a destruição de uma nação ou de um grupo étnico", cujos membros não eram alvos como indivíduos, mas sim como membros do grupo. Os objetivos do genocídio "seriam a desintegração das instituições políticas e sociais, da cultura, da língua, dos sentimentos nacionais, da religião e da existência econômica dos grupos nacionais".^[9] Esses não eram crimes isolados, mas diferentes aspectos de um mesmo processo genocida.^[10] A definição de nação de Lemkin era ampla o suficiente para se aplicar a quase todos os tipos de coletividade humana, mesmo aqueles baseados em uma característica trivial.^[11] Ele via o genocídio como um processo inerentemente colonial e, em seus escritos posteriores, estudou os genocídios associados ao colonialismo europeu, como os praticados pelos impérios soviético e da Alemanha Nazista.^[6] Além disso, sua definição de atos genocidas, que consistia em substituir o padrão nacional da vítima pelo do perpetrador, era muito mais ampla do que os cinco tipos mais tarde enumerados na Convenção sobre Genocídio.^[6] Lemkin considerava que o genocídio ocorria desde o início da história da humanidade e datava os esforços para criminalizá-lo aos críticos espanhóis dos excessos coloniais Francisco de Vitoria e Bartolomé de Las Casas.^[12] O tribunal polonês que condenou o oficial da SS Arthur Greiser em 1946 foi o primeiro a mencionar o termo em um veredicto, utilizando a definição original de Lemkin.^[13]

Ver artigos principais: Convenção sobre o genocídio e direito penal internacional

De acordo com o instrumento jurídico utilizado para julgar os líderes alemães derrotados no Tribunal Militar Internacional de Nurembergue, os crimes atrozes só eram passíveis de julgamento pela justiça internacional se tivessem sido cometidos como parte de uma guerra de agressão ilegal. As potências que conduziram o julgamento não estavam dispostas a restringir as ações de um governo contra seus próprios cidadãos.^[15]

A fim de criminalizar o genocídio em tempo de paz, Lemkin apresentou sua proposta de criminalizar o genocídio à recém-criada Organização das Nações Unidas em 1946.^[15] A oposição à convenção foi maior do que Lemkin esperava, devido às preocupações dos Estados de que ela levaria suas próprias políticas—incluindo o tratamento de povos indígenas, o colonialismo europeu, a segregação racial nos Estados Unidos e a política de nacionalidades soviética—a serem rotuladas como genocídio. Antes de sua aprovação, países poderosos (tanto potências ocidentais quanto a União Soviética) garantiram alterações na tentativa de torná-la ineficaz e aplicável às ações de seus rivais geopolíticos, mas não às suas próprias.^[16] Poucos países anteriormente colonizados estavam representados e "a maioria dos Estados não tinha interesse em empoderar suas vítimas—passadas, presentes e futuras".^[17]

O resultado restringiu o conceito original de Lemkin;^[18] ele considerou isso um fracasso em particular.^[16] A concepção anticolonialista de genocídio de Lemkin foi transformada em uma que favorecia as potências coloniais.^[19][20] Entre os atos de violência isentos do estigma do genocídio estava a destruição de grupos políticos, cujo bloqueio é atribuído sobretudo à União Soviética.^[21][22][18] Embora Lemkin tenha dado crédito às ONGs femininas pela aprovação da convenção, a violência de gênero relacionada à gravidez forçada, casamento e divórcio foi deixada de fora.^[23] Além disso, foi omitida a migração forçada de populações—que foi realizada pela União Soviética e seus aliados, tolerada pelas potências ocidentais, contra milhões de alemães da Europa Central e Oriental.^[24] O genocídio cultural também foi retirado, apesar do argumento de Lemkin de que ele e o genocídio físico eram dois mecanismos que visavam o mesmo objetivo.^[25][18]

Ver artigo principal: Convenção para a Prevenção e a Repressão do Crime de Genocídio

Dois anos após aprovar uma resolução afirmando a criminalização do genocídio, a Assembleia Geral das Nações Unidas adotou a Convenção sobre Genocídio em 9 de dezembro de 1948.^[26] Ela entrou em vigor em 12 de janeiro de 1951, após 20 países o terem ratificado sem reservas.^[27] A convenção define o genocídio como:

... qualquer um dos atos cometidos com a intenção de destruir, no todo ou em parte, grupo nacional, étnico, racial ou religioso, como tal:

• (a) matar membros do grupo;
• (b) causar lesão grave à integridade física ou mental de membros do grupo;
• (c) submeter intencionalmente o grupo a condições de existência capazes de ocasionar-lhe a destruição física total ou parcial;
• (d) adotar medidas destinadas a impedir os nascimentos no seio do grupo;
• (e) efetuar a transferência forçada de crianças do grupo para outro grupo.^[28][3]

Uma "intenção de destruir" é o requisito de mens rea do genocídio.^[29] A questão do que significa destruir um grupo "como tal" e como provar a intenção necessária tem sido difícil de resolver para os tribunais. O sistema jurídico também tem enfrentado dificuldades para determinar qual a proporção de um grupo que pode ser alvo de ataques antes que a Convenção sobre Genocídio seja acionada.^[30][31][32] As duas principais abordagens à intenção são a que o perpetrador deseja expressamente destruir o grupo, e a que o perpetrador compreende que a destruição do grupo protegido resultará de suas ações.^[33][34] A intenção é o aspecto mais difícil de provar para os promotores;^[35][36] os autores frequentemente alegam que apenas buscavam a remoção do grupo de um determinado território, em vez da destruição propriamente dita,^[37] ou que as ações genocidas foram danos colaterais da atividade militar.^[38]

A tentativa de genocídio, a conspiração para cometer genocídio, a incitação ao genocídio e a cumplicidade em genocídio são criminalizados.^[39] A convenção não permite a perseguição retroativa de eventos ocorridos antes de 1951.^[39] Os signatários também são obrigados a prevenir o genocídio e processar seus perpetradores.^[40] Muitos países incorporaram o genocídio em suas leis locais, variando em maior ou menor grau em relação à convenção.^[41] A definição de genocídio da convenção foi adotada literalmente pelos tribunais penais internacionais ad hoc e pelo Estatuto de Roma, que criou o Tribunal Penal Internacional (TPI).^[42] O crime de genocídio também existe no direito internacional consuetudinário e, portanto, é proibido para os países não signatários.^[43]

Durante a Guerra Fria, o genocídio permaneceu no nível da retórica porque ambas as superpotências (os Estados Unidos e a União Soviética) se sentiam vulneráveis a acusações de genocídio e, portanto, não estavam dispostas a apresentar queixas contra a outra parte.^[44] Apesar da pressão política para denunciar o "genocídio soviético", o governo dos Estados Unidos recusou-se a ratificar a convenção, temendo contra-acusações.^[45] As autoridades têm relutado em processar os autores de muitos genocídios, embora algumas comissões de inquérito não judiciais também tenham sido criadas por alguns Estados.^[46]

Após o fracasso em impedir os genocídios na Bósnia e em Ruanda na década de 1990, as Nações Unidas criaram tribunais criminais para julgar indivíduos por genocídio e outros crimes internacionais.^[47][48] Embora esses tribunais tenham obtido resultados mistos, o Tribunal Penal Internacional foi criado em 2002 e conta com a maioria dos Estados como membros. Alguns dos Estados mais poderosos do mundo, como os Estados Unidos, a China, a Índia, a Rússia e a Turquia, não aderiram ao tribunal.^[49][48] Outros perpetradores foram julgados por vários países ao redor do mundo, envolvidos ou não no genocídio. Assim como em outros crimes internacionais graves, não se aplicam limitações jurisdicionais ou temporais ao processo judicial.^[50] O primeiro ex-chefe de Estado a ser condenado por genocídio foi Khieu Samphan, em 2018, pelo genocídio cambojano.^[5] Embora seja amplamente reconhecido que a punição dos perpetradores não pode ser proporcional aos seus crimes, os julgamentos muitas vezes servem a outros propósitos, como tentar moldar a percepção pública do passado.^[46] Existem vários casos em que o Tribunal Internacional de Justiça foi chamado a julgar acusações de genocídio contra Estados, incluindo o caso do genocídio na Bósnia, o caso do genocídio rohingya e o caso do genocídio em Gaza.^[51]

Ver artigo principal: Estudos sobre genocídio

O campo de estudos sobre genocídio surgiu nas décadas de 1970 e 1980, quando as ciências sociais começaram a se interessar pelo fenômeno.^[52][53] Por causa dos genocídios na Bósnia, em Ruanda e da crise no Kosovo, os estudos sobre genocídio se proliferaram na década de 1990.^[54] Ao contrário dos pesquisadores anteriores, que partiam do princípio de que as sociedades liberais e democráticas eram menos propensas a cometer genocídios, os revisionistas associados ao International Network of Genocide Scholars enfatizaram a contribuição das ideias ocidentais para a ocorrência de genocídios.^[55] Os genocídios dos povos indígenas como parte do colonialismo europeu não foram inicialmente reconhecidos como uma forma de genocídio.^[56] Pioneiros na pesquisa sobre o colonialismo de povoamento, como Patrick Wolfe, esclareceram a lógica genocida dos projetos de colonização em lugares como a América e a Austrália, levando a uma reavaliação do colonialismo.^[57] No entanto, a maioria das pesquisas sobre genocídio concentra-se em um conjunto limitado de casos do século XX, enquanto muitos outros são pouco estudados ou esquecidos.^[58] Muitos estudiosos do genocídio preocupam-se tanto com o estudo objetivo do tema quanto com a obtenção de informações que ajudem a prevenir genocídios futuros.^[59]

Ver artigo principal: Definições de genocídio

Sempre que surge um novo caso, a definição de genocídio gera controvérsia e se inicia um debate sobre se ele se qualifica ou não como tal. O sociólogo Martin Shaw escreveu que "poucas ideias são tão importantes no debate público, mas em poucos casos o significado e o alcance de uma ideia fundamental são menos claramente aceitos".^[61][62] As percepções sobre o genocídio variam entre considerá-lo "um crime extremamente raro e difícil de provar" e um crime que pode ser encontrado, expresso em linguagem eufemística, em qualquer livro de história.^[63]

Alguns acadêmicos e ativistas utilizam a definição da Convenção sobre Genocídio.^[19] Outros preferem definições mais restritas que reduzem o genocídio a assassinatos em massa^[64] ou o diferenciam de outros tipos de violência pela inocência,^[1] impotência ou indefesa das vítimas.^[65] A maioria dos genocídios ocorre em guerras^[66][67] e pode ser difícil distinguir um genocídio ou uma guerra genocida de uma guerra não genocida.^[67] Da mesma forma, o genocídio se distingue de formas violentas e coercivas de governo que visam alterar comportamentos, não destruir grupos.^[68][69] Fenômenos isolados ou de curta duração que se assemelham ao genocídio podem ser classificados como violência genocida.^[70]

O genocídio cultural ou etnocídio consiste em ações que buscam impedir a reprodução da língua, da cultura ou do modo de vida de um grupo.^[71] Embora tenham sido excluídos da Convenção sobre Genocídio, a maioria dos estudiosos do tema acredita que tanto o etnocídio quanto a violência estrutural devem ser incluídos na definição de genocídio, caso sejam cometidos com a intenção de destruir o grupo visado.^[72] Muitas definições sociológicas de genocídio coincidem com a definição de crime contra a humanidade de extermínio, assassinato em grande escala ou morte induzida como parte de um ataque sistemático contra uma população civil.^[73] Embora incluídos no conceito original de Lemkin e por alguns estudiosos, os grupos políticos e sociais também foram excluídos da Convenção sobre Genocídio.^[74][75] Consequentemente, os perpetradores tentam evitar o estigma do genocídio rotulando seus alvos como inimigos políticos ou militares.^[75]

A maioria das mortes civis no século XX não foi por genocídio.^[78][79] Termos alternativos foram criados para descrever processos que não se enquadram nas definições mais restritas de genocídio. Limpeza étnica—a expulsão forçada de uma população de um determinado território—tornou-se um termo amplamente utilizado, embora muitos especialistas reconheçam que ele frequentemente coincide com o genocídio, mesmo quando a definição de Lemkin não é utilizada.^[80] Outros termos terminados em -cídio surgiram para se referir à destruição de determinados tipos de grupos: democídio (pessoas por um governo), eliticídio (a elite de um grupo-alvo), etnocídio (grupos étnicos), generocídio (grupos de gênero), politicídio (grupos políticos), classicídio (classes sociais) e urbicídio (a destruição de uma determinada localidade).^[81][82][83]

A palavra genocídio carrega um julgamento de valor,^[84] pois é amplamente considerada como o epítome da maldade humana.^[85] Embora a violência genocida tenha sido, por vezes, celebrada pelos seus perpetradores e observadores,^[86] ela sempre foi criticada.^[87] A ideia de que o genocídio está no topo da hierarquia dos crimes atrozes—pior do que crimes contra a humanidade ou crimes de guerra—é polêmica entre os estudiosos,^[88] pois ela sugere que a proteção de grupos é mais importante do que a proteção de indivíduos^[89][90] e que a intenção dos Estados é mais relevante do que o sofrimento das vítimas civis da violência.^[91] A. Dirk Moses e outros acadêmicos defendem que a priorização do genocídio faz com que outras causas de mortes de civis, tais como bloqueios, bombardeios e outros "danos colaterais", não sejam consideradas nos estudos e nas respostas.^[92][93]

A compreensão popular do genocídio é fortemente influenciada pelo Holocausto como seu arquétipo, sendo concebido como a perseguição de vítimas inocentes por um ódio irracional, e não por qualquer motivo político.^[1] O genocídio não é um fim em si mesmo, mas um meio para atingir outro fim—frequentemente escolhido pelos perpetradores após outras opções terem falhado.^[97] A guerra é frequentemente descrita como o fator mais importante para o genocídio,^[98] uma vez que fornece o armamento, a justificação ideológica, a polarização entre aliados e inimigos e a cobertura para a prática de violência extrema.^[99][100] Grande parte dos genocídios ocorreu durante a expansão imperial e a consolidação do poder.^[101] Teorias têm explorado como a cultura, o tipo de regime, as divisões sociais em linhas como a etnia e a modernização afetam o genocídio, mas as evidências são limitadas.^[102] As ameaças específicas às elites existentes que têm sido correlacionadas com o genocídio incluem tanto mudanças de regime bem-sucedidas quanto tentativas de mudança por meio de assassinatos, golpes, revoluções e guerras civis.^[103]

A maioria dos genocídios não é planejada com muita antecedência, mas surge por meio de um processo de radicalização gradual, muitas vezes levando ao genocídio após os alvos resistirem.^[104][105] Os perpetradores de genocídios geralmente temem—de forma irracional—que, se não cometerem atrocidades, terão o mesmo destino que infligem às suas vítimas.^[106][107] Apesar dos objetivos utilitários dos perpetradores,^[108] fatores ideológicos são necessários para explicar por que o genocídio parece uma solução desejável para o problema de segurança percebido.^[108][106] Os não combatentes são afetados devido à culpa coletiva atribuída a todo um povo—definida de acordo com a raça, mas visada por causa de sua suposta ameaça à segurança.^[109] vítimas são vistas como "o outro" e, muitas vezes, são excluídas da sociedade antes do início do genocídio por meio de medidas formais, como a negação da cidadania.^[110]

Mesmo que muitos estudiosos tenham destacado o papel da ideologia no genocídio, não há muito consenso sobre como a ideologia contribui para a violência.^[111] Outro debate é se o genocídio é causado por uma ideologia política aberrante ou se há continuidade entre as ideologias políticas genocidas e as ideologias políticas convencionais.^[112] As primeiras pesquisas concentraram-se em ideologias revolucionárias radicais, como o nazismo, o stalinismo e o maoísmo, como causa do genocídio. Embora regimes como esses tenham produzido alguns dos assassinatos em massa mais extremos, relativamente poucos genocídios estão associados a eles e mesmo aqueles que estão não foram necessariamente cometidos por causa dos objetivos revolucionários do regime.^[113] Alguns acadêmicos enfatizam que o distanciamento moral é uma causa ideológica das atrocidades, mas, ao contrário dessa teoria, muitos perpetradores defendem seus crimes com base em fundamentos morais, citando vingança, lealdade e dever.^[114]

Uma revisão das teorias acima enfatiza o uso de categorias morais normais, como autodefesa e punição de criminosos, para justificar o genocídio.^[115] A autodefesa é a justificativa mais amplamente reconhecida para a violência, de modo que, em casos de genocídio, as vítimas são geralmente vistas como uma ameaça pelo perpetrador, mesmo que sejam civis desarmados.^[116] A maioria dos genocídios é causada pela percepção, por parte de seus perpetradores, de uma ameaça à própria existência, embora essa crença seja geralmente exagerada e possa ser inteiramente imaginária.^{[117][118][119]} As vítimas do genocídio são demonizadas como traidores, criminosos e inimigos do povo, sendo transformadas em bodes expiatórios por meio de várias formas de transgressão—reais ou imaginárias—, fazendo com que o genocídio pareça uma punição justa ou uma vingança.^[120] Outros especialistas citaram explicações racionais para as atrocidades,^[108] tais como o interesse material próprio^[121] na forma de roubo e apropriação de terras.^[3]

Os genocídios são normalmente conduzidos pelos Estados^{[123][124][125]} por meio de seus agentes, tais como elites, partidos políticos, burocracias, forças armadas e paramilitares.^[124][126] Estudos atribuem às elites a responsabilidade pela decisão de cometer genocídios^[127] e à estrutura estatal a capacidade de executá-lo, incluindo a difusão burocrática da responsabilidade.^[128] Os líderes que organizam genocídios costumam acreditar que suas ações foram justificadas e não se arrependem de nada.^[129] As forças armadas são frequentemente as principais responsáveis por esses crimes, uma vez que os soldados já estão armados, treinados para usar força letal e obrigados a obedecer às ordens.^[130] Outra estratégia comum é que as atrocidades promovidas pelo Estado sejam realizadas em segredo por grupos paramilitares, oferecendo o benefício da negação plausível e, ao mesmo tempo, ampliando a cumplicidade nas atrocidades.^{[131][132][133]} Em áreas remotas de fronteira, os civis podem ser os principais agentes quando há genocídio.^[134] O papel da sociedade nesse contexto não é bem compreendido.^[135]

Ainda não se compreende muito bem como pessoas comuns podem se envolver em violência extraordinária em circunstâncias de conflito agudo.^{[136][137][138]} Os soldados envolvidos num genocídio (em oposição aos seus organizadores) não são demográfica ou psicologicamente anormais.^[139] As pessoas que cometem crimes durante um genocídio não costumam acreditar verdadeiramente na ideologia por trás dele, ainda que sejam afetadas por ela até certo ponto,^[140] somado a outros fatores, como obediência, difusão da responsabilidade e conformidade.^[141] Outras evidências sugerem que a propaganda ideológica não é eficaz para induzir as pessoas a cometer genocídio^[142] e que, para alguns perpetradores, a desumanização das vítimas e a adoção de ideologias nacionalistas ou outras que justificam a violência ocorrem após eles começarem a cometer atrocidades,^[143] muitas vezes coincidindo com a escalada da violência.^[144] Embora os perpetradores de genocídios tenham sido tradicionalmente presumidos como homens, o papel das mulheres na perpetração do genocídio—mesmo tendo sido historicamente excluídas da liderança—também tem sido explorado.^[145] O comportamento das pessoas muda ao longo dos acontecimentos, e alguém pode optar por matar uma vítima do genocídio e salvar outra.^{[146][147][148]}

Os homens, principalmente os jovens adultos, são mortos de forma desproporcional antes das outras vítimas para conter a resistência.^[150][151] Embora várias formas de violência sexual—como estupro, gravidez forçada, casamento forçado, escravidão sexual, mutilação e esterilização forçada—possam afetar homens e mulheres, as mulheres são mais propensas a vivenciá-las.^[152] A combinação do assassinato de homens e da violência sexual contra mulheres tem geralmente como objetivo interromper a reprodução do grupo atingido.^[150] Os estudiosos que escrevem sobre a relação entre colonialismo e genocídio exploraram uma ampla gama de meios de destruição e devastação de grupos em contextos coloniais, tais como roubo de terras indígenas, trabalho forçado, destruição ambiental, apartheid e outras formas de discriminação sistêmica.^{[153][154][155]} Formas indiretas de matar incluem o uso da fome e a privação de outras necessidades básicas, como água, roupas, abrigo e cuidados médicos,^[156] que têm sido o principal método de destruição em muitos genocídios.^[157]

Embora a visão popular do genocídio seja a de que envolve assassinatos em massa, de acordo com muitas definições, ele pode ocorrer sem que uma única pessoa seja morta.^[158][90] O deslocamento forçado é uma característica comum a muitos genocídios, com as vítimas muitas vezes transportadas para outro local onde sua destruição é mais fácil para os perpetradores. Em alguns casos, as vítimas são transportadas para locais onde são mortas ou privadas das necessidades básicas para a vida.^[159] É frequente as pessoas serem mortas pelo próprio deslocamento, como foi o caso de muitas vítimas do genocídio armênio,^[160] e suas casas serem destruídas ou roubadas.^[161] Embora as definições variem, o genocídio cultural geralmente se refere a táticas que visam um grupo por meios que não sejam o ataque à sua existência física e biológica.^[153] Ele envolve ataques contra a língua, religião, herança cultural, líderes políticos e intelectuais e estilo de vida tradicional das vítimas,^[153][161] e é comum mesmo nos casos em que não é o principal meio de destruição do grupo.^[83] Juntamente com o sequestro de crianças do grupo vitimado, como em escolas residenciais, o genocídio cultural é especialmente comum durante a consolidação colonial de povoamento.^{[162][155][163]} Os perpetradores costumam negar a existência e a identidade dos grupos indígenas.^[154]

As armas de genocídio são variadas e flexíveis e as estratégias dos perpetradores muitas vezes variam de acordo com a tecnologia disponível. A invenção de armas mais letais possibilitou métodos mais sistemáticos de destruição, como o uso de câmaras de gás no Holocausto, em contraste com o emprego de condições adversas do deserto no genocídio dos hererós.^[164] Uma tendência contrária é evitar parecer um genocídio estereotipado, empregando formas mais seletivas de violência, como ataques com drones.^[165]

Historicamente, e mesmo após a ratificação da Convenção sobre Genocídio, o genocídio era considerado um privilégio soberano no qual a intervenção estrangeira seria inadequada.^[166][167] Mais recentemente, a prevenção do genocídio passou a ser vista como um objetivo, mas isso não se traduziu em intervenções eficazes.^[166] Embora existam várias organizações que compilam listas de países onde se considera provável a ocorrência de genocídio,^[168] a precisão dessas previsões é desconhecida e não existe consenso acadêmico sobre estratégias de prevenção de genocídio baseadas em evidências.^[169] A intervenção para prevenir o genocídio costuma ser considerada um fracasso,^[170][171] pois a maioria dos países prioriza as relações comerciais, diplomáticas e de negócios.^[172][169] Como consequência, "os atores poderosos de sempre continuam a usar a violência contra populações vulneráveis com impunidade".^[171]

A responsabilidade de proteger é uma doutrina que surgiu por volta do ano 2000, após vários genocídios em todo o mundo, que busca equilibrar a soberania estatal com a necessidade de intervenção internacional para prevenir o genocídio.^[173] No entanto, divergências no Conselho de Segurança das Nações Unidas e falta de vontade política têm dificultado a implementação dessa doutrina.^[170] Embora a intervenção militar para impedir o genocídio tenha sido creditada com a redução da violência em alguns casos, ela continua sendo altamente controversa^[174] e é geralmente ilegal.^[175] O pesquisador Gregory H. Stanton descobriu que chamar os crimes de genocídio, em vez de outros nomes, como limpeza étnica, aumentava as chances de uma intervenção eficaz.^[176]

Muitas vítimas resistem.^[177] A resistência armada prolongada por parte das vítimas pretendidas é característica de muitos genocídios cometidos por colonos, o que muitas vezes permite aos perpetradores justificar o genocídio como autodefesa da sua própria população.^[154] Quase todos os genocídios terminam com a derrota militar dos perpetradores ou com a concretização dos seus objetivos.^[178]

Ver artigo principal: Genocídios na história

Lemkin aplicou o conceito de genocídio a uma ampla variedade de eventos ao longo da história da humanidade. Ele e outros estudiosos datam os primeiros genocídios da pré-história.^{[179][180][12]} Antes do surgimento das civilizações formadas por agricultores sedentários, os seres humanos viviam em sociedades tribais que travavam guerras entre si, muitas vezes resultando na aniquilação da tribo derrotada, na morte de seus homens adultos e na integração de suas mulheres e crianças à tribo vitoriosa.^[181] Fontes antigas, como a Bíblia Hebraica, contêm eventos que têm sido citados como descrições de genocídio.^{[182][183][7]} O massacre de homens e a escravização ou assimilação forçada de mulheres e crianças—muitas vezes limitados a uma cidade ou vila específica, em vez de aplicados a um grupo maior—é uma característica comum das guerras antigas, conforme registrado em fontes escritas.^[184][185] Os eventos que alguns acadêmicos consideram como genocídios na Antiguidade e na Idade Média tiveram motivações mais pragmáticas do que ideológicas.^[186] Com isso, alguns estudiosos, como Mark Levene, dizem que o genocídio está ligado ao Estado moderno—ou seja, à ascensão do Ocidente no início da era moderna e à sua expansão fora da Europa—e que os conflitos anteriores não podem ser chamados de genocídio.^{[187][188][189]}

Embora todos os impérios recorram à violência, muitas vezes extrema, para estabelecer a sua própria existência, geralmente procuram preservar e governar os povos conquistados, em vez de os erradicar.^[190] As alternativas ao genocídio podem incluir políticas de integração (através da escravidão ou outros meios) ou de exílio. Mesmo que a vontade de explorar as populações pudesse desestimular o extermínio,^[191] o domínio imperial poderia levar ao genocídio se surgisse resistência.^[192] Os genocídios antigos e medievais eram frequentemente cometidos por impérios.^[186] Ao contrário dos impérios tradicionais, o colonialismo de povoamento—sobretudo o de europeus fora da Europa—é caracterizado por populações de colonos militarizados em áreas remotas, fora do controle efetivo do Estado. Em vez de mão de obra ou excedentes econômicos, esses colonos desejam adquirir terras dos povos indígenas,^[193] o que torna o genocídio mais provável do que no colonialismo clássico.^[194] Enquanto a falta de aplicação da lei na fronteira garantia a impunidade da violência dos colonos, o avanço da autoridade estatal permitiu que eles consolidassem seus ganhos usando o sistema jurídico.^[195]

O século XX é com frequência chamado de "século do genocídio".^[7] O genocídio prototípico, o Holocausto, envolveu uma logística tão vasta (para matar milhões) que criou a impressão de que o genocídio era o resultado de uma civilização que se desviou de seu curso, envolvendo as "armas e infraestruturas do Estado moderno e as ambições radicais do homem moderno".^[196] Após os horrores da Segunda Guerra Mundial, as Nações Unidas tentaram proibir o genocídio por meio da Convenção sobre Genocídio.^[197] Apesar da convenção e da promessa de "nunca mais", a prática continuou ocorrendo.^[197][198]

A Guerra Fria contou com assassinatos em massa por parte de Estados comunistas e anticomunistas. Essas atrocidades geralmente tinham como alvo grupos políticos e sociais.^[199] Na década de 1990, uma onda de violência étnica na antiga Iugoslávia e em Ruanda levou a um ressurgimento do interesse pelo tema.^[54] No século XXI, as novas tecnologias de comunicação também transformaram o genocídio, permitindo que perpetradores e vítimas se comuniquem instantaneamente além das fronteiras e obtenham apoio transnacional.^[200][201]

Após um genocídio, muitos sobreviventes tentam processar os responsáveis através do sistema jurídico e obter reconhecimento e reparações.^[202] A menos que os perpetradores tenham sido derrotados militarmente, como no caso do Holocausto e do genocídio em Ruanda, eles geralmente ficam impunes.^{[203][204][198]} A maioria dos Estados que cometeram genocídio e seus cidadãos negam ou ignoram esse fato,^[205] rejeitam a responsabilidade pelos danos sofridos pelas vítimas^[206] e querem encerrar o assunto.^[207] Mesmo o reconhecimento do sofrimento das vítimas continua a ser difícil, embora tal reconhecimento melhore as relações tanto entre os grupos de perpetradores e vítimas como com terceiros.^[208]

O genocídio não afeta apenas os grupos de vítimas e perpetradores; ele procura remodelar toda uma sociedade, envolvendo também aqueles que o observaram ou se beneficiaram dele.^[209] Os efeitos do genocídio nas sociedades são pouco explorados.^[202] Grande parte da pesquisa qualitativa sobre o tema tem se concentrado nos depoimentos de vítimas, sobreviventes e outras testemunhas oculares.^[210] Pesquisas com sobreviventes de genocídios examinaram taxas de depressão, ansiedade, esquizofrenia, suicídio, transtorno de estresse pós-traumático e crescimento pós-traumático. Enquanto algumas encontraram efeitos negativos, outras não estabeleceram nenhuma associação com a sobrevivência ao genocídio.^[211] Não há conclusões consistentes de que os filhos de sobreviventes de genocídios tenham mais problemas de saúde do que indivíduos comparáveis.^[212] A maioria das sociedades se recupera demograficamente de um genocídio, mas isso depende de sua posição no início da transição demográfica.^[213] Após um genocídio, muitos sobreviventes são forçados a deixar suas casas e podem enfrentar desafios adicionais por serem considerados infratores das leis de imigração. A taxa de sucesso na reconstrução de vidas em outro país é alta, apesar dos recursos limitados dos sobreviventes ao chegarem.^[214]

Como o genocídio é frequentemente considerado o "crime dos crimes", ele chama mais a atenção do que outras violações do direito internacional.^[215] Isso faz com que as vítimas de atrocidades muitas vezes chamem o que sofreram de genocídio, na tentativa de chamar atenção para sua situação e atrair intervenção estrangeira.^[216] Na cultura popular, as vítimas de genocídio são frequentemente dotadas de superioridade moral, enquanto os perpetradores são demonizados, o que pode simplificar a complexidade ética dos conflitos do mundo real.^[217] Embora lembrar o genocídio seja frequentemente percebido como uma forma de desenvolver tolerância e respeito pelos direitos humanos,^[218] a acusação de genocídio muitas vezes leva a uma maior coesão entre as pessoas vitimadas—em alguns casos, ela é incorporada à identidade nacional—e alimenta a inimizade em relação ao grupo culpado pelo crime, reduzindo a chance de reconciliação e aumentando o risco de ocorrência futura de genocídio.^[89][117] Alguns genocídios são recordados em memoriais ou museus.^[219] Lemkin acreditava que o genocídio prejudicava o mundo inteiro devido à perda do patrimônio cultural do grupo afetado.^[220]