Arquitetura bizantina

Arquitetura bizantina
Santa Sofia, Basílica de São Vital, Igreja de São João Batista, e mosaico de São Vital.
Histórico
Período	Século IV – 1453
Local de origem	Império Bizantino e países da Igreja Ortodoxa
Características
Uso de cúpulas, mosaicos e arquitetura justiniana.

A arquitetura bizantina é a arquitetura do Império Bizantino, ou Império Romano do Oriente, habitualmente datada de 330 d.C., quando Constantino o Grande estabeleceu uma nova capital romana em Bizâncio (que se tornou Constantinopla, atual Istambul na Turquia, após 330), até à queda do Império Bizantino em 1453.^[1] Também chamada de arquitetura romana do Oriente, desenvolveu-se durante a Antiguidade Tardia — superando a visão tradicional de mera decadência romana — como um desenvolvimento da arquitetura romana.^[2] A historiografia moderna enfatiza que a arquitetura bizantina não foi uma rutura, mas a culminação técnica das capacidades de engenharia romanas aplicadas a um novo contexto litúrgico cristão-oriental.

A formação e o desenvolvimento deste estilo ligam-se à localização de Bizâncio entre o Mar Negro e o Mar Mediterrâneo, unindo a Europa e a Ásia. A cidade seguiu o estilo romano com palácios, o Senado e o Fórum de Constantino. A arte bizantina desenvolveu-se a partir do século IV como produto da confluência das culturas da Ásia Menor e da Síria, com elementos alexandrinos do Egito. Para manter a unidade entre os diversos povos, Constantino oficializou o cristianismo, erigindo igrejas e imprimindo o caráter público definitivo em edifícios abertos ao culto.

Como áreas de investigação, destacam-se a arquitetura religiosa, a fortificação bizantina e a construção civil. A arquitetura religiosa atrai mais atenção devido à sua maior «artisticidade» e preservação, pois muitos templos foram convertidos em mesquitas. No período inicial, herdou formas da Antiguidade Tardia, mas durante o século V desenvolveu estruturas que diferem essencialmente das basílicas cristãs primitivas.^[2] Desta fase destacam-se a Igreja da Natividade em Belém (na atual Palestina, 330 d.C.), com a sua nave de colunas coríntias monolíticas, e a Basílica de Santa Maria Maior em Roma, na Itália (432 d.C.), cujas colunas jónicas e mosaicos sobre o Antigo Testamento a tornam uma fonte central da arquitetura cristã primitiva.^[3]

A religião ortodoxa funcionava como inspiradora e censora; o clero estabelecia as verdades sagradas e os padrões para representação de Cristo, da Virgem ou para exaltação do imperador, que era o representante de Deus na Terra. Essa rigidez explica o caráter convencional e a uniformidade de estilo, onde ao artista cabia apenas a representação segundo os padrões religiosos, independentemente da sua imaginação. Desconhecia perspectiva, volume ou profundidade do espaço, empregando superfícies planas onde sobressaíam ornamentos luxuosos. O estilo caracteriza-se pelos mosaicos vitrificados constituídos por pequenos cubos de mármore colorido, terracota ou esmalte (tesselas), presos à parede com argamassa. Os mosaicos de parede com fundo dourado tornaram-se o padrão para os edifícios mais grandiosos, sendo os frescos uma alternativa mais barata.^[4]

O sistema basilical, dominante nos séculos IV-V em Constantinopla, Tessalónica (Grécia), Macedónia e Ásia Menor, começou a ser substituído pelo sistema cupulado que simbolizasse o universo no início do século VI. As cúpulas simbolizavam o cosmos e criaram, com o edifício de planta centralizada (como a planta de cruz grega, de quatro braços iguais), o modelo arquitetónico que ainda hoje é parcialmente obrigatório nas igrejas orientais. Os pesos e forças que se distribuíam por igual na cúpula exigiam elementos de sustentação também distribuídos por igual, o que ocorria menos facilmente na planta retangular ou de cruz latina.^[5]

Os edifícios adotaram técnicas da engenharia romana com o clima místico oriental. Quatro arcos formam um quadrado que sustenta os pendentes, uma inovação fundamental proeminente na era justiniana. Tecnicamente, os pendentes são elementos triangulares de curvatura esférica que permitem a transição entre uma base quadrada e a circular.^[6] Ao contrário das trompas (squinches) que criam um octógono e baseiam-se na solução persa de abandonar a forma circular ou quadrangular para a octogonal, os pendentes distribuem o peso de forma contínua para os pilares nos cantos. Segundo Procópio, a transição suave eliminava a perceção de ângulos rígidos, criando a ilusão de que a cúpula estava suspensa por uma "corrente de ouro vinda do céu". A primeira fase (idade de ouro) corresponde ao reinado de Justiniano (526 a 565). A Basílica de Santa Sofia, construída em Constantinopla entre 532 e 537 pelos matemáticos Antêmio de Trales e Isidoro de Mileto, é o monumento mais representativo. Uma imensa cúpula de 31 metros de diâmetro por 54 de altura repousa sobre quatro pilares gigantescos.^[7] No tambor, quarenta janelas criam uma atmosfera celestial. Os interiores eram trabalhados com lavores rendilhados com folhas de acanto e capitéis em pirâmide invertida — criação bizantina para receber o peso dos arcos. Os altares possuíam pedrarias em profusão e placas de ouro, acompanhado por móveis de marfim e candelabros de ouro. Em contraste com o interior luxuoso, o exterior é normalmente muito simples.

A segunda fase caracterizou-se pela Iconoclastia (c. 725), movimento do imperador Leão III que proibia imagens, resultando na destruição de mosaicos e redução da escala das igrejas. A terceira fase (segunda idade de ouro, séculos X e XIII) trouxe um novo apogeu das pinturas e mosaicos. A partir do século IX, durante a ascensão da dinastia Macedónia, com as contínuas mudanças litúrgicas, a cúpula é deslocada para o centro do templo e surge o sistema de cúpula central, com o domínio da igreja em cruz inscrita. Neste período o tambor torna-se comum; os arquitetos começaram a elevar a cúpula sobre um cilindro vertical, alto, esguio e decorado externamente com nichos e padrões de tijolo. Exemplos claros são as cúpulas do Mosteiro de Chora (Kariye Camii) ou da Igreja de Pammakaristos na Turquia. Surgiram também variantes como a atónita na Grécia, com as suas absides laterais denominadas choros.^[5]

A arquitetura civil deu continuidade às tendências greco-romanas com fortificações e pontes. A fortificação bizantina é representada por muralhas urbanas e grandes fortalezas (castros). As habitações privadas variavam: até ao século VII usavam-se peristilos; em períodos tardios, habitaram-se povoamentos rupestres na Capadócia. As cidades eram edificadas sem um planeamento urbanístico, com casas construídas com espólios. A arquitetura bizantina influenciou dramaticamente a arquitetura medieval na Europa e Próximo Oriente. Exemplos incluem São Vital em Ravena (que serviu de modelo à Capela Palatina de Carlos Magno), a Igreja de Alexandre Névski em Sófia (Bulgária) e as catedrais da Rússia a Veneza, que basearam as suas estruturas no modelo de Santa Sofia e na planta de cruz inscrita.^[8]

O bizantinista britânico Cyril Mango destaca quatro abordagens para a compreensão da arquitetura bizantina. Dentro da abordagem tipológica, os monumentos são classificados com base num conjunto de critérios formais, como planta, materiais utilizados e elementos decorativos. No âmbito desta abordagem, postula-se a existência de «escolas» geográficas (a constantinopolitana, a grega, a oriental e outras) como uma característica importante, e o desenvolvimento da arquitetura bizantina é entendido como uma «luta» entre tendências oriundas de diferentes regiões. Esta abordagem dominou até a década de 1940, e os principais trabalhos neste paradigma foram criados por Josef Strzygowski, Gabriel Millet («L'École grecque dans l’architecture byzanti», 1916) e Jean Ebersolt («Monuments d’architecture byzantine», 1934). Uma característica distintiva da escola constantinopolitana é a sua orientação para a glorificação do poder do imperador através da organização em massa de luxuosos serviços litúrgicos^[9]. Segundo Millet, os principais componentes do paradigma arquitetónico constantinopolitano, que incluía também os templos de Tessalónica, da maior parte dos Balcãs centrais e do nordeste da Ásia Menor, eram a predominância da variante complexa do tipo cruz-inscrita, a presença de três absides, cinco cúpulas e a decoração arquitetónica^[10][11]. A abordagem tipológica foi aplicada tanto à análise de formas arquitetónicas como de tecnologias de construção específicas, como a conceção de abóbadas. O historiador de arquitetura soviético N. I. Brunov apontou a tendência para formas não diferenciadas como uma caraterística da escola «oriental», o que, no caso das basílicas, significava a degeneração de múltiplos naveamentos num único espaço interior. Na sua opinião, a relação entre as escolas «constantinopolitana» e «oriental» desenrolava-se numa luta e num choque constante de interesses entre, por um lado, os proprietários de terras e senhores feudais provinciais e, por outro, o aparato burocrático central^[12][13]. Na bizantinística moderna, desenvolveu-se o entendimento de que a abordagem tipológica pouco pode dizer sobre o contexto original de uma estrutura ou servir como um método fiável de datação^[14]. Segundo Mango, falta base teórica sólida para esta abordagem e, com maior sustentação, pode-se falar num caráter internacional da arquitetura paleocristã, em vez de regional^[15]. O paradigma simbólico, cujo principal defensor foi o historiador de arte americano Earl Baldwin Smith, concentra-se no aprofundamento da compreensão dos significados adicionais que os bizantinos atribuíam às estruturas: a compreensão da igreja como um cosmos, da cúpula como o céu, naquilo que se representa a abóbada celeste. O problema desta abordagem, como nota Mango, é que ela não oferece uma perspetiva adicional nem expande as possibilidades de pesquisa^[16].

Uma posição intermédia é ocupada pela abordagem funcional, cujos exemplos incluem os trabalhos de André Grabar sobre martírios («Martyrium», 1946) e Jean Lassus, sobre templos sírios («Sanctuaires chrétiens de Syrie», 1947). Reconhecendo a validade da divisão tipológica, os investigadores que seguem o paradigma funcional prestam atenção à finalidade das estruturas, o que oferece possibilidades adicionais para a classificação e identificação da continuidade tipológica das formas arquitetónicas de diferentes épocas. É dada atenção especial ao estudo do desenvolvimento da liturgia e às suas especificidades regionais^[17]. Na teoria de Grabar, os martírios são o arquétipo arquitetónico formal dos templos bizantinos abobadados. Tendo-se expandido e modificado nos séculos V-VI para se adaptarem às novas condições, os martírios mantiveram uma posição central para o altar e as relíquias cristãs. Por outro lado, como observa o arqueólogo italiano V. Ruggieri (Vincenzo Ruggieri), não é possível estabelecer uma correspondência inequívoca entre as mudanças na liturgia e na arquitetura. Por exemplo, durante a «Idade das Trevas», quando as cidades provinciais diminuíram significativamente de tamanho, os templos nelas também diminuíram e alguns elementos estruturais desapareceram, apesar de a liturgia ter permanecido a mesma que no período anterior^[18]. A abordagem funcional também não oferece orientações fiáveis para períodos posteriores. Por exemplo, uma das variantes do templo de cruz inscrita, o «triconco athonita», pode ser interpretada tanto sob uma ótica funcional, na sua relação com o serviço litúrgico monástico, quanto como um fenómeno característico da sua região.^[19][20]. Finalmente, a abordagem socioeconómica, que surgiu a partir dos trabalhos de Georges Tchalenko sobre os antigos assentamentos no Norte da Síria, expande ainda mais o conjunto de fatores tidos em consideração^[21]. Além dos conceitos «amplos», a análise detalhada de monumentos individuais mantém a sua relevância^[22].

Originalmente, a arquitetura bizantina era apenas uma extensão da arquitetura romana antiga. Durante o Império Romano Tardio, a difusão do Cristianismo levou ao desenvolvimento da arquitetura paleocristã, com a construção de igrejas cujas plantas, inicialmente derivadas daquelas dos templos pagãos e, especialmente, das basílicas civis romanas que haviam sido convertidas em locais de culto, gradualmente adotaram formas mais adequadas ao culto cristão. Enquanto do século IV ao VI a planta basilical retangular constituiu, tanto no Oriente como no Ocidente, o protótipo das igrejas paroquiais, episcopais ou monásticas, desenvolveu-se, ao mesmo tempo, uma arquitetura onde a planta centrada, em forma de rotunda ou cruz grega, tenderia gradualmente a substituir a de forma longitudinal^[23]. O tijolo passa a ser mais predominante que a pedra cortada como material de construção, e a disposição das colunas é feita de forma mais livre. Os mosaicos figurativos com fundo dourado tornaram-se o elemento essencial da decoração de interiores, nomeadamente abóbadas e cúpulas. Para dar lugar aos mosaicos, procurou-se retirar completamente os revestimentos de madeira, o que naturalmente levou ao abandono da planta da basílica, que foi substituída por plantas resultantes de montagens cada vez mais complexas de cúpulas e meias-cúpulas^[24]. Depois da grande crise da Antiguidade Tardia, que viu a queda do Império Romano do Ocidente, o século VI é um período de renovação e de experimentação muito fecunda no campo arquitetónico para o Império Romano do Oriente, que atingiu então o seu pico. Vemos a coexistência de uma grande diversidade de plantas, que por vezes se combinam de forma complexa. Os imperadores Justino I e Justiniano I foram grandes construtores de edifícios religiosos (igrejas) e civis (fortes, palácios, edifícios públicos, mercados, aquedutos)^[25]. É a grandeza passada da civilização romana que verdadeiramente renasceu por um tempo em Constantinopla.

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  Planta da Basílica de São Paulo Extramuros de Constantino em Roma, século IV.
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  Planta centrada numa cruz grega com cinco cúpulas da Igreja dos Santos Apóstolos de Constantinopla, século VI
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  Planta octogonal centrada da Basílica de São Vital de Ravena, século VI.
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  O complexo plano "intermediário" da basílica de Santa Sofia de Constantinopla, século VI, uma síntese dos planos anteriores.

Muitos monumentos deste primeiro período arquitetónico já desapareceram. Os exemplares mais representativos que sobreviveram foram construídos durante o reinado do imperador Justiniano I e estão localizados em Ravena e Constantinopla. Este período viu um progresso decisivo na história da arquitetura quando os arquitetos, Antêmio de Trales e Isidoro de Mileto, descobriram como suspender uma grande cúpula circular acima de um espaço de planta quadrada pela técnica de pendículos, um método particularmente elegante matemática e esteticamente. Permite que grandes cúpulas assentem em quatro pilares. Certamente já haviam ocorrido experiências tanto no Ocidente como no Oriente sobre a utilização de uma cúpula para servir de telhado para edifícios quadrados, retangulares ou cruciformes, mas foi realmente com a basílica de Santa Sofia em Constantinopla que alcançaram a perfeição e a cúpula tornou-se um símbolo da arquitetura bizantina.^[26] Esses pendentes são substituídos noutras igrejas, quando a cúpula é menor, por trompas.^[a]

A planta da Santa Sofia (Constantinopla) é uma síntese original de dois tipos de plantas: a planta central em forma de quadrado coroado por uma cúpula e rodeada por absides e absidíolos, e a planta longitudinal (basílica) que permite o prolongamento da nave central longitudinal, ladeada por naves laterais. Apesar da sua complexidade, resultou numa solução de grande unidade e harmonia, fazendo desta basílica uma das obras-primas mais admiradas da história da arquitetura. Embora a igreja seja dominada pela sua enorme cúpula central, a sua planta mantém a de uma basílica com nave central e corredores laterais^[b] separados por duas colunatas que margeiam a nave, mas as fileiras de colunas tradicionais são modificadas pela inserção de quatro grandes pilares que servem de suporte aos pendentes que sustentam a cúpula. A planta quadrada da parte central da nave é ocupada em comprimento por duas enormes absides da mesma largura que o quadrado central da nave (32 metros). A planta semicircular dessas absides é ampliada por dois absidíolos menores nas suas laterais. Estes absidíolos são sustentados cada um no seu centro por duas colunas em vermelho pórfiro (mais visível) que os separam dos corredores laterais e assim continuam as colunatas que margeiam a nave para além dos grandes pilares. Os grandes pilares são ainda decorados com falsas colunas em pórfiro ou mármore verde dependendo das laterais. Todos estes artifícios têm o efeito de obter uma espécie de nave grande com o dobro da largura e de libertar na igreja um gigantesco volume interior desprovido de qualquer estrutura, até então inigualável, coberto pela grande cúpula ao centro e ladeado por várias meias-cúpulas. Além disso, a técnica dos pendentes, apoiados em pilares, inutiliza as paredes laterais altas (não portantes) o que permitiu inserir as colunatas laterais em dois níveis (incluindo um piso para as arquibancadas) e abrir as paredes acima das arquibancadas para iluminar majestosamente o interior através de uma infinidade de janelas em dois níveis adicionais, às quais se acrescenta a coroa de quarenta janelas que os arquitetos conseguiram criar na própria cúpula. A igreja é, portanto, tão luminosa quanto as primeiras basílicas cristãs, que suportam apenas molduras de madeira; o efeito é impressionante.

A Igreja dos Santos Apóstolos de Constantinopla, também construída sob o período justiniano e hoje desaparecida, constitui mais uma tentativa de fusão das plantas, implantando uma solução muito mais simples, mas que dá menos unidade ao volume interior: era uma cruz grega composta por cinco espaços quadrados justapostos, com pilares nos cantos carregando pendentes que sustentavam cinco cúpulas de diâmetros idênticos. Tínhamos assim uma longa nave ladeada por pilares que sustentam três cúpulas enfileiradas, nave esta atravessada por um transepto da mesma dimensão e desenho da nave.^[27] Esta igreja está hoje destruída, mas a Basílica de São Marcos de Veneza, discutida a seguir, constitui uma espécie de réplica construída cinco séculos depois.

Em Ravena, mencionaremos especialmente a basílica de planta central da Basílica de São Vital, construída no século VI,^[28] e a basílica de Santo Apolinário Novo (Santo Apolinário Novo), construída no início do século VI sob Teodorico, o Grande, que é um dos exemplos mais bem preservados e harmoniosos da planta basílica tradicional. Em Constantinopla, além da Basílica da Santa Sofia, foram construídas sob Justiniano I a de Santa Irene e a Igreja de São Sérgio e São Baco (também chamada de “pequena Santa Sofia”), construída entre 527 e 536^[29] e que se diz ter servido de modelo para as duas primeiras, porque ali também encontramos uma combinação de características distintivas de igrejas de planta longitudinal e central.^[c]

Do mesmo período datam os edifícios não destinados ao culto do Grande Palácio de Constantinopla, hoje em ruínas^[30] bem como a Muralha de Teodósio (provavelmente iniciada sob Teodósio II), que, com os seus vinte quilómetros de comprimento e as suas imponentes torres, é um dos principais atrativos turísticos da cidade, além de ter permitido que ela resistisse a todos os seus inimigos por mais de mil anos. Mencionemos também o “Palácio Submerso” (em turco, Yerebatan Sarayī). Iniciado sob o governo justiniano na década de 530, este edifício que servia a múltiplos propósitos abrigava uma cisterna subterrânea de 138m por 65m decorada com 28 fileiras de 12 colunas cada uma sustentando uma abóbada de tijolos.^[31] Além do “Aqueduto Justiniano”, ainda se pode admirar a ponte monumental que permite atravessar o Sangário (hoje Sacaria) datada do século VI bem como a ponte sobre o Karamagara no leste da Turquia. Datada do século V ou VI, é uma ponte em arco de arco único de 17 metros de comprimento e de 10 metros em altura.^[32]

Nos demais países do império devemos citar a Igreja de São Demétrio de Tessalónica, o convento fortificado de Santa Catarina do Sinai e o Mosteiro de Jvari (século VI) na moderna Geórgia, bem como as três igrejas do grande complexo monástico de Echemiazim, sede do Patriarcado da Armênia.^[33]

Todos esses edifícios têm algumas características em comum. Em primeiro lugar, vemos a evolução no século VI de um certo número de tradições antigas, como o capitel coríntio com pergaminhos complicados que se torna o capitel imposta ou capitel bizantino.^[d] Estes capitéis são bastante variados nas suas formas e decorações, mas o mais característico é o tipo piramidal com folhagens delicadas ou motivos geométricos esculpidos, como uma camada de renda que dá a ilusão de abrigar uma rede igualmente arejada por dentro ou por fora. As colunas lisas e caneladas parecem mais leves. Os pesados entablamentos da arquitetura clássica desapareceram definitivamente ou foram reduzidos a frisos, assim como as grandes arquitraves, que conferiam um caráter monumental à arquitetura clássica antiga, foram substituídas por arcos semicirculares, mais leves e mais eficientes. Quando a cobertura é de alvenaria, é quase sempre proporcionada por abóbadas ou cúpulas arredondadas e lisas, em vez de tetos em caixotões. Pisos de mosaico tendem a ser substituídos por pisos de mármore com padrões arredondados e geométricos derivados da antiga opus sectile. Nas grandes salas das igrejas, as colunas frequentemente sustentam um piso de galerias^[e] e não mais apenas o telhado. De um modo geral, a arquitetura procura elevar-se e desmaterializar-se, procura a abstração, extrair-se de um contexto concreto e terreno; os mosaicos com fundo dourado contribuem muito para reforçar este efeito. Historicamente, podemos dizer que a arquitetura bizantina do século VI representa o apogeu e a conclusão de um longo processo de desenvolvimento da arquitetura paleocristã onde os arquitetos exploraram novos caminhos e impulsionaram a técnica ao máximo das possibilidades que lhes são disponibilizadas,^[34] mas é também o primeiro grande marco da arquitetura cristã medieval, ao propor princípios, ideais e técnicas que irão desenvolver-se noutras formas de arquitetura e encontrar outras soluções ao longo da Idade Média.

O período frutífero e inovador de Justiniano foi seguido por dois séculos de torpor marcados pelas invasões eslavas nos Bálcãs, as guerras com a Pérsia e o cerco de Constantinopla em 626, a ascensão dos árabes e do Islão, a perda definitiva da Palestina, da Síria e do Egito nos anos 630-640, a conquista do Norte de África pelos árabes que sitiaram Constantinopla em 674-678 e em 717-718. Durante estes dois séculos, a arquitetura religiosa estagnou, resultado da crise iconoclasta durante a qual as imagens dos templos já existentes foram removidas sem a construção de novos templos. A arquitetura civil também declinou, devido às epidemias, às guerras civis e ao declínio das cidades. Durante este período, o foco principal foi a reparação ou manutenção de edifícios existentes.^[35] Estes dois séculos formam uma espécie de dobradiça que pode ser classificada neste período ou no anterior.

Iremos incluí-la no período intermédio, pois foi provavelmente no século VIII que foram construídas as primeiras igrejas com cruz inscrita, planta ainda utilizada na Igreja ortodoxa. Este tipo de igreja, geralmente bastante pequena, centra-se num nau (Santo dos Santos) dividido em nove vãos por quatro colunas que sustentam uma abóbada. A poente encontra-se o nártex (hall de entrada) e a nascente o bema (santuário geralmente elevado onde se situa o altar protegido por um dossel, assente em pilares, denominado zimbório), antigamente separada do nau por uma tela, hoje substituída por uma iconóstase (parede onde estão dispostos os ícones). Diretamente sob a cúpula principal encontra-se o ambão (púlpito elevado de onde eram lidas as Sagradas Escrituras), e ao pé do ambão o espaço reservado ao coro de cantores. Em torno da abside,^[f] o clero ocupava os seus lugares em degraus escalonados que rodeavam o trono da patriarca (o síntrono). De cada lado da bema existiam duas pequenas sacristias, o diacônico (altar para o tesouro, paramentos litúrgicos e textos sagrados) e a prótese (altar para a preparação da comunhão).^[36]

De formato quase quadrado, ao contrário das igrejas do tipo longitudinal ou axial, estas igrejas queriam representar na sua arquitetura a hierarquia do cosmos. Partindo da parte mais alta, o domo, o olhar descia até às abóbadas que dominavam a bema e as absides, antes de chegar às paredes. Esta hierarquia tornou-se tangível pelas cornijas de mármore que separavam cada um dos três componentes. No topo desta hierarquia, na cúpula, havia um mosaico representando Cristo e mais abaixo, outro representando a Virgem na meia-cúpula da 'abside'. Seguidos no terceiro e último nível estavam os anjos, profetas, apóstolos, padres da Igreja e outros santos, enquanto as paredes ilustravam várias festas do calendário litúrgico.^[37] O Império Bizantino emergiu no início do século IX a partir do caos que enfrentou nos séculos anteriores. Este período é chamado de “Renascença Macedónia”. Porém este império não abrange já todo o Mediterrâneo. A Ásia Menor é palco de invasões árabes; os eslavos estabelecem-se nos Bálcãs; o sul da Itália e Sicília são palco de uma luta entre o papa e os normandos. Tanto assim é que o segundo período da arquitetura bizantina se concentrará quase exclusivamente em Constantinopla e arredores.^[38] Os reinados de Teófilo (829-842) e Basílio I (867-886) foram marcados por um desejo de renovação como evidenciado pelos textos do período onde abundam os termos neos, kainos, kainourgios significando, aqui, não tanto uma "novidade" mas mais um "rejuvenescimento" ou um "retorno às fontes", com efeito uma consolidação da arte tradicional.^[39] Os monumentos construídos neste período renovam ou imitam os mais gloriosos monumentos de Justiniano, embora de forma mais modesta, porque já não se destinam às multidões do passado, mas ao público mais restrito que gravitava em torno do imperador: dignitários e cortesãos.^[40]

Da mesma forma, as igrejas recém-construídas focam-se não tanto em ser a sede de um bispado ou de uma paróquia mas a servir um mosteiro cujo clero se torna cada vez mais autónomo e procura escapar tanto da jurisdição episcopal como da “imperial”. Originalmente localizados no campo onde viviam dos frutos das suas terras, os mosteiros tendiam a instalar-se em Constantinopla ou, pelo menos, a estabelecer ali um serviço (metóquio).^[41]

Este período de efervescência arquitetónica foi seguido sob mandato de Basílio II (r. 976–1025) por um período de vida duradouro. Isto porque, se Basílio II conseguiu ultrapassar as fronteiras do império que agora inclui todos os Bálcãs e se estende na Ásia desde a Arménia até às costas da Síria, o Imperador torna-se um soldado económico que pouco se preocupa com a arquitetura e quer acima de tudo repor o erário público.

Nos países que já fizeram parte do império, a influência bizantina permaneceu, mas as tradições locais mantém-se proeminentes. Assim, na Sicília, anteriormente parte do império, mas conquistada pelos muçulmanos em 902 antes de ser tomada pelos normandos em 1072, desenvolveu-se um género que poderia ser descrito como “orientalizante”. Quase todos os reis normandos procuravam os seus artesãos no mundo bizantino. E se as igrejas que construíram adoptaram normalmente a planta ocidental de três naves sem cúpula, o seu acabamento interior foi inspirado no de Bizâncio, sem no entanto conservar o seu simbolismo. A catedral de Céfalù, iniciada em 1131 sob o reinado de Rogério I apresenta na abóbada da abside um busto de Cristo pantocrator^[g] que, numa igreja tipicamente bizantina, deveria ocupar a cúpula. Este afastamento da “hierarquia” continua nas paredes verticais das absides onde encontramos a Virgem, não mais como a Teótoco (isto é, como mãe do Deus-menino), mas como posição de oração entre o arcanjos acima e os apóstolos abaixo.^[42]

À medida que o Império Bizantino entrou neste período sombrio, um género próprio desenvolveu-se entre o século VII e a conquista árabe na Arménia. Muito cedo, a planta longitudinal foi abandonada em favor da planta transversal inscrita num quadrado e os arquitectos desenvolveram diversas tipologias de cúpulas que foram modificadas de várias formas, acrescentando nichos que abrigavam capelas em certos lados do quadrado (igreja de Mastara) ou destacando a cúpula das quatro paredes para apoiá-la em pilares ou colunas (catedrais de Bagarana e Echemiazim) o que permitia a construção de tambores^[h] cada vez mais estreita à medida que se aproxima do cume. Caracterizam-se pela utilização de planos circulares ou octogonais, inscritos ou não num quadrado.^[43]

O Imperador Teófilo (r. 829-842) dedicou-se sobretudo à reabilitação da muralha protectora junto ao mar e à construção de palácios em Constantinopla. A arquitectura desses palácios foi fortemente influenciada pelo que os enviados de Teófilo viram na Síria e que lembram os das dinastias Omíada e Abássida.^[44] Basílio I (r. 867-886), por sua vez, construiria ou renovaria muitas igrejas, incluindo vinte e cinco na capital e seis nos subúrbios. A mais famosa delas, hoje desaparecida e conhecida apenas pelas descrições medievais, foi a Nea Ekklesia ou Igreja Nova (880). Presumivelmente construída sobre uma planta com "cruz inscrita", foi coroada por cinco cúpulas, revestidas com mosaicos no interior e telhas de cobre no exterior.^[44] Nesta fase, a parede deixou de ser um plano inerte para se tornar uma superfície modelada e dinâmica, com nichos e articulações volumétricas. Regionalmente, a Grécia desenvolveu o "estilo octogonal" sobre trompas (como em Hosios Lukas), enquanto a Rússia importava e multiplicava esses modelos em Kiev para atender a novas escalas dinásticas.^[45] No seu interior possuía pelo menos quatro capelas dedicadas a Cristo, à Virgem, aos arcanjos Miguel e Gabriel, Elias e São Nicolau. A igreja votiva de Theotokos Panakrantos (igreja votiva da mãe de Deus, Constantinopla) (hoje sob as ruínas da Mesquita Fenari Isa), veio a servir de modelo para muitas outras igrejas por todo o país. Cattolica de Stilo no sul de Itália (século IX), a igreja do mosteiro de Hosios Lukas (São Lucas, na Grécia , 946-955), o Nea Moni (novo mosteiro) na ilha de Chios (1045), e o mosteiro de Dafni perto de Atenas (1050). Em contrapartida, também se espalhara nos países eslavos. Assim, a Catedral de Santa Sofia de Ohrid (hoje na Macedónia do Norte) ou a igreja com o mesmo nome em Kiev (Ucrânia) são exemplos típicos da utilização da cúpula sobre um tambor.^[i]

Os mosteiros bizantinos deste período apresentam conjuntos arquitetónicos com características comuns. São geralmente cercados por um muro e possuem um portal elaborado, muitas vezes dotado de bancos onde os pobres e os mendigos vinham pedir esmola. O portal abria-se para um amplo pátio interior, no meio do qual se situava a igreja, que, contrariamente à prática da época primitiva, estava separada dos restantes edifícios, obrigando-a a dar maior importância ao seu aspecto exterior. Os edifícios residenciais estavam alinhados no interior das muralhas com as suas celas retangulares, geralmente abobadadas. O segundo edifício em importância foi o refeitório e a cozinha anexa. Existiam outros edifícios, geralmente uma fonte, um forno, uma casa para visitas, por vezes uma enfermaria e casas de banho.^[46]

Foi também nesta altura que se iniciou a construção dos mosteiros do Monte Atos, que, com o Monastério da Grande Laura em 961, se tornaram gradualmente o centro do monaquismo ortodoxo. Com excepção do Protato, a igreja mais antiga situada na capital administrativa de Karyés, todas as outras igrejas têm a forma de um trevo segundo o modelo do católico (igreja matriz de um mosteiro) que terá sido construído pelo próprio Santo Atanásio.^[47]

A partir do século XII, o Império Bizantino começou a fragmentar-se: Chipre separou-se em 1185 e, quatro anos depois, Teodoro Mancafas estabeleceu-se como senhor da Filadélfia. A queda de Constantinopla em 1204 apenas acelerou esta tendência na arte bizantina, como foi exemplo o Império de Niceia e o Império de Trebizonda, o Despotado do Epiro (capital Arta), o Principado da Moreia (capital Mistra) e vários principados latinos. A arquitectura deste período acompanhou a evolução das influências políticas exercidas sobre estes territórios (georgianos e turcos para o Império de Trebizonda, francos e eslavos para o Despotado do Epiro, venezianos e genoveses para grandes centros comerciais), bem como influências religiosas: Igreja Católica Romana e Islâmica. Seja na construção de castelos ou de igrejas, o estilo gótico começou a penetrar nesta região do mundo.^[48]

A ocupação latina (1204–1261) também marcou o fim da influência de Constantinopla no desenvolvimento da arquitectura. Surgiram novos centros como Niceia, Trebizonda e Arta. Após a reconquista de Constantinopla, foram construídos novos edifícios, principalmente igrejas, mosteiros e palácios, mas este novo impulso foi rapidamente dificultado pelas guerras civis das décadas de 1320 e 1340. Muitos artesãos deixaram então a capital para se estabelecerem noutros locais, dando um grande impulso à arquitectura local (Mesembria, Escópia, Bursa).^[49]

O déspota do Epiro foi provavelmente o mais dinâmico arquitectonicamente, com muitos monumentos associados à família governante. Dois dos principais edifícios deste período são o Mosteiro de Káto Panagía, perto de Arta, construído pelo déspota Miguel II entre 1231 e 1271, e a igreja da Porta Panagia, perto de Trícala, erguida em 1283 por João I, filho de Miguel II. Estes dois edifícios têm “abóbadas de arestas”.^[j] Muito difundida na Grécia a partir do século XIII, esta igreja de três naves lembra a planta da cruz inscrita, mas sem cúpula. A obra-prima da escola epirota, no entanto, continua a ser a Igreja de Parigoritissa de Arta, erguida em 1290 pelo déspota Nicéforo I. É um edifício de três andares, quase quadrado. De tipo octogonal, a cúpula central é sustentada por oito pilares; quatro cúpulas menores adornam cada canto do telhado plano.^[50]

Na própria Constantinopla e na Ásia Menor, a arquitectura do Período Comneno é praticamente inexistente, com excepção do Parque Nacional de Göreme e Sítios Rochosos da Capadócia - Elmali Kilise — uma igreja escavada na rocha, construída em torno de 1050, de planta central na Capadócia e composta por quatro pilares irregulares formando uma cruz grega e sustentando uma cúpula^[51] — bem como as igrejas do Pantocrator (hoje conhecida como Mesquita Zeyrek) e da Teótoco Ciriotissa (Virgem do Trono, hoje conhecida como Mesquita Kalenderhane) de Constantinopla.

Se pudéssemos falar de “renascimento” para caracterizar o surgimento intelectual ocorrido sob a dinastia dos Paleólogos, tal fenómeno dificilmente se manifestou no campo arquitectónico. Os poucos palácios e mosteiros que datam deste período seguiram as tradições do período intercalar sem acrescentar novos elementos. Observe-se a igreja localizada ao sul do mosteiro de Lips (Mesquita de Fenari Issa), erguida pela imperatriz Teodora, esposa de Miguel VIII por volta de 1280, bem como a Igreja de São Salvador em Cora (Mesquita Kariye) e a de Maria Pamacaristo, datadas de cerca de 1310. Mas, na maioria das vezes, são acréscimos a edifícios já existentes ou renovações, como as do mosteiro de Cora por Teodoro Metoquita entre 1316 e 1321.^[52]

O pareclésio era frequentemente usado para fins cerimoniais e funerários, que muitas vezes consistiam em serviços realizados antes do sepultamento, bem como em serviços realizados depois para homenagear os indivíduos que partiram. Este foi um processo significativo que ajudou a orientar a comunidade e a ajudar a compreender a passagem dos falecidos.^{[53][54][55][56]} No final do período bizantino, c. 1310, um pareclésio altamente ornamentado foi acrescentado à Igreja Pammakaristos em Constantinopla para o túmulo de Miguel Glabas Tarchaniotes, um aristocrata e general bizantino que viveu de c. 1235 a c. 1305–08.^[53]

Fora de Constantinopla, a Igreja dos Santos Apóstolos de Tessalónica é frequentemente considerada típica deste último período, com as suas paredes externas decoradas com padrões feitos de tijolos cruzados ou cerâmica. Ao contrário dos períodos anteriores, o exterior prevalece sobre o interior e é dotado de nichos, arcadas, cachorros^[k] e dentilos^[l] onde se cruzam azulejos e pedra. Esta alvenaria em relevo provavelmente atinge o seu ápice com a Igreja de Altamar na ilha do mesmo nome no Lago de Vã, símbolo da arquitectura arménia.^[57] Outras igrejas deste período anterior à queda de Constantinopla sobrevivem em Mistra (Mosteiro de Brontóquio) e no Monte Atos.^[58]

Ao contrário dos seus colegas bizantinos, os arquitectos eslavos deram impulso às estruturas verticais. O resultado é que perdemos a impressão da cúpula como uma abóbada celeste que desce gradualmente em direcção ao mundo dos homens numa curva majestosa. A cúpula torna-se uma espécie de poço invertido onde a imagem do Pantocrator está distante e parece minúscula. O espaço horizontal é favorecido e, graças ao renascimento da pintura neste período, é coberto por cenas que se tornam pinturas sem relação com o espaço arquitectónico.^[59]

Como regra geral, o início da arquitetura bizantina não é separado da arquitetura paleocristã.^[61] A transferência da residência dos imperadores romanos para Bizâncio por Constantino, o Grande, com a subsequente divisão do Império Romano em duas partes e a separação do Oriente do Ocidente, constitui um dos eventos mais importantes da história mundial em geral e da história da arte em particular.

Após o reconhecimento do cristianismo, Constantino começou a patrocinar a construção de igrejas capazes de competir em grandeza com os templos pagãos. Nas grandes cidades, principalmente em Roma, começaram a ser erguidas basílicas que podiam acomodar milhares de fiéis. Na arquitetura romana, as basílicas eram usadas como locais de reunião, mercados e tribunais (basilica forensis).^[62] Como igrejas, as basílicas mantiveram a planta retangular com a divisão em várias naves separadas por colunas,^[63] mas adquiriram também novos elementos — naves laterais, nártex, pastofórios e absides. O tipo de cobertura podia ser variado, mas, via de regra, utilizavam-se estruturas de madeira em tesoura.^[64]

A sacralização do espaço eclesial na etapa inicial ainda não havia ocorrido; as basílicas permaneciam, antes de tudo, um local de encontro para os fiéis, mas o contraste com os santuários pagãos, que operavam em espaço aberto, já havia surgido.^[65] A arquitetura dos primeiros séculos de existência de Bizâncio continuou as tradições antigas, considerando as novas tendências ligadas à difusão do cristianismo. As suas características principais foram a construção de igrejas de tipo basilical, martírios, batistérios e mausoléus. O planeamento das novas estruturas sacras era determinado pelo seu simbolismo e funções litúrgicas.^[66]

Simultaneamente, ocorria uma cristianização geral da face das cidades, contudo, sabe-se muito menos sobre a arquitetura civil protobizantina do que sobre a eclesiástica, devido à sua insuficiente preservação.^[67][68] Das edificações de Constantinopla do século IV, praticamente nada restou, mas a primeira igreja dos Apóstolos tornou-se um modelo para templos construídos nas décadas seguintes em Milão, Ravena, Éfeso, Antioquia e outras cidades do império. Foi então que a estrutura do conjunto palaciano começou a tomar forma e as primeiras muralhas da cidade foram erguidas.^[69] O protótipo dos martírios da Palestina bizantina foi a rotunda do Anastasis, uma das partes da Basílica do Santo Sepulcro em Jerusalém. Tais estruturas cêntricas, circulares ou poligonais em planta e com colunatas, foram erguidas na Terra Santa até ao final do século V.^[70]

O período de busca por novas formas arquitetónicas, segundo a avaliação do historiador de arte americano Richard Krautheimer, terminou por volta de 380 com o arrefecimento das disputas religiosas e a afirmação do cristianismo como religião oficial do Estado. As plantas complexas de martírios e igrejas da era constantiniana deram lugar a basílicas paroquiais padronizadas. Apesar da multiplicidade de características comuns, as peculiaridades litúrgicas locais determinavam a função de partes específicas da igreja, a sua planta e soluções técnicas individuais.

As igrejas de Roma revelaram-se as mais uniformes, onde dominava o tipo de basílica de três naves, fortemente alongada de oeste para leste. Frequentemente, a basílica era precedida por um átrio, um ou dois nártex. O conjunto arquitetónico da igreja era complementado por um martírio e um batistério, que também tinham aparência padronizada.^[67] Para os batistérios, tornou-se característica a forma octogonal.^[71] Na África bizantina, as basílicas eram construídas no mesmo tipo das de Roma, mas com algumas particularidades: a abside situava-se acima do nível do compartimento principal e era separada deste por uma colunata, enquanto o altar era projetado para o espaço da nave central. Embora as basílicas africanas fossem mais curtas que as romanas, entre elas encontravam-se complexos vastos: a basílica de sete naves em Tipasa (meados do século V), o conjunto monástico de Tebessa (séculos IV–VI) e o grandioso complexo da Basílica de Damous El Karita (século IV).^[67]

A cronologia do desenvolvimento da arquitetura paleocristã no Egito bizantino ainda é pouco estudada, e as edificações fidedignamente datadas do século IV são poucas. Assim, a Grande Basílica em Abu Mena, cuja criação as fontes coptas atribuem ao reinado de Arcádio (395–408), segundo dados arqueológicos modernos foi construída no final do século V.^[72][73] No entanto, como observa o arqueólogo alemão contemporâneo Peter Grossmann, a situação está a esclarecer-se e já é possível traçar as principais tendências de desenvolvimento da arquitetura egípcia.^[73]

Para o Egito, eram características as basílicas de três e cinco naves orientadas de leste a oeste. A abside localizava-se a leste, contudo, nas igrejas provinciais, que são predominantemente o objeto de estudo, elas são muitas vezes mal elaboradas. De ambos os lados da abside situavam-se pastofórios.^[74] Uma característica das basílicas da Tebaida é a presença de um ambulatório — uma galeria retangular aberta no centro do templo formada pela intersecção das naves laterais; tal é, por exemplo, o templo sudeste em Kellis (Oásis de Dakhla). A passagem na parte ocidental do templo ("nave de retorno") era ocupada pelos leigos, enquanto a parte oriental unia-se à área do altar e era separada do restante da nave por parapeitos baixos. Em algumas basílicas de cinco naves precoces, o espaço central era adicionalmente dividido em três naves laterais, o que se explica pela falta de vigas longas para a cobertura do telhado. Em construções posteriores, essa estrutura primitiva de telhado deu lugar a construções de madeira em tesoura. Igrejas deste tipo foram erguidas no Alto Egito até ao século VII. Entre elas, destaca-se a igreja do Mosteiro de Anba Bishoy em Sohag, onde a colunata oriental é significativamente ampliada e decorada na forma de um arco triunfal primitivo. No Baixo Egito, os templos da Antiguidade Tardia preservaram-se apenas na região costeira do Mediterrâneo. O tipo de igreja do sul com ambulatório é representado no norte do Egito, em particular, pelas basílicas de Pelúsio e pela Basílica Norte de Abu Mena.^[75]

Em direção oposta à tendência basilical, desenvolveu-se a arquitetura da Mesopotâmia com as suas igrejas latitudinais (estendidas em largura). Tais templos consistiam num amplo compartimento principal para os orantes, ao qual se adossa, do lado da entrada, um pórtico aberto e, do lado oposto, o altar no centro com dois compartimentos adicionais nos flancos. Graças às espessas paredes externas e internas, os templos produzem a impressão de uma caverna.^[12] Uma arquitetura de estilo particular formou-se nas regiões interiores da Síria. Em basílicas de pequenas dimensões e curtas, os suportes eram colunas ou pilares. O átrio estava ausente e as entradas para a basílica situavam-se mais frequentemente na fachada sul. Na nave central localizavam-se exedras, nas quais os sacerdotes realizavam a liturgia dos catecúmenos. A composição geral de três naves com abside ao centro é mantida, mas as colunatas que separam as naves são, via de regra, substituídas por pilares baixos e maciços. Os arcos entre os pilares são grandes e a cobertura permaneceu em madeira.^[12] A. I. Komech nota a estranheza das proporções dos templos sírios, um "gosto surpreendente pela composição de volumes geométricos simplificados", demonstrado pelos seus construtores. Um dos melhores exemplos da arquitetura síria é considerado o mosteiro cruciforme de Qal'at Sim'an (anos 480–490), no qual cada um dos braços representa uma basílica de três naves, e o núcleo central — um martírio octogonal de Simeão Estilita com a coluna ao centro.^[67]

Sob a influência da arquitetura síria, foram construídas pequenas igrejas atarracadas no planalto da Ásia Menor, na Capadócia e em Binbirkilise. No território da Grécia, a construção intensa de igrejas, devido às tradições pagãs persistentes, começou comparativamente tarde. Em meados do século V, difundiram-se ali as basílicas de três naves com átrio, nártex e abside semicircular. Às extremidades do nártex adossavam-se compartimentos retangulares simétricos, um dos quais servia como diacônico. A nave central era separada das laterais por parapeitos, o que se liga à especificidade do serviço divino: na parte central ficavam os clérigos, e os orantes colocavam-se nos lados. Outras características das basílicas gregas incluem a grande largura das naves centrais, a sua boa iluminação por janelas que correm sobre as arcadas do segundo nível, e transeptos complexos e extensos.^[67]

Pouco se sabe sobre a arquitetura da costa do Egeu e de Constantinopla até meados do século V. Uma das mais antigas preservadas na região, a Igreja de Panagia Acheiropoietos em Salonica (c. 470) tem uma aparência simples, contudo, a fachada preservada indica que o nártex exterior (exonarthex, exonártex) era limitado por pequenas torres, conferindo uma silhueta invulgar à igreja. Duas portas na parede traseira do exonártex levavam ao nártex interno (esonarthex, esonártex), que, por sua vez, se abria para a nave através de uma arcada tripla. Esta última encontrava-se no foco de toda a composição arquitetónica, respondendo às tradições litúrgicas de Constantinopla, segundo as quais a nave central e o altar eram reservados ao clero. Como resultado, restava lugar para a congregação apenas nas naves laterais, no esonártex e nas galerias superiores. Este esquema podia ser ajustado com base em tradições e condições locais: adicionavam-se compartimentos do lado do exonártex, as galerias podiam estar ausentes ou a decoração interna era simplificada por razões financeiras.^[76] Das construções eclesiásticas do século V na capital, restou apenas a basílica do Mosteiro de Estúdio, uma estrutura não muito longa de três naves, precedida por um átrio quadrado cercado por pórticos. Coberta por um teto plano, a nave central era, provavelmente, mais escura que as laterais, já que não havia uma fila superior de aberturas de iluminação.^[67] Das igrejas do mesmo tipo, resta apenas a Igreja de Teotoco em Calcocrátia, e algumas outras são conhecidas por descrições; no entanto, como sugere R. Krautheimer, outros monumentos da região do Egeu podem servir de orientação, cujas construções seguiram os modelos da capital.^[77] Krautheimer designa como modelo para as basílicas do Mediterrâneo oriental a Igreja de Maria (Éfeso) de 85 metros.^[78]

Após um declínio acentuado no volume de obras de construção no território da Grécia nos séculos III–IV, a construção em larga escala foi retomada nos séculos V–VI. Foi descoberto um grande número de basílicas daquela época, contudo a sua preservação é precária. A grande maioria delas é de três naves curtas com uma proporção de 2:3, embora existam algumas muito alongadas — o comprimento da Basílica de Lequeu em Lequeu é de 186 metros.^[62] De acordo com A. L. Yakobson, a característica das basílicas gregas da Alta Idade Média é a presença de coros que ocupam as galerias do segundo nível das naves laterais.^[9] Segundo V. M. Polevoy, o tipo principal de basílica grega é o tipo "helenístico" sem transepto e com cobertura de madeira.^[62] Doze características das basílicas gregas são apresentadas pelo bizantinista francês Paul Lemerle.^[79] Diferenças composicionais significativas possuem as basílicas com transepto em forma de T, projetando-se além das naves sul e norte. Tal transepto expande o espaço para a liturgia, enfatizando arquitetonicamente o centro da celebração. O desenvolvimento das basílicas deste tipo foi uma variante com cúpula na intersecção do transepto com a nave central. A julgar pela fragilidade dos suportes preservados, a cúpula só poderia ser de madeira.^[9][62]

Gradualmente, um estilo arquitetónico próprio desenvolveu-se em Ravena, situada na fronteira entre as partes Oriental e Ocidental do Império Romano. As primeiras basílicas no início do século V seguiram as tradições de Milão (Igreja de Santa Cruz (Ravena), São João Evangelista), enquanto edificações originais só começaram a ser erguidas no final do século. A primeira versão da repetidamente reconstruída Basílica de Santa Ágata Maior apareceu por volta de 470; duas décadas depois, por ordem do rei dos ostrogodos, Teodorico, o Grande, foi erguida a Basílica de Santo Apolinário Novo. A sua planta e as soluções técnicas utilizadas já são mais do tipo egeu.^[80] A ausência de cúpula nestas explica-se, aparentemente, pela novidade de tal tecnologia.^[9] A perfeitamente preservada basílica de três naves de Santo Apolinário em Classe, do segundo quartel do século VI, não possui quaisquer elementos centralizadores e já parece antiquada para o seu tempo.^[12][81]

A arquitetura paleocristã de Chipre preservou-se mal, o que se associa aos frequentes sismos na antiguidade e às ações dos conquistadores árabes.^[82] A basílica episcopal em Cúrion, datada do século V, está fortemente destruída. A sua planta, no entanto, é passível de restauração e assemelha-se aos templos sírios. Atrás de cada uma das naves laterais encontra-se um espaço adicional com bancos em todo o comprimento da igreja, ao que tudo indica, para os não batizados.^[83] O maior templo da ilha era a basílica de sete naves de Santo Epifânio em Salamina. A sua característica original eram as passagens estreitas através de todas as absides, garantindo a comunicação ao longo de toda a extensão da parede oriental; mais tarde, a abside central foi bloqueada pelos bancos do síntrono.Predefinição:Ref+^[84]

A construção de basílicas continuou no século VI, mas no final do século V iniciou-se a formação de duas novas tendências na arquitetura: a introdução de um elemento central na estrutura basilical e a introdução de um eixo longitudinal na composição cêntrica. Os exemplos mais antigos conhecidos de edifícios deste novo tipo são, respetivamente, a igreja da Virgem no monte Gerizim e o Templo de Santa Tecla (Meriamlik) na Cilícia, ambos datados do reinado do imperador Zenão (476–491).^[85] Este último templo praticamente não sobreviveu, mas tipologicamente semelhante a ele é Alahan Manastir na vizinha Isáuria.

A atenção para este tipo de estruturas no início do século XX foi despertada pelo historiador de arte austríaco Josef Strzygowski, que acreditava que a nave central nestas era coroada por uma cúpula. O conceito por ele introduzido de "basílica cupulada" (em alemão: Kuppelbasilika) gerou controvérsias significativas. Embora os suportes no espaço sob a cúpula pareçam suficientemente robustos para sustentar uma cúpula de tijolo, muitos investigadores acreditavam que nas "basílicas cupuladas" da Cilícia e Isáuria não existiam cúpulas, mas sim telhados piramidais de madeira.^[9][86]

Uma característica das primeiras basílicas cupuladas é o deslocamento da cúpula para a parte oriental da nave, em direção à ápside. A mesma composição observa-se na , pertencente ao início do reinado de Justiniano I (527–565).^[85] O passo seguinte no desenvolvimento da arquitetura cupulada foi a Igreja de Santa Irene, em Constantinopla, construída em 532. Num templo alongado de três naves, o vasto espaço sob a cúpula está ligeiramente deslocado para a ápside, o que é característico dos templos primitivos.^[87] O edifício é bem iluminado por numerosas janelas localizado na base da cúpula. A parte ocidental, de planta quadrada, é coberta por uma cúpula rebaixada. As paredes, embora rasgadas por quatro filas de janelas largas, mantêm um aspeto maciço.^[9]

Composicionalmente mais complexas são a igreja dos Apóstolos em Constantinopla e a Basílica de São João (Éfeso) em Éfeso. Ambas as estruturas tinham a forma de cruz em planta, cada braço da qual terminava numa cúpula sem tambor. Pela presença de um transepto, o templo de Éfeso assemelha-se à basílica de São Demétrio em Salónica (final do século V) e à basílica dos Profetas, Apóstolos e Mártires em Gerasa (c. 465), que representa, por assim dizer, duas basílicas de três naves que se cruzam de forma cruciforme.^[9]

O aparecimento da arquitetura cupulada cêntrica em Constantinopla remonta ao século VI.^[9] A cúpula já era conhecida em Roma, bem como no Oriente, por exemplo, na Síria, mas na arquitetura cristã até ao século VI coroava apenas martírios e batistérios, que herdaram as suas formas das termas pagãs. Com o desenvolvimento da liturgia, as cúpulas no século VI adquiriram um significado simbólico. O teólogo do século IV, Basílio Magno, comparava o mundo a um templo construído por Deus para o homem, cujo centro é a cúpula com o seu contorno circular perfeito e eterno. A cobertura de tal edifício seria tão leve e imaterial como o fumo, encontrando a sua estabilidade apenas na mão de Deus.

A tarefa de criar um templo cupulado que simbolizasse o universo foi colocada aos arquitetos no início do século VI, e já na primeira metade do século foi criada a sua expressão máxima — a catedral de Santa Sofia em Constantinopla.^[67][9] Construída entre 532 e 537, a catedral tornou-se a criação arquitetónica mais complexa e grandiosa da era de Justiniano. O foco ideológico e o centro da composição arquitetónica do edifício tornou-se a gigantesca cúpula de 32 metros, que cobre a nave central a uma altura de quase 40 metros.^[67]

A parte central da catedral é um octógono, semelhante ao que foi criado na anterior Igreja de São Sérgio e São Baco, com a diferença de que na catedral de Santa Sofia dois lados opostos foram igualados em largura ao diâmetro da cúpula central. O suporte da cúpula são quatro arcos, dois dos quais assentam nas bases dos lados longos do octógono, enquanto os outros são lançados entre as bases dos primeiros. Os vãos angulares entre os arcos centrais são preenchidos por pendentes esféricos côncavos; aos arcos ocidental e oriental adossam-se semicúpulas, que assentam nas semicúpulas das exedras.^[67]

Segundo o historiador de arquitetura soviético A. L. Yakobson, a catedral de Santa Sofia possuía uma série de características notáveis que permitem caracterizá-la como uma nova etapa no desenvolvimento da arquitetura mundial. O sistema de esqueleto, que apareceu pela primeira vez na igreja de Sérgio e Baco, permitiu realizar as paredes como superfícies rendilhadas, compostas por colunatas, integrando todas as partes do templo num "organismo arquitetónico único".

A dinamicidade da composição do edifício, que permite produzir diversos efeitos visuais, foi notada já pelos contemporâneos da construção. Procópio de Cesareia escreveu que da cúpula de Santa Sofia "aparece o primeiro sorriso do dia", e que "tudo isto, unido no alto com uma habilidade que ultrapassa a crença, harmonizando-se entre si, flutua no ar, apoiando-se apenas naquilo que lhe é mais próximo, mas no geral representa uma harmonia única e maravilhosa de toda a criação. Tudo isto não permite que aqueles que admiram esta obra detenham o seu olhar por muito tempo em algo isolado, mas cada detalhe atrai o olhar e fá-lo passar muito facilmente de um para o outro" (Sobre os Edifícios, I.1).^[9] A arquitetura da catedral teve uma influência enorme no desenvolvimento posterior da construção bizantina, não apenas nos templos de composição de cruz inscrita, mas também deu um impulso ao progresso dos templos de sistema cupulado central.^[9]

Uma expressão posterior das novas tendências foi a igreja de San Vitale em Ravena, concluída em 548. Construída, provavelmente, por arquitetos da escola de Constantinopla, é feita inteiramente de tijolo. Na base do edifício está um octógono, dentro do qual se insere outro octógono com lados formados por exedras de colunas. Sobre suportes maciços assenta um tambor octogonal baixo, que transita para uma cúpula composta por anéis de vasos cerâmicos. A ligação dos altos pilares por arcadas, e não por um arquictrave como na igreja de Sérgio e Baco, conferiu a San Vitale uma maior esbelteza e leveza.^[9]

A partir do ano 600, o início da designada "Idade das Trevas" bizantina trouxe uma estagnação quase total à atividade construtiva do Império Romano do Oriente. A vasta esfera de influência bizantina foi alvo de invasões sucessivas pelo Califado Omíada e outros povos, enquanto a população urbana era dizimada pela peste bubónica, secas e terramotos.^[88] Embora regiões como Constantinopla, Tessalónica e Atenas tenham resistido às invasões, a vida urbana nas províncias colapsou. A construção de novas igrejas tornou-se rara ou de execução técnica precária. O período entre 600 e 850, denominado "Idade das Trevas" ou, na historiografia ocidental contemporânea, "Período de Transição" (em inglês: Transitional Period), é representado por um número extremamente reduzido de monumentos arqueológicos, sendo a sua datação alvo de grande controvérsia. Como características gerais deste período, apontam-se fenómenos e processos como a "transição da pólis para o castro", a redução do tamanho das cidades acompanhada pela sua fortificação, a alteração do carácter da sociedade bizantina de aberta para fechada, e a diminuição dos espaços públicos nas cidades.^[89] Como observa R. Krautheimer, neste período é praticamente impossível qualquer sistematização dos tipos arquitetónicos — de cerca de uma dúzia de igrejas sobreviventes, apenas para duas a datação é confirmada por fontes escritas. No entanto, guiado por uma abordagem tipológica, o investigador considerou o tipo da igreja de cruz inscrita como uma transição entre as construções eclesiásticas paleocristãs e as do período bizantino médio.^[90]

Desde a publicação da monografia de Krautheimer em 1965, a datação de vários monumentos foi revista, tanto para períodos anteriores como posteriores. Em alguns casos, a escassez de fontes narrativas e epigráficas foi compensada por métodos de análise iconográfica, que consideram as particularidades artísticas do período iconoclasta, e pela dendrocronologia. O estudo dendrocronológico de partes de madeira preservadas pode indicar apenas o período em que a árvore foi abatida, mas não quando foi integrada na construção. Da mesma forma, o uso de motivos ornamentais característicos do período iconoclasta oferece bases bastante frágeis para a datação.^[91][92][93]

Considera-se que, no período pós-Sófia, em Constantinopla e nas regiões sob influência da escola da capital, o desenvolvimento do tema basilical cessou.^[9][94] As contínuas mudanças na liturgia levaram ao deslocamento da cúpula para o centro do templo, criando um sistema de cúpula central e o domínio da igreja de cruz inscrita (quincúncio) como a sua principal variante.^[87][20] Este tipo arquitetónico expressa a nova concepção de espaço: um organismo unitário, onde as quatro abóbadas de berço que formam a cruz sustentam a cúpula central, criando uma hierarquia espacial clara.^[45] O desenvolvimento nesta direção pode ser observado num pequeno número de edifícios, entre os quais a igreja da Dormição em Niceia (início do século VIII, destruída em 1920) e a igreja de Santa Sofia em Salonica (primeira metade do século VIII).^[95] Ambas as igrejas possuem planta quase quadrada, com o volume sob a cúpula ocupando uma posição central. O espaço sob a cúpula é limitado por quatro pilares maciços, subdivididos em grupos separados por passagens.^[9] N. I. Brunov descreve as abóbadas de berço, as paredes e os pilares sob a cúpula da igreja de Salonica como "pesados e materiais", e as formas do templo em geral como transicionais e instáveis, o que se manifesta na falta de correspondência entre as suas naves e ápsides.^[12] A igreja de cruz inscrita mais antiga com datação segura no território da Grécia é a igreja da Virgem do mosteiro de Ossios Lucas, na Fócida.^[96] Distinguem-se várias variantes primitivas: a igreja de cruz inscrita sobre quatro apoios (abóbadas de berço rodeiam a cúpula pelos quatro lados), sobre dois apoios (de um lado, a cúpula apoia-se na ápside) e sem apoios livres (a cúpula apoia-se nas paredes).^[12] A origem do tipo de cruz inscrita não é clara. Entre as fontes citadas estão os templos dos adoradores do fogo persas, edifícios públicos romanos, mosteiros da Bitínia,^[97] e templos da Transcaucásia (como a igreja da Cruz em Mtskheta).^[12] Simultaneamente ao desenvolvimento deste tipo de templo, a escala das construções diminuiu — se a cúpula de Santa Sofia tinha um diâmetro de 100 pés bizantinos, na igreja de Mireleu, construída por volta de 920, o diâmetro da cúpula é dez vezes menor.^[98] O Myrelaion e a Nea Ekklesia introduziram a tipologia da estrutura dupla, com uma igreja superior para a liturgia principal e uma subestrutura (cripta ou igreja inferior) que repetia a planta, servindo frequentemente para funções funerárias e ligando-se diretamente aos palácios adjacentes através de passarelas suspensas.^[99]

Com o fim da "Idade das Trevas" e o início da recuperação económica no século IX, a vida cultural também recuperou. A tendência para a unificação de formas e elementos decorativos na arquitetura refletiu a sistematização da legislação secular e do Direito canónico.^[100] No período médio, consolidou-se a composição típica do templo bizantino. A parte do altar ocupou definitivamente o lado oriental, pois era do oriente que se esperava a Segunda vinda de Cristo, e o próprio altar deveria tornar-se o trono para o Salvador. No santuário da maioria das igrejas construídas após o século VI, encontram-se uma ápside e uma elevação — a vima — com um baldaquino ou cibório sobre ela. A semicúpula sobre a ápside contribuía para a acústica.

À esquerda da vima, na parte norte do altar, localizava-se o prótesis, onde se realiza a proscômide e se guardam os vasos sagrados. No lado sul ficava o diacónico, onde se guardavam os paramentos litúrgicos e os Evangelhos. Conjuntamente, o prótesis e o diacónico eram chamados de pastofório. A barreira que os separava do resto do templo (Templon), desde o seu aparecimento nas primeiras basílicas, sofreu uma evolução significativa. Aproximadamente a partir do século XIV, passou a ser feita de madeira e adquiriu a função de iconostase.^[101][102] Esta organização do espaço refletia as mudanças na liturgia, que após o século VI se tornou mais fechada e centralizada.^[103] Da parte ocidental do templo desapareceu o átrio característico das basílicas primitivas, onde os fiéis se reuniam. O papel do átrio, juntamente com a função de realizar serviços de batismo e memoriais, passou para o Nártex. Entre o nártex e o santuário encontrava-se o espaço principal do templo, agora chamado naos. Ao contrário das naves alongadas primitivas, o naos era geralmente quadrada em planta, mas continuava dividido por colunas. Sobre o naos erguia-se a cúpula, definindo o eixo vertical do templo. Uma vez que a participação dos leigos na liturgia diminuiu, desapareceram os corredores destinados às procissões, a soleia e o ambão. Um exemplo clássico desta arquitetura é a igreja de Mireleu e, segundo a opinião predominante, a Nea Ekklesia de Basílio, o Macedónio, teve uma importância decisiva para o desenvolvimento posterior da arquitetura bizantina.^[12] Pensa-se que a variante amplamente difundida com um núcleo de cinco cúpulas segundo o esquema de quincôncio remonta a este templo perdido.^[104][105]

Nos templos provinciais^[m] o nártex podia estar ausente, e o pastofório podia reduzir-se a um nicho na vima. O volume geral do templo é construído de forma piramidal, com as abóbadas a descerem em cascata a partir da cúpula central. Regra geral, a cúpula apoia-se num tambor e é rodeada por um anel de janelas, permitindo que a luz do dia penetre profundamente no templo. Os quatro apoios da cúpula situam-se nos cantos de um quadrado, dividindo o espaço do naos em nove compartimentos.^[107] Na periferia do império, o desenvolvimento da arquitetura seguiu a mesma direção das regiões sob influência cultural direta de Constantinopla. Na Arménia bizantina e na Ibéria, a partir do século VII, foi construído um grande número de basílicas cupuladas e igrejas de cruz inscrita.^[108] A partir do século VII, os arquitetos arménios utilizaram trompas para sustentar as cúpulas.^[109] Nestas, observa-se uma tendência para alongar todo o edifício, especialmente os tambores das cúpulas, para cima; as coberturas cónicas dos tambores tornaram-se pontiagudas. As paredes e tambores eram cobertos por finas arcaturas sobre colunas longas, emoldurando janelas e nichos.^[12] A Catedral de Mren, construída antes de 640, possui dimensões consideráveis (26,5 × 45,5 metros em planta), e a sua cúpula sobre um tambor elevado atinge os 25 metros. Outros templos do mesmo período têm plantas semelhantes, como a Igreja de Santa Gaiané em Valarsapate e a Igreja de Tsromi na Geórgia. A sua fachada oriental é dividida por dois recessos significativos, o que é um traço característico da arquitetura religiosa arménia e georgiana.^[110] A Catedral de Ani (final do século X) distinguia-se por um tratamento interno complexo, lembrando as catedrais góticas da Europa Ocidental.^[12]

A partir do século IX, surgiu em Bizâncio uma multiplicidade de novos tipos de edifícios eclesiásticos, quer totalmente originais, quer versões radicalmente reformuladas de modelos antigos^[111]. Este período coincidiu com o triunfo da Ortodoxia (843) e sucessos militares que conferiram nova autoridade a Bizâncio, promovendo um conceito de restauratio (renovação).^[45] Entre os mais importantes, N. I. Brunov destaca o pequeno edifício de tipo peristilo, no qual um pequeno quadrado central coberto por uma cúpula e com uma ábside adjacente é separado em três lados por arcadas triplas sobre colunas de um deambulatório interno mais baixo, coberto por abóbadas de aresta; estas permitiam grandes vãos de luz nos três arcos sob a cúpula. Outro tipo é o edifício cupulado sobre oito suportes, cujo exemplo é o católico do mosteiro de Hóssios Loucas^[12]. Conhecem-se muitos casos em que basílicas foram reconstruídas como igrejas de cruz inscrita com o respetivo reforço das abóbadas. O exemplo mais famoso deste tipo é a reconstrução da Igreja de Santa Irene após o devastador terramoto de 740. No século IX ou X, a basílica de Amório passou por duas etapas de transformação, durante as quais o templo adquiriu pilares e uma cúpula. No século X, a cobertura da basílica lícia de Pidna (Lícia) foi alterada de madeira para pedra^[112].

Uma vasta historiografia é dedicada ao tipo arquitetónico específico de templo cristão conhecido como triconco. O uso da forma arquitetónica da exedra com concha, ou seja, um nicho com uma semicúpula, já era conhecido na arquitetura romana tardia. Relativamente ao simbolismo dos triconcos na arquitetura cristã, existem várias teorias. O seu uso como martírios é associado à forma de cruz e à ideia da Trindade. Como modelos, citam-se a rotunda da Basílica do Santo Sepulcro em Jerusalém, a Basílica da Natividade em Belém (que, após uma reconstrução na segunda metade do século VI, recebeu conchas laterais na parte oriental), e as basílicas de Blachernae e de Chalkoprateia em Constantinopla, que adquiriram exedras laterais na parte oriental em resultado de reconstruções sob Justino II (564–576) e Basílio I (867–886), respetivamente^[113]. O mecenato imperial desta época, como visto em igrejas como a de Constantino Lips, privilegiava o uso de mosaicos, esculturas de influência sassânida e azulejos vidrados, criando conjuntos cromáticos suntuosos que influenciaram a periferia, como a Rotunda de Preslav.^[45]

Entre os séculos IV e VII, os triconcos espalharam-se amplamente pelos Balcãs, o que se associa ao seu uso como túmulos ou martírios^[113]. A construção de triconcos de nave única na região foi retomada nos séculos IX–XI. Tipologicamente, tornaram-se mais diversos: alguns mais alongados para oeste, com ábsides semicirculares nos três lados; outros mais compactos, sem uma parte ocidental desenvolvida. As exedras também variavam: semicirculares ou poligonais, iguais ou diferentes entre si. Os métodos de união das exedras laterais às partes centrais do templo também variavam. Em grande medida, a área de difusão dos triconcos balcânicos coincide com os centros monásticos^[113]. É alvo de debate a questão da origem dos triconcos na Arménia, onde os primeiros templos deste tipo (as catedrais de Dvin e Talin) surgiram em meados do século VII^[20].

O estudo do tipo de templo "atonita" tem uma longa história. Segundo Gabriel Millet, que introduziu o conceito, os templos atonitas caracterizam-se pela presença de ábsides laterais e por uma disposição especial da parte ocidental com um exonártex (árdica) ^[n], quer de dois andares, quer com capelas laterais. Posteriormente, a definição foi refinada por Frederick William Hasluck e Anastasios Orlandos, e agora entende-se por tipo "atónita" uma igreja de cruz inscrita com quatro suportes, conchas laterais e uma liti (nártex sobre dois ou quatro pilares, característico de templos tardios) com capelas laterais. Existem ainda outras definições^[113][20]. Sobre a origem do triconco de cruz inscrita, os investigadores propõem teorias tanto de origem atonita como não atonita; entre estes últimos, há defensores de hipóteses "caucasiano-constantinopolitana", "pan-bizantina", entre outras^[20].

Em Chipre e noutras províncias, as igrejas de cruz inscrita adquiriram uma forma ligeiramente alongada^[114]. No período bizantino médio, continuaram a construir-se basílicas, embora nem sempre seja possível determinar se o templo foi construído de raiz ou reconstruído sobre uma base anterior. Estas distinguem-se das anteriores por detalhes isolados, mas não de forma tão substancial que permita classificá-las como um tipo separado. A basílica de Glyki (Grécia) possui uma estrutura padrão de três naves, e a sua datação nos séculos IX–X baseia-se na forma dos capitéis de dobra^[63]. Um fenómeno novo na arquitetura religiosa do período médio foram os templos sobre oito suportes (τύπος ναού, οκταγωνικός), nos quais se distinguem dois tipos: o "octógono cupulado compacto" e o "octógono cupulado composto"^[115]. Embora não se conheçam exemplares precoces, supõe-se que os criadores dos "octógonos" se tenham inspirado em templos arménios. O exemplo paradigmático de um templo sobre oito suportes é o de Nea Moni de Quios, construído em meados do século XI^{[116][114][117]}. Nestas estruturas, a transição para a cúpula era feita por trombetas angulares (squinches), que conferiam ao interior um efeito de tensão elástica e um ar "barroco", distanciando-se do rigor do quincúncio tradicional.^[45]

As vitórias do imperador Basílio II Bulgaróctono provocaram um revivalismo da atividade construtiva na periferia do império. A derrota do Primeiro Império Búlgaro em 1018 tornou Tessalónica o centro da região balcânica, o que se expressou na construção da Igreja da Panagia Chalkeon. Este pequeno templo, datado de 1028, é construído inteiramente em tijolo. As suas cinco cúpulas assentam em colunas, às quais se junta um esonártex de dois níveis. As paredes exteriores são acentuadas por pilastras, semicolunas e contrafortes. Embora a planta do templo lembre modelos da capital, as suas formas são mais maciças, as janelas menores e os altos frontões triangulares são invulgares^[118][119]. Em algumas regiões dos Balcãs, o desenvolvimento arquitetónico ocorreu à margem das tendências da capital. Em Castória (Igreja de Santo Estêvão (Castória), Igreja dos Santos Anárgiros (Castória) e outras), Sérvia e Véria, continuaram a erguer-se basílicas que já estavam há muito fora de moda^[120]. Na Arménia e na Geórgia, o enfraquecimento da influência árabe também levou a um florescimento da arquitetura nos séculos X–XI. Em ambas as regiões observa-se uma continuidade com as tradições dos séculos VI–VII, adicionando-se a tendência de elevar todo o edifício, especialmente os tambores, verticalmente. Salvo raras exceções, os edifícios possuem cúpulas cónicas, mas na Arménia os construtores preferiam plantas centralizadas, enquanto na Geórgia se construíram mais basílicas cupuladas^[12][121]. Na Geórgia, as igrejas eram frequentemente construídas em territórios remotos e disputados, combinando funções de mosteiros, catedrais, panteões, centros administrativos e símbolos da influência dos seus patronos. Um representante precoce deste tipo é a basílica de três naves sem cúpula de Otchta (c. 965)^[122].

Uma série de inovações na arquitetura eclesiástica da época dos Comnenos foram motivadas por mudanças na vida religiosa. Segundo os costumes bizantinos, os sepultamentos no naos não eram permitidos, contudo os fundadores (ctitores), especialmente os de alta estirpe, desejavam ser sepultados o mais próximo possível do local de celebração da liturgia. No período médio, enterrava-se predominantemente sob o pavimento do nártex, em arcossólios e em capelas adicionais (pareclésios). As capelas funerárias eram frequentemente anexadas ao nártex, formando uma extensão deste. No Mosteiro de São Panteleimão (Nerezi) (1164), fundado pelos Comnenos, quatro capelas cupuladas situam-se nos cantos do naos; as duas ocidentais são acessíveis apenas a partir do nártex^[123]. A principal necrópole da dinastia encontrava-se no Mosteiro do Pantocrator, na capital, que foi ampliado várias vezes para acolher novos sepultamentos^[124]. O pareclésio do católico do Mosteiro de Chora (atual mesquita de Kahriye) surgiu durante a quinta reconstrução do templo como mausoléu do proeminente funcionário Teodoro Metoquita, entre 1316 e 1321. Em planta, o pareclésio apresenta-se como um retângulo alongado de nave única, adjacente à parede sul do naos e comunicando com o exonártex^[125]. O exterior é marcado por uma "tapeçaria" decorativa de tijolo e pedra, típica do estilo paleólogo, onde a irregularidade das dimensões se torna um princípio estilístico consciente.^[45]

As mudanças políticas do século XIII — a queda de Constantinopla em 1204 e a sua reconquista em 1261, as guerras bizantino-seljúcidas e a perda da maior parte da Ásia Menor — levaram a alterações significativas na arquitetura. O volume de construção diminuiu e a sua qualidade decaiu. Em resultado, a arquitetura da época dos Paleólogos, embora bem conhecida, é avaliada como inferior à dos períodos bizantinos inicial e médio^[126][127]. A fragmentação do Império Bizantino, em cujo território se formaram vários estados gregos, levou ao aparecimento de estilos regionais e o paradigma tipológico que funcionava bem para os períodos anteriores revelou-se inaplicável à arquitetura bizantina tardia^[128][11].. Segundo Richard Krautheimer, o período tardio divide-se em duas fases: a arquitetura paleóloga "precoce" (até 1310) e a "alta" (até 1440). A primeira fase manifestou-se de forma semelhante em todas as regiões do império, continuando o desenvolvimento das ideias das épocas das dinastias Macedónica e Comneno: o núcleo de cinco cúpulas (quincunx), triconcos e tetraconcos^[129].

Na capital, na Trácia e na Macedónia, a atividade construtiva cessou quase por completo desde o início do século XIII até 1261^[130]. Um dos monumentos mais importantes da segunda metade do século em Constantinopla é o católico do Mosteiro de Chora. Parte das suas estruturas remonta ao século VI, mas a composição atual formou-se em resultado de ampliações e remodelações no final do século XIII e início do XIV. N. I. Brunov define como principal diferença de Kahriye em relação a toda a arquitetura precedente a assimetria deliberada do planeamento. A parte central cupulada é rodeada de forma irregular por galerias e pórticos que formam passagens complexas. O espaço interior assemelha-se a um palácio feudal e possui múltiplas salas-capelas fechadas com diferentes níveis de iluminação. Cobertas por cúpulas, estas ligam-se por passagens ao espaço litúrgico principal, que também é pequeno. No lado norte, existe uma pequena abertura que conduz a uma cela exígua na tribuna, onde provavelmente vivia algum monge privilegiado^[12]. A planta hipotética do templo após as reconstruções da década de 1120 é considerada o arquétipo para o tipo amplamente difundido de "cruz de quincôncio" (planta centralizada quadrada)^[131]. Para a arquitetura da capital nos séculos XIII–XIV, é característico que muitos edifícios sejam anexos a estruturas mais antigas. É o caso, por exemplo, da igreja sul do Mosteiro de Lips, com o mausoléu dos Paleólogos, anexada cerca de 1282 à igreja norte do início do século X^[12].

Fora de Constantinopla, restam poucos edifícios bizantinos do século XIII. O historiador de arquitetura Hans Buchwald conseguiu listar apenas 8 monumentos da arquitetura "lascarida" do Império de Niceia (1204–1261), os quais não apresentam características arquitetónicas comuns^[132][133]. Uma série de novas construções civis, religiosas e militares surgiram em Arta, capital do Despotado do Epiro. Destaca-se a Igreja da Panagia Parigoritissa, iniciada em meados do século XIII como um modesto templo de cruz inscrita e posteriormente ampliada na década de 1290 com um deambulatório de dois andares para dimensões impressionantes (22 × 20 metros). A cúpula sobre oito suportes assemelha-se à de Nea Moni de Quios, mas a solução compositiva global é única^[134]. Nestes centros, como o Epiro e Mistras, a influência ocidental foi marcante, visível em castelos e igrejas como a de Andravida e o mosteiro de Zaraka, geralmente com plantas longitudinais em contraste com o tipo "nacional" bizantino médio.^[45]

A arquitetura da Moreia, que permaneceu sob o domínio dos latinos, sofreu influência ocidental, tendo sido construídas várias basílicas e mosteiros em estilo gótico. Exemplos disso são dois templos em Andravida, dois templos do mosteiro cisterciense de Mosteiro de Isova e outros^[135]. Considera-se que algumas igrejas construídas no estilo bizantino tradicional contêm empréstimos góticos. Assim, é possível que as colunas das janelas da Igreja da Dormição da Virgem em Merbaka sejam góticas^[136]. O principal templo do Império de Trebizonda, a Catedral de Santa Sofia, foi construído em meados do século XIII. Baseando-se numa planta de cruz inscrita, é ampliado em três lados por pórticos com colunatas cobertos por abóbadas de berço. As quatro colunas que sustentam a cúpula, tal como a planta, são mais características da arquitetura de Constantinopla do que do sul do Mar Negro, enquanto os elementos decorativos fundem traços do património caucasiano e seljúcida^[137][138].

Segundo R. Krautheimer, a última etapa de desenvolvimento da arquitetura bizantina possui duas vertentes regionais: a primeira tem origem em Salonica e passa pela Macedónia e Sérvia; a segunda liga Constantinopla à Bulgária. É alvo de debate a questão das origens e traços característicos da "alta" arquitetura paleóloga em Salonica. Na historiografia inicial, esta era analisada no contexto lato da "escola de Constantinopla", mas com a acumulação de material factual foram identificadas várias tendências regionais principais. Até à data, a discussão não está encerrada^[11]. As tradições de Constantinopla e do Epiro diferem quanto à organização das fachadas: na prática da capital, tornou-se regra o sistema de Articulação (arquitetura) vertical, a decoração arquitetónica e a observância dos princípios da arquitetónica, ao passo que a arquitetura do Epiro seguia as tradições da "escola heládica" com a sua riqueza de decoração queramoplástica (cerâmica decorativa) numa lógica de organização horizontal da fachada^[139].

Um dos primeiros representantes da arquitetura bizantina tardia de Salonica é a Igreja de Santa Catarina (Salonica). A planta simples com núcleo de cinco cúpulas e a técnica de alvenaria em clausoné lembram as igrejas do período médio, mas o espaço central do templo é rodeado por naves em três lados, o que é típico da era paleóloga. As paredes exteriores do templo possuem nichos de duas e três abóbadas, colunas de tijolo e ornamentos que, combinados com a disposição das cúpulas, disfarçam o volume e a massa, conferindo leveza e sofisticação a todo o conjunto. A galeria da Igreja dos Santos Apóstolos é mais baixa, e as cúpulas laterais elevam-se mais do que na Igreja de Santa Catarina^[140]. Na Sérvia, essa verticalidade culminou em Gračanica (1321), onde a estrutura foi elevada através de uma segunda cruz mais alta e estreita, representando o ápice da imaginação estrutural bizantina tardia.^[45]

Na Grécia Antiga foram desenvolvidos os princípios do planeamento urbano que, mais tarde, se tornaram o padrão no Mediterrâneo. As suas características principais eram a presença de ruas largas pavimentadas, decoradas com colunatas (estoa) e pórticos, espaços abertos retangulares e edifícios públicos monumentais^[142]. No período inicial, cujo fim é atribuído ao início dos "Séculos Obscuros", o planeamento das cidades bizantinas foi realizado em mimese (imitação da antiguidade). Os exemplos mais óbvios demonstram-se nos fóruns de Constantinopla, construídos à semelhança das estruturas análogas de Roma, com o objetivo de enfatizar a continuidade política entre as duas capitais. À semelhança do Fórum de Trajano, foram organizadas praças nas cidades da Síria — Antioquia, Damasco, Filippópolis da Arábia e Gerasa. Os espaços urbanos de Justiniana Prima, uma das poucas cidades fundadas no período bizantino, foram modelados segundo o padrão do Fórum de Constantino. O mesmo objetivo foi perseguido com a ereção de colunas monumentais comemorativas^[143]. Em meados do século VI, a visão clássica da cidade mantinha a sua relevância, e o historiador da corte do imperador Justiniano I, Procópio de Cesareia, descreveu assim a reconstrução realizada em Antioquia após as destruições causadas pela captura persa em 540: "o imperador dividiu a cidade com praças e galerias, traçou todas as passagens com ruas, instalou aquedutos, construiu fontes e cisternas. Fundou na cidade teatros e banhos e tudo aquilo de que uma cidade se pode orgulhar, adornando-a com todo o tipo de outras construções públicas, nas quais habitualmente se manifestam o bem-estar e a riqueza da cidade".^[144] Contudo, como observa o historiador britânico Hugh N. Kennedy, a descrição de Procópio não deve ser considerada típica das cidades da província da Síria, nem fidedigna^[145].

Apenas em casos raros é possível reconstruir com precisão o planeamento das cidades bizantinas. É praticamente impossível estabelecer a posição das ruas de Constantinopla, que perdeu quase totalmente o seu aspeto original. O mesmo se aplica à maioria das outras cidades que sobreviveram ao período muçulmano^[146][147]. Os eixos urbanos antigos, o cardo e o decúmano, traçados em imitação ao castro romano, preservaram-se apenas em Niceia e em Messene, onde foram utilizados até ao século XVII. Das novas cidades, estes eixos encontram-se em Justiniana Prima, construída segundo um plano "ideal"^[148]. Um exemplo raro de uma grande cidade disponível para estudo é Éfeso, cuja rede viária corresponde ao sistema hipodâmico de Hipodamo de Mileto. Os principais arruamentos e os edifícios mais importantes da cidade surgiram no período da Antiguidade Tardia, mas os grandes projetos de construção dos séculos IV-VI não se desviaram do conceito arquitetónico original^[149]. A cristianização do império refletiu-se na aparência das cidades, sobretudo na ereção de igrejas. Inicialmente situadas na periferia, estas deslocaram-se gradualmente para o centro urbano. Na pequena Justiniana Prima existiam seis igrejas, e nenhuma casa de habitação distava mais de 150 metros de um templo. O mesmo acontecia em Gerasa, onde existiam pelo menos 12 igrejas dentro das muralhas, e em Damasco, onde eram 14. Frequentemente, as basílicas situadas no centro eram os maiores edifícios da cidade^[150].

No período dos "Séculos Obscuros", o planeamento urbano sofreu alterações. Considera-se que, com o objetivo de aumentar a capacidade defensiva, as ruas das cidades bizantinas dos períodos médio e tardio se tornaram estreitas, sinuosas e de largura irregular^[151]. Em casos raros é possível identificar uma rua principal, e igualmente raro era as ruas receberem nomes. O planeamento geral dá uma impressão de desorganização. Por vezes, como em Sardes e Corinto, a cidade fragmentava-se em partes distintas, concentradas em torno de um núcleo central. Vestígios de um planeamento regular antigo foram encontrados em Salonica (onde a Via Egnácia continuou a servir de artéria principal), Rodes, Sinope e Quersoneso^[152]. Na paisagem urbana, as muralhas passaram a dominar a vista e poucos edifícios as superavam em altura. Além da fortificação, a proteção da cidade era auxiliada pela intrincada e deliberada confusão do traçado urbano. Em Mistras, a rua principal que levava à fortaleza dividia-se em duas, e uma das ramificações, tão estreita e sinuosa quanto a outra, terminava num beco sem saída, na esperança de que pelo menos metade dos atacantes seguisse na direção errada. É possível, contudo, que Mistras, fundada no século XIII, tenha sido construída sob influência ocidental, seguindo o modelo das cidades de montanha da Toscana e da Ligúria^[151]. Não foram encontrados sinais de planeamento em Pérgamo, onde o curso das ruas era determinado pelas condições do terreno e onde os becos sem saída também eram frequentes^[153].

As regras para a localização de estruturas nas cidades são conhecidas apenas através do livro de Juliano de Ascalão, "Sobre o Ordenamento Urbano da Palestina"^[154]. O tratado, redigido no século VI como guia de construção para a cidade de Ascalão, circulou pelo menos até meados do século XIV. O autor via como tarefa principal a minimização de danos às estruturas existentes e aos seus proprietários durante a construção, bem como a distribuição de direitos e responsabilidades entre os participantes no processo^[155]. Em particular, ao projetar banhos (estruturas com risco de incêndio), a escolha da distância entre as casas devia considerar o número de andares e a existência de paredes cegas na vizinhança. Para a construção de uma padaria, que funcionava maioritariamente à noite, Juliano sugeria locais elevados e bem visíveis. O tratado aborda também formas de prevenir danos causados por vibrações na produção de gesso, mau cheiro e ruído. Se o incómodo causado por certas indústrias fosse intolerável, como o fedor na produção de salmouras, estas deviam ser instaladas nos subúrbios. Certos tipos de produção, como o fabrico de vidro e a forja, eram proibidos nas cidades. Casas de prostituição não podiam ser instaladas em tabernas ou habitações — a proibição aplicava-se apenas às cidades, sendo a aplicação desta regra nas zonas rurais deixada ao critério das autoridades locais^[156].

No período do Império Romano tardio, coexistiam dois tipos de habitação: as ínsula (prédios de apartamentos multifamiliares de vários andares) e as residências privadas (domus). À exceção de Constantinopla, não se conhecem menções em fontes narrativas sobre ínsulas em Bizâncio^[157][158]. No que respeita às casas privadas, o historiador de arquitetura grego Charalambos Bouras observa que não se pode afirmar a existência de um tipo determinado de habitação bizantina, uma vez que estas diferiam significativamente em diferentes épocas e regiões. No entanto, no âmbito da opinião dominante na historiografia do século XIX sobre Bizâncio como um país atrasado e decadente, o seu estudo foi negligenciado por muito tempo. Até à década de 1970, o único trabalho abrangente sobre o tema era o livro do general Léon de Beylié, L’habitation byzantine (1902), que se baseava em ilustrações de manuscritos e ignorava quase totalmente os dados arqueológicos. O estudo de Anastasios Orlandos publicado em 1936 foi dedicado exclusivamente às casas e palácios de Mistras, enquanto a revisão de Phedon Koukoules na sua obra fundamental baseou-se principalmente em fontes escritas. Dados arqueológicos importantes foram publicados por Robert Scranton para Corinto e Georges Tchalenko para a Síria do Norte. Outros trabalhos utilizaram fontes jurídicas e tentaram tirar conclusões com base em materiais do período otomano^[159][160].

Os conhecimentos sobre a arquitetura das habitações da classe média são limitados a um pequeno número de objetos escavados em cidades da Grécia. Em Atenas, estas formavam um quarteirão aproximadamente quadrado com um pátio no centro e divisões dispostas em peristilo lateralmente. As habitações encontradas na Ágora demonstram a continuidade da ocupação do local e são indistinguíveis de construções análogas erguidas antes da nossa era na Mesopotâmia^[161]. As habitações monásticas na Grécia preservaram-se melhor e são mais monumentais. O católico de Osios Meletios (século XI) encontra-se dentro de uma fileira trapezoidal de edifícios de um andar que inclui habitações, oficinas, armazéns e estábulos. Noutros mosteiros encontram-se blocos residenciais de vários andares^[162].

Com base em dados arqueológicos da Anatólia Oriental, distinguem-se dois períodos na história da construção residencial: o inicial (até ao século VII) e o tardio (séculos X–XIV), dado que para a época dos "Séculos Obscuros" (séculos VII–IX) foram encontrados raros vestígios. A maioria das casas do período inicial tem uma planta em peristilo, ou seja, as salas eram construídas em torno de um pátio central retangular colunado (átrio). O peristilo surgiu na Ásia Menor na época helenística. Segundo Vitrúvio, distinguem-se vários subtipos: o peristilo regular com quatro pórticos de igual tamanho, o rodiano com um pórtico mais alto e o incompleto. Casas de todos estes tipos foram encontradas em Éfeso^[163]. Casas ricas, com áreas até 1000 m², eram decoradas com tesselas e frescos, possuindo pisos com aquecimento (hipocausto), banhos, latrinas, cozinhas e fontes. Geralmente possuíam um segundo andar. A partir do século VII, o centro da vida doméstica deslocou-se do átrio para as galerias do segundo andar, onde se recebiam convidados^[157]. Provavelmente no final do século V, muitas casas grandes foram divididas em pequenos apartamentos e arrendadas. Em consequência do afluxo populacional, espaços residenciais foram instalados em edifícios públicos em desuso, como ágoras e palestras (como na palestra do ginásio de Sardes)^[164]. Na mesma altura começou a ocupação de complexos subterrâneos na Capadócia. Arquitetonicamente, as casas rupestres da Capadócia são comparadas às casas de peristilo, mas com a diferença de que os pátios se situam significativamente abaixo da fachada. Esta combinação de pátio baixo e fachada alta é comum em casas rurais da Anatólia desde o período bizantino inicial^[165].

As ruínas do período médio e tardio estão mal preservadas. Contudo, é possível afirmar que as casas após os "Séculos Obscuros" diferem das anteriores, sobretudo pela ausência do peristilo. Uma planta comum envolvia uma estrutura retangular com um pátio central aberto usado para armazenamento, estábulos ou oficinas (ergastírio)^[157]. Em Corinto foram encontrados poços e fornos de pão nestes pátios^[166]. As casas da Pérgamo medieval foram bem estudadas; os pátios assemelhavam-se a jardins de terra batida, separados da rua por muros altos. A arquitetura era modesta, com paredes de cascalho ligadas por lama e telhados de uma só água com telhas^[167].

Simultaneamente à degradação da construção urbana, a rural melhorou. No período bizantino médio, aumentou o número de propriedades rurais da aristocracia que abandonava as cidades. Em Mistras, as casas possuíam geralmente dois níveis: o rés-do-chão para armazenamento e o superior com o triclínio (sala de receção) ou várias divisões separadas por canas^[168].

No final do século V, Constantinopla tinha-se tornado o principal centro artístico do império. A construção em larga escala na capital, durante os séculos IV e V, teve um caráter predominantemente secular. Foram erguidas muralhas triplas com inúmeras torres em redor da cidade, e trabalhou-se na criação do conjunto do Grande Palácio e de uma série de palácios a norte do Hipódromo. A construção de aquedutos e cisternas foi realizada com enorme amplitude^[67]. Graças à presença da corte imperial e das mais importantes famílias aristocráticas, a construção na capital era executada segundo os mais elevados padrões e com a utilização dos melhores materiais^[169].

Os palácios do período inicial eram versões muito grandes e luxuosas das casas de estilo perilo comuns, ou estruturas quadrangulares maciças que lembravam os acampamentos militares romanos. Os complexos palacianos do primeiro tipo incluíam adicionalmente vários anexos e pavilhões. Um exemplo deste tipo é o Palácio de Teodorico em Ravena^[170]. Dos palácios imperiais do período bizantino médio, destacam-se o Palácio de Mangana e o Palácio de Vrias, datados do século IX, bem como o Mireleu de Romano I Lecapeno (920–944), todos preservados apenas em ruínas^[171][170]. Considera-se que os palácios venezianos dos séculos XI–XIII, como o Ca' da Mosto, podem servir, até certo ponto, como referência. O Palácio de Vrias, segundo as descrições, foi construído seguindo o modelo dos palácios dos califas árabes em Bagdade. Pela existência de um eixo longitudinal que terminava na sala do trono, assemelha-se ao palácio abássida de Ujaidir, que, por sua vez, herdou ideias de palácios omíadas anteriores^[172]. Da era dos Paleólogos, resta apenas o Palácio do Porfirogénito (Palácio de Tekfur)^[12].

As casas da aristocracia do período médio também não sobreviveram e são conhecidas apenas por descrições literárias e representações^[173]. Sobre a decoração do palácio do general do século XII, Alexixo Axuco, sabe-se que combinava motivos bíblicos e islâmicos^[174]. Grandes complexos palacianos existiram durante séculos, sendo repetidamente reconstruídos e mudando de função. O Palácio de Antíoco, construído no início do século V, foi confiscado em 436, e o seu salão octogonal convertido na igreja de Santa Eufémia. Durante a luta contra a veneração de ícones, as relíquias foram removidas; após o seu retorno, foi adicionado um mausoléu à igreja e organizado um cemitério. No século XIII, após a expulsão dos latinos, a igreja foi novamente reconstruída e decorada com frescos^[173]. Através de escavações, foram identificadas seis fases de desenvolvimento no complexo de edifícios da Mesquita de Kalenderhane (Igreja da Teótoco Kiriotissa), começando com um modesto balneário construído cerca do ano 400. O enorme palácio tardo-antigo de Mireleu foi reconstruído no século X para uma dimensão significativamente menor, servindo como residência familiar do imperador Romano I Lecapeno, sendo posteriormente transformado num mosteiro^[175].

O fator determinante no desenvolvimento da arquitetura bizantina média, segundo o historiador britânico Thomas Mathews, foi a inclusão de pequenas igrejas domésticas na planta de propriedades urbanas e rurais. Sendo bastante modestas, possuíam cúpulas centrais com 4 a 8 metros de diâmetro. Dada a má conservação geral das estruturas do período médio, o material mais rico para análise foi encontrado nas cavernas da Capadócia^[176]. Como observa o investigador, é difícil distinguir uma mansão escavada na rocha de um mosteiro, utilizando-se a presença de um refeitório como marcador. As fachadas de vários níveis das mansões da Capadócia têm um valor puramente decorativo. Atrás da fachada de três andares de Açıksaray ("Palácio Aberto"), encontra-se uma série de divisões situadas no mesmo nível. Todas as mansões rupestres conhecidas apresentam uma planta em "T" invertido: um pátio amplo, seguido por um salão transversal e uma sala de receções com colunata^[177]. Na opinião de Mathews, tal disposição tem origem árabe. Outros investigadores identificam influências genovesas, arménias ou Arquitetura seljúcida na arquitetura palaciana de Bizâncio^[178]. Segundo o arqueólogo alemão Philipp Niewöhner, não se pode excluir a continuidade de uma tradição arquitetónica autêntica, uma vez que a combinação de pátio externo, vestíbulo transversal com arcadas e um salão de receções perpendicular a este é encontrada em construções bastante precoces: o "Palácio Episcopal" em Mileto (reconstruído no início do século VII) e o "Palácio Bizantino de Éfeso" em Éfeso (século V)^[179].

Com o aumento dos problemas de política externa no século XIII, os palácios adquiriram características de castelos fortificados. A espessura das muralhas do castelo de Niketiátis na Bitínia (atual Eskihisar (Gebze)), onde João IV Láscaris esteve preso durante quase meio século, chega aos três metros. Nas paredes onde existem janelas, estas situam-se a grande altura, e apenas o terceiro andar do edifício tem uma aparência palaciana. Tal como em Sillion, onde a torre palaciana se eleva sobre as muralhas da acrópole, o espaço residencial consiste num retângulo não dividido em quartos. Da mesma forma, o Palácio do Porfirogénito em Constantinopla adossa-se à muralha da cidade, e as janelas viradas para o lado sul elevam-se acima de vários metros de alvenaria maciça. É improvável, contudo, que as paredes espessas destes palácios servissem propósitos puramente defensivos. Segundo sugere F. Niewöhner, a sua arquitetura reflete mais o espírito da época^[180].

Um aspeto fundamental da infraestrutura urbana era o abastecimento de água. Com o declínio das cidades, a reparação dos aquedutos romanos cessou em quase todo o lado, exceto em Constantinopla e Tessalónica. A construção de novos sistemas no período médio, salvo raras exceções (Tebas, Argos, Mistra, Capadócia), também foi interrompida. Na maioria dos casos, a população utilizava poços privados ou pequenas cisternas alimentadas por água da chuva.^[181] Onde era possível, recorria-se a fontes naturais (Corinto).^[182]

O bizantinista britânico Cyril Mango aponta os banhos públicos, a par dos entretenimentos públicos, como uma das distinções mais evidentes entre a vida urbana e a rural na Antiguidade. As termas eram uma parte essencial da vida dos antigos gregos e romanos, proporcionando a oportunidade de concretizar o ideal grego de saúde física, conviver com amigos, discutir questões políticas e tratar de negócios^[183]. A planta dos banhos bizantinos primitivos diferia das antigas: o frigidário, que ocupava a maior área e era o centro da vida social, desapareceu; as restantes salas tornaram-se menores e com dimensões aproximadamente iguais.^[184] No início do século V, os banhos eram populares até entre o clero, sendo conhecido o caso de um bispo que afirmava "lavar-se duas vezes por dia porque não tinha tempo para uma terceira".^[185] Por outro lado, as primeiras regras monásticas proibiam a lavagem completa do corpo, e muitos autores cristãos condenavam o banho, especialmente para as mulheres.^[186] No século IV, os ginásios associados aos banhos públicos deixaram de funcionar.^[187] Num banho do século VI escavado em Corinto, com 8 × 18 metros, dificilmente poderiam banhar-se mais de três pessoas em simultâneo. Cerca de metade da área era ocupada pelo vestiário (Apoditério). As tubagens de água terminavam na extremidade absidial de um frigidário longo e estreito. Ainda menor era a parte quente, aquecida por um hipocausto, o tepidário e o calidário. Banhos semelhantes foram descobertos em muitas outras cidades da Grécia.^[188]

Com base em dados literários e arqueológicos, sabe-se que os banhos funcionaram nas cidades bizantinas até ao século VI ou VII. Os registos mais completos referem-se aos banhos de Constantinopla. Segundo a fonte da primeira metade do século V, Notitia Urbis Constantinopolitanae, existiam 9 banhos públicos nos 14 distritos da cidade. A mesma fonte enumera 153 banhos privados (balneae privatae). Tratava-se de edifícios pequenos, muitas vezes com apenas duas divisões e sem piscina. O proprietário cobrava uma taxa pela utilização dos banhos privados, enquanto os banhos públicos eram mantidos pelo Estado.^[189] De nenhum dos banhos listados na Notitia se conhece o paradeiro após o século VIII. No hipocausto dos banhos de Dagisteu, iniciados sob Anastácio I e concluídos sob Justiniano I, vivia um monge no início do século IX. Nas luxuosas Termas de Zeuxipo, também construídas sob Justiniano, o imperador Filípico ainda se banhou em 713, mas pouco depois estas foram convertidas em casernas e prisão, mantendo-se nessa função até ao século XIII.^[190] O programa de obras municipais do imperador Basílio I incluiu igrejas, mosteiros e hospitais, mas não banhos. O único local onde a tradição do banho luxuoso se manteve foi no Grande Palácio, que possuía vários banhos.^[191][192] Um grande banho do século XII (12,5 × 17,5 metros) em Salónica foi utilizado até 1940. O seu apoditério e tepidário são cobertos por abóbadas de berço, enquanto o calidário, com duas piscinas, possui uma abóbada de aresta com cúpula.^[188]

De acordo com a recomendação do teórico antigo Fílon de Bizâncio, o perímetro de uma fortaleza deveria ser formado por duas filas de muralhas a uma distância de 8 a 12 côvados uma da outra. Como mais tarde precisaram Vitrúvio e Vegécio, este intervalo deveria permitir a disposição de formações de combate dos defensores. A regra empírica deduzida pelo bizantinista francês Charles Diehl, baseada em dados de fortalezas africanas — segundo a qual a largura do espaço entre as muralhas correspondia a um quarto da altura da muralha —, não era observada nos Balcãs. O exemplo modelo deste esquema foram as Muralhas de Teodósio, concluídas em 413. A largura do espaço interno (períbolo) entre as maciças e altas muralhas internas e as baixas muralhas externas chegava aos 18 metros. Diante da muralha externa cavava-se um fosso (τάφρος), por vezes preenchido com água. Da terra extraída na criação do fosso, era frequentemente erguido um pequeno aterro ou baluarte (άντιτείхισμα)^[193][194]. Utilizava-se predominantemente o tipo de aparelho opus incertum e, em grandes cidades como Caričin Grad, também o opus mixtum. As muralhas de fortificações de alta montanha raramente excediam 1 metro de espessura e, localizadas em encostas, não podiam ser muito altas. Nas planícies, onde a probabilidade de um cerco prolongado era maior, adicionavam-se torres de forma irregular à estrutura das muralhas^[195].

A classificação das cidades bizantinas pela área dentro do perímetro das muralhas é padrão. Para diferentes regiões, os investigadores sugerem diversos limites para fortificações pequenas, médias e grandes^{[196][197][198]}. Para a Trácia, o arqueólogo búlgaro V. Dinchev propôs considerar 10 hectares como o limite superior das fortificações pequenas e 30 hectares como o limite inferior das grandes. Segundo ele, estes valores não são aleatórios e correlacionam-se com a classificação da cidade baseada num conjunto mais amplo de critérios^[199]. Às estruturas de fortificação está associada uma terminologia variada:

Castra — termo clássico usado para um forte comum, construído segundo as regras da castrametação. Mais raramente, nos textos clássicos, encontra-se a mesma palavra no singular (castrum, castro). Presume-se que os castra possuíssem dimensões menores e uma planta mais simples que os castra (plural). Regra geral, os castra serviam para alojar legiões nos limites do império, sendo designados como fortalezas legionárias^[200][201];

Castellum — um pequeno castro. Segundo as conceções modernas, os castella albergavam unidades militares auxiliares. Com o desuso do termo castra no período tardo-antigo e a aquisição por parte do castrum de um significado predominantemente civil, o castellum tornou-se a designação universal tanto para acampamentos de legiões como de auxiliares^[200][201];

Praesidium — o sentido exato do termo não é claro. Designa ou a guarnição estacionada num castro ou castellum, ou o próprio castellum. Chamavam-se também praesidia aos postos policiais para manutenção da segurança ao longo das estradas. Nesta categoria incluem-se as pequenas fortalezas quadrangulares conhecidas como quadribúrgios (quadriburgium)^[200][201];

Burgus — empréstimo para o latim de origem germânica ou grega (em grego clássico: πύργος), designando uma pequena fortificação (castellum parvulum). Vegécio aconselhava as cidades que não possuíssem fonte própria de água a construir um burgus com uma balista e arqueiros entre as muralhas da cidade e a fonte para controlar o abastecimento. Pelas fontes epigráficas, os burgi são conhecidos desde meados do século II e são geralmente identificados com torres^[200];

Centenarium — conhecidos apenas no Norte de África, como o Centenarium Tibubuci, construído na viragem do século III para o IV, e muitas outras fortalezas de planta quadrada com lados de 10 a 20 metros^[200][202];

Turris, specula — torre de menores dimensões que a anterior, com lados de 3 a 10 metros, isolada ou integrada num complexo maior^{[200][203][202]}.

Vários termos ocorrem com muito menos frequência ou possuem um significado restrito, como, por exemplo, o Fossatum Africae — fortificações lineares utilizadas em África para proteção de terrenos agrícolas contra ataques de nómadas^[202].

Sobreviveu um vasto número de estruturas defensivas em todas as partes de Bizâncio^[204]. Inicialmente, o império seguiu os princípios formulados pelo Império Romano. Aproximadamente durante o reinado do imperador Augusto (27 a.C. — 14 d.C.), a política defensiva romana assumiu um caráter conservador, focando-se na preservação dos territórios conquistados. O exército foi reorganizado e a maioria das legiões deslocada para as fronteiras. Como resultado, criou-se uma enorme cadeia de guarnições fronteiriças, conhecida como limite (limes). Em cada caso individual, a aplicação de uma determinada tecnologia defensiva era determinada por considerações de viabilidade económica. Na maioria das situações, a escolha ideal era a construção de muralhas com fossos e torres^[205]. As fortificações romanas desse período eram bases de campo simples, sem estruturas de defesa ativa, destinadas ao apoio de operações militares. Na época da República Romana, os castros eram construídos preferencialmente com planta quadrada, o que se considerava mais conveniente para a defesa. Não se destinavam a defesas prolongadas e apenas no Oriente, onde o império enfrentava um adversário sério — o Império Persa —, a situação era algo distinta^[206].

Na segunda metade do século III, a situação política alterou-se e muitas cidades do império necessitaram de proteção adicional^[207]. Ao que parece, uma das primeiras a receber muralhas potentes, no final da década de 260, foi Niceia. As muralhas, cuja altura atingia os 9 metros, eram divididas a intervalos regulares por torres salientes, entre as quais se situavam as portas. Provavelmente, no topo das torres instalavam-se catapultas^[208][204]. Torres em forma de "U" com 8 a 9 metros de diâmetro encontram-se a 60–70 metros de distância umas das outras, construídas interiormente com entulho e totalmente revestidas a tijolo^[209]. Em Atenas, novas muralhas que converteram a Acrópole numa fortaleza foram erguidas pouco antes do ataque dos Hérulos em 267. Grande parte da muralha apoia-se nos alicerces de edifícios antigos e inclui a Estoa de Átalo. Para o revestimento da muralha ateniense foram utilizados predominantemente espólios, sendo frequentemente possível identificar os edifícios de onde foram retirados. Segundo a lenda, o resultado final impressionou de tal modo o líder dos Visigodos, Alarico I, em 396, que o levou a procurar a reconciliação com os atenienses. Dados arqueológicos revelaram algumas destruições na zona da Ágora e do Cerâmico, indicando a ocorrência de cercos^[210]. O extenso programa de fortificação de Tessalónica decorreu em várias etapas. A parte mais antiga corresponde ao interior das muralhas da cidade, com 8 km de extensão. A datação destas muralhas é problemática. Aparentemente, a sua construção iniciou-se devido às invasões bárbaras de meados do século III, sendo reconstruídas no final do mesmo século sob Galério ou no final do século IV. As torres primitivas tinham forma retangular, tendo sido adicionadas mais tarde as triangulares, que constituem uma particularidade das muralhas de Tessalónica.^[211] Na viragem do século IV, foram restauradas as principais fortalezas do Limes do Danúbio, e a reconstrução das fortalezas nos Balcãs foi continuada pelos sucessores de Diocleciano. A atenção do imperador Juliano à defesa da Trácia e da Dácia é relatada por Cláudio Mamertino e Amiano Marcelino. No reinado de Valente, o orador Temístio visitou a fronteira do Danúbio, notando a construção de novos fortes e muralhas e o reforço dos antigos.^[212]. No Oriente, sob Constantino o Grande e Constâncio II, foram construídas ou restauradas fortalezas em Assos, Amida e inúmeras fortificações na região do Eufrates e do Limes Arabicus.^[213]

O maior projeto de fortificação da Antiguidade Tardia foram as muralhas de Constantinopla. O seu planeamento começou ainda na década de 380 sob o imperador Teodósio I, mas do que foi realizado no seu reinado resta apenas o arco do triunfo, que mais tarde recebeu o nome de Porta de Ouro. As etapas seguintes da construção foram levadas a cabo sob Teodósio II (401–450): os 6,5 km de muralhas terrestres foram erguidos entre 405 e 413; a construção das muralhas marítimas levou mais 25 anos. Como resultado, a área dentro das muralhas totalizou 650 hectares. Na construção foram utilizados materiais de alta qualidade: fiadas de pequenos blocos de pedra cuidadosamente talhados alternavam com cinco fiadas de tijolo. As diversas torres e arcos apresentam um aspeto muito harmonioso.^[214] No século VI, as muralhas, a par das igrejas, tornaram-se o signo distintivo da cidade bizantina.^[215][216]

No reinado de Justiniano I, foram erguidas mais fortalezas do que em todos os outros períodos juntos.^[217] Através de décadas de investigação, foram identificadas até ao início do século XXI cerca de 1000 fortificações da Antiguidade Tardia e do período bizantino inicial no território da Prefeitura pretoriana da Ilíria. As razões para o seu surgimento variam entre o controlo da rede de estradas, a criação de linhas defensivas extensas ou refúgios temporários para a população. Parte das fortalezas foi construída na época romana na foz dos afluentes do Danúbio e integrada no Limes do Danúbio. A maioria destes monumentos consiste em aldeias fortificadas que, além do valor defensivo, tinham frequentemente funções económicas. Aparentemente, este era o tipo principal de povoamento no século VI nos Balcãs.^[195] A confirmação de que as fortificações pertenciam a povoações rurais e não a guarnições militares reside na descoberta, em escavações, de sepulturas de mulheres e crianças, ferramentas agrícolas e restos de templos. Dado que a maioria das povoações fortificadas se situa a altitudes elevadas, chegando aos 1500 metros, os investigadores sugerem que o seu aparecimento, bem como a correspondente deslocação da população, se deveu às Invasões bárbaras. Aparentemente, as atividades da população mudaram simultaneamente — da agricultura para a pecuária e a extração mineira.^[195] As fortificações bizantinas iniciais nos Balcãs eram construídas tendo em conta o relevo do terreno e raramente possuíam a forma retangular prescrita pela teoria clássica. Como nota o arqueólogo búlgaro Dimităr Ovcharov, isto não manifestava uma decadência da arte da fortificação mas, pelo contrário, o seu desenvolvimento.^[194] As fortalezas podiam ter formas completamente diversas, desde uma muralha que barrava a curva de um meandro ou um cabo, até uma linha quebrada fechada arbitrária.^[194] A pequena área das fortalezas implicava uma construção interna compacta com casernas, salas de guarda e reservatórios de água. Algumas fortalezas, como a de Shumen, incluíam uma densa zona residencial e uma igreja.^[194] Após a Guerra Vandálica, passaram para os bizantinos os fortes das províncias da África romana, com exceção da Mauritânia Tingitana (norte do atual Marrocos). As fortificações ali foram construídas usando tecnologias "helenísticas", encontradas na Ásia Menor e na Mesopotâmia. Blocos de pedra aparelhada, frequentemente provenientes de ruínas romanas, eram unidos com entulho e argamassa, resultando em muralhas com 2,5 metros de espessura e até 10 metros de altura. Fortes pequenos eram construídos segundo o tipo dos quadribúrgios tardo-romanos, ou seja, consistiam numa planta quadrangular com torres nos cantos. Fortalezas maiores possuíam torres adicionais. Se o terreno permitisse, a fortaleza poderia ter menos lados. Assim, Thagora, situada à beira de um precipício, tinha apenas duas muralhas. A fortaleza de Madauros era limitada a norte pelo anfiteatro. Quanto ao tamanho, os fortes africanos do século VI podem ser divididos em três grupos. A maior parte consiste em fortificações extremamente pequenas, ocupando uma área inferior a três hectares ou mesmo menos de um hectare, como Timgad. Fortes de tamanho médio ocupavam entre 5 e 9 hectares e frequentemente possuíam fortificações menores dentro das suas muralhas, como no caso de Bagai (fortaleza). Adossadas a uma das muralhas, as estruturas internas podiam ser salas de guarda ou casernas. A fortaleza interna de Bagai prolongava-se para o exterior, formando uma protesiquisma (muralha exterior). As maiores são as muralhas urbanas, que rodeavam áreas de várias dezenas de hectares. As fortificações da era bizantina protegiam, regra geral, um território muito menor do que as fortalezas anteriores no mesmo local. Em alguns casos (Sbeitla), uma cidade grande anterior era dividida por novas fortificações em múltiplas áreas menores.^[198] Como notam os investigadores, as fortificações do norte de África são mais fracas que as análogas noutras partes do império. Raramente apresentam elementos defensivos adicionais (protesiquismas) e, em comparação com os Balcãs, Ásia Menor e Mesopotâmia, praticamente não se encontram torres circulares ou poligonais.^[218]

As convulsões políticas e militares dos "Séculos Escuros" levaram a um novo surto de construção militar na Ásia Menor, onde muralhas maciças foram erguidas em redor de antigas acrópoles e nas novas capitais dos temas^[219]. O objetivo das fortificações nas novas condições era preservar os restos da população, concentrada em cidades significativamente reduzidas.^[220] Típico é o destino de Éfeso, uma das maiores cidades da Ásia Menor. No período da Antiguidade Tardia, era uma grande cidade portuária, centro administrativo, comercial e financeiro fundamental, e local de realização de dois concílios ecuménicos. Segundo os dados arqueológicos, a cidade teve uma construção intensa e de alta qualidade. A situação alterou-se dramaticamente no início do século VII, possivelmente como consequência das invasões persas bem-sucedidas. Por volta de 614, as estruturas da ágora superior e as casas luxuosas ao longo das ruas centrais foram abandonadas para sempre. Edifícios ainda ativos no final do século VI foram cobertos por entulho e usados como alicerces para cabanas e armazéns. Durante os "Séculos Escuros", foi construída em Éfeso uma nova muralha que abrangia parte da cidade velha e colinas adjacentes. Os banhos do tempo do imperador Constâncio foram destruídos, e o teatro e o palácio divididos em pequenas habitações privadas. O aqueduto que abastecia toda a cidade caiu em desuso, e cada parte da cidade teve de resolver o problema do abastecimento de água de forma independente. A maior construção do período bizantino na cidade — a igreja de tijolo da Teótoco — tinha metade do tamanho da basílica anteriormente existente. A igreja de tijolo, por sua vez, também foi destruída e substituída por uma pequena capela junto a um cemitério. Após o porto de Éfeso ser definitivamente abandonado no século XII, a cidade situava-se inteiramente dentro da fortaleza na colina de Ayasuluk.^[221][222]

As Guerras bizantino-seljúcidas levaram a uma nova etapa no desenvolvimento da fortificação bizantina. O imperador Aleixo I Comneno construiu fortalezas costeiras simples para apoio a expedições militares, e sob o seu sucessor João II Comneno foram erguidas diversas fortalezas com torres para proteção de comunicações estratégicas. Sob Manuel I Comneno, foi organizado o sistema defensivo dos Neocastra, que incluía as muralhas maciças de Pérgamo. Por essa altura, abandonou-se o revestimento decorativo das muralhas; o núcleo de betão era revestido com entulho e coberto com reboco. Interiormente, as muralhas eram reforçadas com vigas de madeira. Fortificações significativas foram também construídas pelos Láscaris em Niceia. Sob os Paleólogos, os bizantinos travaram contacto com as tecnologias de fortificação ocidentais. Sob João VIII Paleólogo, apareceram nas muralhas de Constantinopla aberturas para defensores com armas de fogo.^[219] O último grande projeto foi a restauração da muralha do Hexamilião, que atravessa o Istmo de Corinto.^[223]

A partir do século V, o principal material de construção em Bizâncio tornou-se o tijolo.^[o] O processo de produção do tijolo bizantino (plinto) não diferia muito da produção do tijolo romano; tornou-se mais complexo, mas permaneceu fundamentalmente o mesmo.

As tecnologias de construção mais comuns eram a alternância de fiadas de tijolo e pedra baseada no opus vittatum romano e vários tipos de alvenaria de tijolo maciço.^[224][225] A prática da utilização de alvenaria de tijolo nas partes orientais de Bizâncio foi herdada de Roma, onde era amplamente aplicada, pelo menos, desde a construção do Castra Praetoria no ano 23.

Desde a Antiguidade Tardia, aplicavam-se amplamente duas abordagens: estruturas inteiramente em tijolo e uma abordagem mista, onde alternavam camadas de pedra de alvenaria e tijolo (opus mixtum). A partir do século VI, tornou-se padrão a alvenaria de 20 fiadas de tijolo seguidas de blocos de calcário; assim foram construídas a Igreja de São Sérgio e Baco, a Catedral de Santa Sofia, as Termas de Zeuxipo e a Igreja da Madona de Kiriotissa. As estruturas estratificadas foram utilizadas em Constantinopla mesmo após a "Idade das Trevas" até ao século XIV, com algumas variações na espessura das camadas de tijolo e na quantidade de argamassa.^[12]

As dimensões do tijolo variavam amplamente, e em diferentes partes do império o seu lado media entre 22 e 54 cm, enquanto a espessura variava de 3,5 a 5 cm.^{[226][227][228]} As dimensões do tijolo mudaram pouco nos séculos IV–VI e, posteriormente, os materiais eram frequentemente retirados de ruínas de edifícios anteriores. Consequentemente, a datação de edifícios constantinopolitanos com base nas características do tijolo é difícil. Nas províncias, a utilização do tijolo seguia aproximadamente o mesmo padrão, exceto em locais onde era mais económico utilizar pedra.^[229]

No período bizantino inicial, o uso de alvenaria de pedra está registado nos aquedutos dos subúrbios trácios de Constantinopla (blocos na parte inferior, alvenaria cementada revestida a pedra em cima), em secções da Muralha de Anastácio revestidas a cantaria e nas rotondas adjacentes ao Hipódromo de Constantinopla. Mais tarde, os construtores da capital preferiram o tijolo, mais barato, e a cantaria foi aplicada em suportes de carga elevada. O mesmo se fazia por todo o império, ajustando-se à disponibilidade de pedra em cada região.

Nas províncias árabes e sírias sem florestas, a pedra era utilizada até para o fabrico de portas. A decoração ornamental dependia da dureza da pedra disponível; assim, os objetos na Síria do Norte, rica em calcário, são mais ricamente decorados do que na do Sul, onde predominava o basalto.^[230][231]

Para a fixação da pedra de construção e dos tijolos, utilizava-se argamassa de cal, da qual se distinguem pelo menos cinco variedades.^[232] A argamassa era fabricada a partir da cal obtida pela queima de calcário, posteriormente diluída em água. Uma argamassa forte era obtida a partir de cal hidráulica com uma mistura de argila de 10% a 40%, ou pela adição de depósitos vulcânicos.

Na Itália, utilizava-se cal não hidráulica, mas adicionava-se pó vulcânico (Pozolana, pulvis puteolanus), resultando, juntamente com a pedra bruta, num opus caementicium de alta resistência, frequentemente comparado ao betão moderno. Fora da Itália, poucas áreas tinham acesso à pozolana, como a Cilícia; as restantes contentavam-se com tijolo triturado (pozolana de cerâmica como aditivo).^[p][233]

Devido à utilização de materiais de differentes tamanhos e formas, o reboco assumia grande importância para a estética exterior. As suas extremidades eram niveladas com uma ferramenta afiada e, na horizontal, o contorno era realçado com um cordel esticado.^[234]

A organização da extração de mármore e a sua utilização estão bem estudadas. Por regra, era utilizado para o fabrico de colunas, capitéis, blocos de entablamento, cornijas, molduras de janelas e portas, partes do altar e revestimento de alvenaria. A maioria das pedreiras de mármore cessou o funcionamento no início do século VII, e em épocas posteriores os elementos de mármore eram obtidos através do desmonte de estruturas antigas.^[235]

A prática do uso generalizado de fragmentos de edifícios antigos (espólias) remonta à época clássica inicial da Grécia, e partes de colunas antigas são encontradas já na Acrópole. Sob Constantino, o Grande, o processo de reutilização acelerou, o que é bem visível no Arco de Constantino em Roma. Uma das características do estilo bizantino inicial foi o seu ecletismo, por exemplo, a alternância de colunas com capitéis coríntios ou jónicos.

Os investigadores modernos explicam este fenómeno predominantemente por razões económicas, interrupção no fornecimento de materiais e pelo declínio da perícia dos artesãos resultante da crise do século III.^[236] Após o período da "Idade das Trevas" (meados do século VII – meados do século IX), a destruição de conhecimentos antigos continuou. As espólias foram utilizadas principalmente na construção e decoração de fortificações. Nas igrejas do período médio bizantino, fragmentos de mármore, blocos de construção e ornamentos esculturais antigos eram frequentemente incluídos sem qualquer ideia estética clara.^[237] Em grande medida, o uso de espólias dizia respeito a materiais de acabamento e colunas, cuja produção cessou após a "Idade das Trevas".^[238]

O estudo do uso da madeira como material de construção é difícil devido à sua má preservação. Por norma, a madeira era utilizada para coberturas e portas. A cobertura de madeira mais antiga totalmente preservada encontra-se no Mosteiro de Santa Catarina no Sinai, de meados do século VI. Sob as coberturas de tesoura podiam ser construídos tetos de caixotões, e a madeira oferecia ricas possibilidades decorativas.

Como material auxiliar, a madeira era utilizada na fase de construção em andaimes e suportes de arcos e abóbadas. Vigas de madeira eram aplicadas para ligar colunas vizinhas entre si, visando aumentar a resistência a sismos ou como arquitrave.^[239] Vigas de madeira eram instaladas dentro das paredes, unindo-se nas extremidades de várias formas. Com a propagação de cúpulas e abóbadas, as vigas de madeira das paredes começaram a ser ligadas às coberturas dos arcos. Embora a resistência da estrutura de madeira diminuísse com o tempo, inicialmente dava tempo à argamassa para endurecer e, em regiões sísmicas, conferia estabilidade adicional.^[240]

Um método simples e barato de proteção do interior do edifício contra a humidade era a utilização de telha. Por regra, a telha cerâmica era feita em forma de semicilindro ligeiramente cónico.^[241] Telhados mais caros e duradouros eram feitos com painéis metálicos, geralmente de chumbo. Eram utilizados para revestir superfícies de forma complexa, incluindo cúpulas, o que pode ser observado na Igreja da Madona de Kosmosoteira em Feres.^[242]

Os bizantinos construíam sobre fundações de tijolo ou pedra, erguidas sobre bases rochosas ou mesmo nelas aprofundadas. Fundações em degraus encontram-se não apenas nas províncias montanhosas, como na Capadócia, mas também na capital. As paredes do Mosteiro de Lips apoiam-se numa plataforma situada a 1,4 metros de profundidade sob o nível do naos, preenchida com uma camada de calcário e tijolo quebrado. Nelas apoiavam-se as paredes e colunas isoladas. Os intervalos eram preenchidos com pedra não trabalhada e não cimentada, sobre a qual assenta o piso do século X.

Na igreja de Sardes aplicou-se uma fundação em grelha de nove placas. As paredes mestras chegam ao nível de 2 metros abaixo do nível do solo e apoiam-se na fundação de uma basílica antiga. As paredes mestras internas não estão totalmente ligadas às externas. No topo das paredes mestras, para reforçar a capacidade de carga, foram colocadas vigas de madeira fixadas com um cimento especialmente forte.^[243]

Nos templos em cruz grega inscrita, abóbadas de berço eram aplicadas para ligar as paredes mestras externas às internas, se existissem. Se as partes do edifício fossem carregadas de forma diferente, a fundação poderia ser dividida em várias partes.^[244] Tal como os materiais de construção, as fundações podiam ser reutilizadas. No exemplo de Constantinopla, estão registados muitos casos de existência prolongada de várias estruturas no mesmo local. A razão poderia ser não apenas o desejo de economizar na construção, mas também a santidade e o prestígio da localização.^[245] Devido à heterogeneidade do solo, muitas igrejas de Constantinopla exigiam a construção de espaços subterrâneos abobadados que forneciam suporte ao edifício principal. Por vezes eram utilizados para fins económicos, como cisternas ou cemitérios.^[240]

O método típico de Bizâncio para a alvenaria de paredes era o opus mixtum romano, chamado nos textos bizantinos de λιθοπηλόкτιστον.^[246][247] no qual alternavam fiadas de tijolo e pedra, com revestimento de cantaria por dentro e por fora. O esquema padrão previa, para 1 metro de altura, 3 a 5 fiadas de pedra e 3 a 5 fiadas de tijolo. Em média, os tijolos tinham uma espessura de 4 a 5 centímetros, e a camada de argamassa entre eles era de 5 a 7 centímetros.^[248] Segundo Richard Krautheimer, estas tecnologias de construção chegaram a Constantinopla vindas da Ásia Menor.^[249]

Conhecem-se outras variantes de alvenaria, com diferentes proporções de alternância ou puramente em tijolo. A partir do século XI, começou a ser aplicada a técnica de "cloisonné" (Alvenaria em cloisonné (construção)), onde blocos de pedra eram emoldurados no perímetro por tijolos verticais ou decorações de pedra moldada.^[229] Esta variante encontra-se no templo da Madona do mosteiro de Ossios Loukas.^[250][251]

A partir da segunda metade do século X, na arquitetura constantinopolitana, começou a usar-se a técnica da fiada oculta (em inglês: recessed-brick, fiadas ocultas, onde as fiadas de tijolo desaparecem alternadamente da superfície das paredes, fazendo com que a camada de argamassa pareça muito mais espessa que o tijolo). Por regra, a fiada com tijolos "recuados" alternava com uma fiada de alvenaria de pedra. Esta técnica era considerada esteticamente atraente e foi imitada nas províncias. Em outros casos (Panagia Chalkeon em Tessalónica, Igreja de Cristo Pantepoptes em Constantinopla), o tijolo "recuado" era aplicado para aumentar a fiabilidade da estrutura apenas nas zonas de maior carga, cantos e ápsides.^{[252][253][254]}

Para construções baratas e de baixa qualidade, os bizantinos utilizavam vários tipos de alvenaria de entulho: seca, com argamassa de cal ou argila.^[255] A alvenaria seca é frequentemente descoberta em escavações de casas modestas e muros de suporte. Sob o nome de ξηроῖς λίθοις, aparece na descrição de fortalezas erguidas à pressa.^[256] Para construções de qualidade em fortalezas, o ideal era o opus incertum com argamassa de cal e, para as restantes estruturas, com argamassa de terra ou argila.^[257] Por regra, as paredes das estruturas na Ásia Menor, no Peloponeso e nos Balcãs tinham na sua base pedras não trabalhadas fixadas com argamassa de baixa qualidade. A base era revestida com blocos de pedra, raramente intercalados com tijolo. Comum em Roma, o revestimento de tijolo era raro em Bizâncio. A proporção de argamassa na alvenaria era baixa, secava rapidamente, resultando em construções não muito sólidas.^[233]

A construção de abóbadas é um dos aspetos mais importantes da arquitetura bizantina.^[258] Diversos tipos de abóbadas de pedra são encontrados em todo o território do Império Romano a partir do século I a.C. O betão, suficientemente forte para a construção de cúpulas, não estava disponível na Ásia Menor, pelo que no Oriente desenvolveu-se a tecnologia de alvenaria de tijolo para abóbadas, herdada da Mesopotâmia e do Egito romano.

A construção de cúpulas massivas de tijolo sobre base circular ou poligonal tornou-se conhecida aproximadamente a partir da primeira metade do século IV em Constantinopla (mausoléu imperial, rotondas do Mireleu e do Hipódromo) e Antioquia (o octogonal Templo Dourado (Antioquia), palácio hexagonal). Pequenas cúpulas de tijolo do início do século V preservaram-se em salas das torres das muralhas da capital.^[259]

A par de cúpulas lisas no interior, existia a tecnologia de cúpulas de barrete de clérigo ("em gomos fechados"), cujos exemplos se encontram em estruturas romanas a partir do século II. Na época bizantina, um exemplo deste tipo é a cúpula da Igreja de São Sérgio e Baco.^[13] Na época de Justiniano I, os construtores começaram a usar menos tecnologias complexas, evitando cúpulas de barrete de clérigo e outros tipos de abóbadas de curvatura complexa, preferindo as abóbadas de berço e as abóbadas de aresta.

Com a perda, na viragem dos séculos IV–V, da tecnologia de fabrico de cúpulas monolíticas, passaram a fazer de tubos já não apenas a armação da cúpula, mas a montá-la inteiramente.^[260] Como foi revelado durante o restauro, a cúpula de 16 metros da basílica de São Vital em Ravena tem a forma de um cone truncado e é formada por anéis concêntricos de tubos.^[13]

O principal problema construtivo da arquitetura cupulada é a fixação da cúpula sobre uma base quadrada. Se tomarmos um paralelepípedo e o cobrirmos com uma cúpula em forma de segmento esférico, a cúpula será suportada apenas por quatro pontos das paredes verticais, e dentro da estrutura formam-se cantos côncavos que prejudicam a impressão de leveza e harmonia.

A solução dos arquitetos bizantinos foi o corte dos cantos do paralelepípedo de modo a que a parte superior das suas paredes assumisse uma forma arqueada; a cúpula passou a assentar nos vértices destes quatro arcos e a ligar-se à parte inferior da estrutura através de superfícies triangulares esféricas situadas entre estes arcos, semelhantes a pendentes triangulares inflados por baixo. A alternativa era o uso de trompas, que suavizavam os cantos da sala quadrada sob a cúpula.^[261][62] Às tentativas de reconstrução da teoria subjacente à construção das abóbadas bizantinas é dedicada uma vasta literatura. Trabalhos clássicos nesta área pertencem a Auguste Choisy (1883) e Bryan Ward-Perkins (1958).^[258]

Uma alternativa às pesadas construções de cúpula monolíticas e de tijolo era o uso de armações cerâmicas leves. Possivelmente foram inventadas em Cartago, que não tinha acesso a tipos de betão de qualidade e leves, nem madeira suficiente para a construção de cofragens necessárias para suportar cúpulas pesadas. As abóbadas de betão eram aligeiradas por tubos cerâmicos montados numa armação. Como elementos construtivos podiam servir ânforas comuns de tamanho adequado ou produtos ocos especiais, pontiagudos numa extremidade e abertos na outra. Após a construção da armação de tubos, a abóbada era revestida com betão e estucada por baixo com argamassa de cal.^[13]

É discutível a questão do material da cúpula da Catedral de Santa Sofia. Na literatura antiga, indicava-se frequentemente que foram utilizados vasos de argila leves especiais com pontas afiadas e, cada vez que a cúpula era destruída por sismos, era restaurada com a mesma técnica.^[12] Segundo outros dados, a cúpula da catedral é feita inteiramente de tijolo.^[13]

As cúpulas dos primeiros templos cupulados e das construções em cruz grega inscrita do período médio bizantino diferenciavam-se tanto visual como simbolicamente. Se no início a cúpula bizantina tinha uma forma bastante plana, depois tornou-se mais elevada, apoiando-se num tambor cilíndrico. A cúpula de Santa Sofia, graças à sua forma plana e tamanho enorme, era uma imagem visível da abóbada celeste. As cúpulas bizantinas posteriores são significativamente menores e produzem uma impressão completamente diferente, mais abstrata, complementada pela imagem de Cristo Pantocrator aplicada na superfície interna, olhando de cima para os fiéis. O tambor alto tinha também um significado independente, destacando exteriormente o edifício de culto.^[12]

O interior do edifício não se distinguia pela riqueza e complexidade dos detalhes arquitetónicos, mas as suas paredes eram revestidas na parte inferior com tipos caros de mármore e, no topo, tal como as abóbadas, ricamente decoradas com dourados, imagens de mosaico sobre fundo de ouro ou pintura a fresco. Entre os melhores exemplos contam-se os frescos das Igrejas pintadas na região de Troodos em Chipre.^[263] Em muitas igrejas transformadas em mesquitas durante o domínio otomano, as pinturas foram perdidas.^[264]

As fachadas das igrejas bizantinas, por regra, parecem muito modestas. Não têm tratamento arquitetónico as paredes da Basílica de Santa Sofia, embora as paredes da Igreja de São Sérgio e Baco sejam fortemente articuladas por pilastras.^[9] O mesmo é válido para muitas igrejas de períodos posteriores, cobertas exteriormente por reboco monocromático. É discutível se as paredes eram assim originalmente ou se adquiriram o seu aspeto atual em restauros destrutivos. As investigações são dificultadas pela curta duração dos materiais utilizados e pela escassez de descrições dos exteriores nas fontes narrativas.^[265][266]

A plástica arquitetónica bizantina é a mais bem estudada, sobretudo os capitéis.^[267][268] Ao longo do século IV, a escultura em pedra esteve em declínio, e a extração do anteriormente popular mármore proconésio foi abandonada. No reinado de Teodósio I, a liderança passou para pedreiras e oficinas provinciais, por exemplo, a Docimium na Ásia Menor. No século VI, a produção em Proconeso recuperou, e os tipos constantinopolitanos de capitéis tornaram-se padrão. Estilisticamente, os ornamentos evoluíamos para formas mais nitidamente definidas, contraste acentuado entre luz e sombra, e desenho abstrato. Tradicionalmente, tais capitéis são chamados de "teodosianos".

Na segunda metade do século V, surgiu um ornamento invulgar na forma de folhas de acanto agitadas pelo vento.^[269] Devido à diminuição do financiamento no período médio, as igrejas diminuíram, e a necessidade de escultura arquitetónica foi satisfeita através da remodelação de peças de épocas precedentes. O desenvolvimento estilístico cessou, e as obras do período tardio são difíceis de distinguir das amostras iniciais.^[270]

Os capitéis das colunas na arquitetura bizantina, na maioria dos casos, perderam a ábaco e assumiram a forma original de pirâmide quadrangular truncada, coberta por ornamentação pouco saliente, cujos motivos incluem folhas de acanto e outras formas vegetais imaginárias; frequentemente, este ornamento era contornado nas arestas da pirâmide por uma bordadura padronizada. Os capitéis são classificados pelo seu tipo e ornamento. A partir do século VI, tornaram-se padrão várias variantes de capitéis com imposto.^[271][272]

Até ao final do século XIII, a superfície das paredes geralmente permanecia sem decoração, incluindo-se raramente pilastras e arcos cegos. A partir do século X, regista-se o uso de ornamentos de tijolo, frequentemente em forma de cruz, letras gregas ou pseudo-cúficas.^[273] Os ornamentos de tijolo são considerados uma das características distintivas da arquitetura bizantina. Os motivos ornamentais variam em diferentes regiões e permitem identificar não apenas tradições arquitetónicas, mas até oficinas individuais.^[274]

Nenhum manual de arquitetura da era bizantina sobreviveu, e acredita-se que os bizantinos seguiam as instruções dos autores antigos^[275]. De acordo com os princípios formulados na segunda metade do século I a.C. por Vitrúvio, distinguiam-se os aspetos práticos (fabrica) e teóricos (ratiocinatio) da atividade arquitetónica, e um arquiteto deveria ser reconhecido como aquele que estivesse bem preparado em ambos os campos. Segundo o historiador americano Glancille Downey, este entendimento persistiu em Bizâncio até ao final do século VI. Graças a Procópio de Cesareia, que descreveu a atividade construtiva do imperador Justiniano I no seu tratado "Sobre os Edifícios", cinco "mecanicós" (em grego clássico: μηχανικός) do início do período bizantino são conhecidos pelo nome. Entre eles estão os construtores da Basílica de Santa Sofia, Antêmio de Trales e Isidoro de Mileto, e o construtor da barragem em Dara, Cris de Alexandria (De Aed., II.III)^[276]. É possível que os "mecanicós" fossem, antes, teóricos da arquitetura, o que é confirmado por informações sobre Antémio e Isidoro como grandes cientistas — sabe-se de Isidoro que escreveu um comentário ao tratado de Heron sobre a construção de abóbadas^[67][277]. Outro termo encontrado em Procópio em relação aos construtores, em grego clássico: ἀρχιτέκτων, na opinião de Downey, designa um especialista que não recebeu educação completa, um mestre-de-obras^[278]. Ambos os termos caíram em desuso após o século VI. Os construtores de épocas posteriores eram chamados pelos termos oikodomos (construtor) e protomastor (chefe de uma guilda ou oficina de construção)^[279]. O oikodomos (οἰκοδόμος) era o construtor, geralmente sem formação como mecânico ou arquiteto. Existiam designações para trabalhadores qualificados e não qualificados que trabalhavam em ergastírios de construção. As fontes também mencionam aprendizes (μίσθιος). Mais do que os participantes diretos, as fontes escritas dedicam atenção aos encomendadores da construção. Um lugar-comum na literatura bizantina é a ideia de que uma obra arquitetónica deve refletir as virtudes do seu patrono: a sua piedade, grandeza e generosidade. Além da honra de ser imortalizado numa ékfrasis, o patrono da construção de uma igreja ou mosteiro possuía o estatuto jurídico especial de ktitor^[280]. Nos períodos médio e tardio, as fontes focam-se apenas nos encomendadores dos edifícios ou, no caso de templos e mosteiros, nos santos a eles associados. O estatuto social dos participantes diretos da construção deixou de ser considerado elevado^[281].

Nenhuma pessoa que pudesse ser chamada de "arquiteto" é conhecida após a "Idade das Trevas"^[283]. De acordo com a teoria do historiador da arquitetura americano R. Ousterhout (Robert G. Ousterhout), a etapa de planeamento não era isolada e ocorria simultaneamente com a construção. A espontaneidade das decisões arquitetónicas, bem como a intervenção do encomendador, poderiam explicar, segundo ele, as inúmeras inovações originais de Nea Moni^[284]. Reconhecendo a validade das observações de Ousterhout, C. Bouras observa que a razão para o julgamento sobre a perda de originalidade da arquitetura bizantina no período médio reside no uso de uma metodologia tipológica e no escasso estudo de monumentos seculares. Como outras fontes de inovação, não ditadas pelas necessidades práticas da construção, Bouras cita a necessidade de novas funções para os edifícios, o seu redimensionamento, a perda de competências técnicas pelos construtores e a mudança nas preferências estéticas^[285][286].

Pouco se sabe sobre as organizações de construtores. Na principal fonte sobre a regulamentação das corporações de artesãos e comércio, o "Livro do Eparca" (século X), os construtores (oikodomoi) são mencionados no último capítulo, o XXII ("Sobre as pessoas que assumem a execução de trabalhos, ou seja, carpinteiros, gesseiros, marmoristas, serralheiros, pintores e outros")^[287].

“	Aqueles que erguem paredes, arcos internos ou cúpulas de barrete de clérigo (kamaras), devem usar todas as precauções e toda a sua experiência para que a fundação não se revele instável ou para que a construção não fique torta ou com lados desiguais. Se o edifício desabar num prazo de dez anos, não por causa da ira de Deus, o construtor deve reconstruir o edifício com recursos próprios; além disso, se o trabalho foi de grande porte, excedendo em valor uma libra de ouro, o empreiteiro, que construiu o edifício junto com os seus companheiros, deve trabalhar gratuitamente, enquanto o empregador deve fornecer o material. Quanto às construções de argila, estas devem ser preservadas por seis anos, e se dentro de seis anos o edifício desmoronar por inexperiência do trabalhador, o construtor deve reconstruí-lo gratuitamente. De maneira semelhante deve-se proceder com todas as outras pessoas que aceitem encomendas de trabalho. Se alguém violar estas regras, será espancado, tonsurado e exilado.	”
—  Livro do Eparca, Cap. XXII (atrib. a Leão VI, o Sábio)

Desenhos arquitetónicos autênticos de estruturas bizantinas não sobreviveram^[288], e o seu estado original e a impressão por eles produzida só podem ser julgados com base em imagens pictóricas e descrições literárias (ékfrasis). Em certos casos, tais descrições são bastante detalhadas, como, por exemplo, a ékfrasis da Nea Ekklesia escrita pelo imperador Constantino VII Porfirogénito. Em outros casos, foi demonstrado que os autores das ékfrasis compartilhavam plenamente o retoricismo inerente à literatura bizantina e o desprezo pelos factos, frequentemente tomando emprestado para as suas descrições o trabalho de predecessores. Documentos jurídicos (testamentos, cartas de mosteiros, inventários diversos) também são fontes valiosas^{[289][275][290]}.

De acordo com a opinião estabelecida durante o Iluminismo e repetida diversas vezes ao longo do século XIX, a arquitetura veneziana pré-gótica, tanto secular quanto eclesiástica, esteve sob forte influência bizantina. A prova disso, segundo Tommaso Temanza, Jean-Baptiste Séroux d'Agincourt, John Ruskin e outros, era a semelhança das fachadas dos palácios venezianos com as imagens presentes em frescos e iluminuras bizantinas. Na primeira metade do século XX, passou a predominar a teoria de uma influência bizantina mediada em Veneza através da arquitetura "exarcal" de Ravena (Exarcado de Ravena). Também foram propostas cadeias mais complexas de transmissão ou imitação da tradição arquitetónica bizantina^[291] Como elo de ligação entre a arquitetura bizantina e a da Europa Ocidental, N. I. Brunov aponta a Basílica de São Marcos em Veneza (1063), cuja composição recorda a Igreja dos Santos Apóstolos de Constantinopla, de cinco cúpulas, com a adição de um sistema de cruz grega inscrita. Cada uma das cinco cúpulas de São Marcos constitui o centro de um grupo de cruz com quatro braços desenvolvidos e espaços angulares entre eles. A cúpula central é mais elevada, subordinando as restantes, resultando num grupo complexo, porém equilibrado e unitário ^[12][292].

A Catedral de Santa Sofia em Kiev (1017–1037), de cinco naves e plano de cruz inscrita, considerada a primeira obra da arquitetura russa, segundo Brunov, adota características das edificações das grandes cidades bizantinas da Ásia Menor, com o típico "reforço da fisicalidade em detrimento do dinamismo e da desmaterialização do espaço interior" da escola oriental ^[12]. No total, conhecem-se cinco edifícios de cinco naves e cruz inscrita na arquitetura russa do século XI: três em Kiev, um em Polatsk e outro em Novgorod. A forma de três naves para edifícios de culto dominou a arquitetura monumental russa até ao final do século XVII.^[12] Das tecnologias de construção, o azulejo cerâmico vidrado chegou à Rus' a partir de Bizâncio. Embora no Império Bizantino a cerâmica vidrada fosse utilizada para detalhes arquitetónicos, capitéis e cornijas, na Rus' era empregada para o revestimento de pavimentos^[252]. A técnica de alvenaria de tijolo de Constantinopla com "fiada oculta" era conhecida na Rus' o mais tardar no final do século X, tendo sido utilizada na construção da Igreja dos Dízimos.^[252]

O conceito de arte pós-bizantina (post-Byzantine art) é controverso, assim como os limites da sua aplicabilidade. Geralmente, aplica-se a todo o mundo ortodoxo que sofreu influência cultural de Bizâncio e preservou as suas tradições culturais ^[293]. Nos estados balcânicos, a par dos traços do estilo bizantino, os templos adotaram motivos das tradições arquitetónicas da Europa Ocidental e otomana. Em Creta, sob o domínio da República de Veneza, notam-se sinais da arquitetura do Renascimento e do Barroco. Na Roménia, através da Sérvia e da Valáquia, introduziu-se o "triconco de Atos".^[294]

A Cultura bizantina, caracterizada por Voltaire no seu ensaio filosófico "Le Pyrrhonisme de l'histoire" (1768) como o que se pode imaginar de "mais terrível e de mais detestável" (plus terrible et de plus détestable), foi rejeitada pelos pensadores do Iluminismo e redescoberta pelos românticos alemães na década de 1810. Em 1810, o arquiteto alemão Sulpiz Boisserée identificou a arquitetura românica das regiões do Reno como "neogrega" ou "bizantina". Com base nas suas ideias, seis anos depois, Goethe expressou-se de forma favorável sobre a arte bizantina. O interesse do público cultural foi despertado pela perda da basílica do século IV, Basílica de São Paulo Extramuros, num incêndio a 15 de julho de 1823, bem como pela subsequente restauração energética do monumento. Graças à visita do rei Luís I da Baviera à Capela Palatina em Palermo, foi criada a Allerheiligen-Hofkirche na Residência de Munique (1827–1837), que atraiu a atenção de arquitetos europeus.^[295] Guiado mais por considerações políticas do que estéticas, o parente de Luís, o rei da Prússia Frederico Guilherme IV, decidiu trazer Bizâncio para solo alemão, ordenando a construção de uma série de basílicas em estilo romano. Entre elas destacam-se a Igreja do Salvador no Porto de Sacrow (1844) e a Friedenskirche (1848) em Potsdam. De igual importância para a popularização da arquitetura bizantina foi o álbum Alt-christliche Baudenkmale von Constantinopel vom V. bis XII. Jahrhundert (1854), criado por sua encomenda por Wilhelm Salzenberg.^[296] Na França, o estilo "bizantino" ganhou popularidade graças ao escritor Ludovic Vitet e aos arquitetos Henri Labrouste, Félix Duban, Joseph-Louis Duc e Léon Vaudoyer. A teoria de Alexandre de Laborde e Félix de Verneilh sobre a origem da arquitetura francesa a partir da bizantina foi apoiada por Eugène Viollet-le-Duc ^[297].

• Arquitetura bizantina nos países da Europa de Leste
• Arte paleocristã
• Arquitetura neobizantina
• Grande Palácio de Constantinopla

• Zonas Históricas de Istambul (Turquia)
• Parque Nacional de Göreme
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• Catedral e igrejas de Echmiadzin e Sítio Arqueológico de Zvartnots (Arménia)

• Mosteiro de Santa Catarina (Egito)
• Abu Mena (Egito)

Notas

Referências