Arte bizantina nos períodos de Justiniano e Heráclio

Arte bizantina nos períodos justiniano e heracliano (séculos VI–VII) foi o primeiro período de desenvolvimento da arte visual bizantina, no qual se manifestou plenamente a individualidade dos elementos artísticos bizantinos, especialmente cristãos.

Ao contrário do período paleocristão anterior,^{[nota 1]} em que toda a arte cristã apresentava características mais ou menos semelhantes, sob o reinado do imperador Justiniano I formulou-se um estilo artístico único. Tratou-se simultaneamente da primeira "Idade de Ouro" da arte bizantina. A arquitetura sacra desenvolveu-se plenamente e surgiram várias obras bizantinas de importância mundial.

Por outro lado, enquanto algumas áreas artísticas em Bizâncio, como a arquitetura, a iluminura ou o mosaico, viviam o seu auge, outras, como a escultura, estavam em declínio. Da mesma forma, a antiga arte pagã greco-romana foi remetida para a margem do interesse, sendo considerada imoral e idólatra.^[1]

O Império Romano figurou entre os mais poderosos e vastos impérios da Antiguidade. No entanto, devido às chamadas invasões bárbaras e a crises internas, não conseguiu evitar o seu declínio gradual. O imperador Teodósio I dividiu definitivamente o império em duas entidades que, embora legalmente formassem um único Estado, seguiram caminhos distintos. De igual modo, a arte de ambos os territórios desenvolveu-se de forma autónoma.

Quando o Império Romano do Ocidente colapsou em 476, a parte oriental não reagiu com grande alarme, pois considerava-se a si própria como a legítima Roma e via os territórios perdidos apenas como temporariamente cedidos. Além disso, o novo rei da Itália, Odoacro, ou o seu sucessor ostrogodo Teodorico, o Grande, continuavam de jure sujeitos à autoridade dos imperadores orientais em Constantinopla.

O Império Romano do Oriente deu continuidade às tradições romanas e cristãs, mas gradualmente o elemento grego regional (helenístico) espalhou-se pela sua administração e classes dominantes, suplantando a língua latina e os costumes romanos tradicionais. As mudanças culturais e políticas levaram estudiosos posteriores (numa tentativa de distinguir as fases de desenvolvimento) a designar o Império Romano do Oriente como Império Bizantino. As opiniões sobre quando ocorreu esta transição divergem, mas aponta-se frequentemente o reinado de Heráclio no século VII como o limite máximo. Os próprios bizantinos, contudo, continuaram a considerar-se romanos.

Mudanças significativas na arte ocorreram durante o reinado de Justiniano I (527–565). Justiniano dedicou grande atenção à reconquista da Itália, do Norte de África e da Hispânia. Lançou as bases do absolutismo imperial, recolheu e codificou o Direito Romano e envolveu-se profundamente em questões religiosas.^[2]

Parte essencial do projeto de renovação imperial de Justiniano foi um vasto programa de construção, descrito por Procópio de Cesareia na sua obra De aedificiis (Sobre os Edifícios). Justiniano reconstruiu ou fundou inúmeras igrejas em Constantinopla, incluindo a reconstrução da antiga Hagia Sophia, que fora gravemente danificada durante a Revolta de Nika. Ergueu também a Igreja dos Santos Apóstolos e a Igreja dos Santos Sérgio e Baco (conhecida como a "Pequena Hagia Sophia"), além de várias igrejas e fortificações fora da capital, incluindo o Mosteiro de Santa Catarina no Sinai, a Basílica de Santa Sofia em Sófia e a Basílica de São João em Éfeso.

Nas construções utilizava-se principalmente mármore e tijolo, mas o uso de outras pedras era comum, recorrendo-se frequentemente a materiais de espólio de edifícios mais antigos (especialmente pagãos).^[3][4]

Paralelamente à arquitetura, desenvolveu-se a arte do mosaico e do relevo. Entre as obras escultóricas mais importantes destacam-se os trabalhos em marfim, especialmente os dípticos consulares e o Díptico Barberini, que provavelmente representa o próprio imperador Justiniano I. As formas básicas da pintura eram os retratos do imperador e as imagens sagradas — os ícones. O século VI foi também a idade de ouro da iluminura, como exemplificado pelos Evangelhos de Rábula e de Rossano. O mosaico adquiriu um carácter espiritual e passou a ser usado na decoração de templos.

Contudo, textos da época sugerem que as igrejas de Constantinopla no período justiniano ainda não continham mosaicos figurativos; estes teriam surgido apenas sob o reinado de Justino II. Houve um desenvolvimento notável nas artes decorativas, embora poucos exemplares tenham sobrevivido devido à sua natureza reciclável. Em 552, conseguiu-se trazer da China o bicho-da-seda e iniciou-se a produção de seda no império, usada em vestuário, paramentos litúrgicos e ritos funerários.^[4][5]

Os artistas cristãos bizantinos trabalhavam para a maior glória de Deus, pelo que o anonimato era preferido à fama pessoal. Esta prática decorria também do estatuto social, pois na Idade Média o artista era visto como um artesão. Na literatura bizantina, a autoria das obras é geralmente atribuída ao encomendador, pelo que os textos mencionam apenas doadores, investidores e protetores.

No século VII, o período áureo de Justiniano começou a desvanecer-se. As guerras contra os Persas, Ávaros, Eslavos e, mais tarde, os Árabes, enfraeceram Bizâncio económica e militarmente, o que limitou o desenvolvimento da arte. Deixaram de surgir construções da magnitude das de Justiniano, e a arte concentrou-se nos mosaicos, que brilhavam pelas cores e pelo uso de tesselas de pedra, vidro e esmalte. O exemplo mais famoso deste período encontra-se na Igreja de São Demétrio em Salonica. Neste período, os círculos eclesiásticos começaram a regular a decoração e o mobiliário das igrejas. A abordagem à religião mudou e, em parte por influência árabe, iniciou-se a condenação das formas de arte cristã da época — especialmente os ícones.^[4]

Na área da arquitetura bizantina, sob o reinado de Justiniano I e Teodora, ocorreu a primeira idade de ouro. O historiador Procópio dedicou inclusive uma obra inteira às obras arquitetónicas da época, Sobre os Edifícios (De aedificiis). Embora a atividade construtiva do governo de Justiniano se tenha orientado quantitativamente para a construção de fortificações e obras de engenharia (estradas e reservatórios),^[6] as suas construções sacras são provavelmente as mais conhecidas. O casal imperial apoiou de forma particular a criação de novos templos na capital, Constantinopla — a Igreja da Santa Sabedoria (Hagia Sophia), a Igreja dos Santos Apóstolos, a Igreja de Santa Irene, a Igreja dos Santos Sérgio e Baco, mas também fora de Constantinopla, como a Basílica de San Vitale em Ravena ou a Igreja de São João em Éfeso, ou templos com mosaicos preservados em Chipre.^[4] Contudo, os edifícios não eram construídos apenas pelo casal imperial; o general militar Belisário mandou reconstruir e ampliar o Mosteiro de Sumela, perto de Trabzon.^[7]

Na arquitetura, difundiu-se cada vez mais a utilização da cúpula. Os arquitetos foram atraídos especialmente pela construção da Hagia Sophia de Constantinopla. Nas novas igrejas de Constantinopla com cúpulas, não houve inicialmente ninguém que não tentasse copiar a disposição da construção da Hagia Sophia. Na vizinhança da Hagia Sophia, foram construídos no período subsequente outros templos no mesmo estilo, mas com uma organização muito diferente.^[8] Além das tradicionais basílicas do tipo constantinopolitano, ocorrem também as chamadas basílicas anatólias (imprecisamente também orientais), que são cobertas por um único telhado de duas águas largo, e as chamadas basílicas helenísticas com divisão em três naves por colunatas e ligadas por arcadas. Possuem a abside em toda a largura da nave principal e o comprimento, por isso, não é proporcional às restantes dimensões. Quase totalmente no oriente desaparecem os templos do tipo basilical romano, embora tenha havido certas exceções, como por exemplo a Igreja de Hagia Sophia em Iznik. Já traços de fortificação são visíveis, por exemplo, na arquitetura do complexo de Qasr ibn Wardan na Síria, no Mosteiro de Santa Catarina no Sinai, ou na cidade de Justiniana Prima (hoje Caričin Grad).^[9] A arquitetura civil era também representada pelos palácios imperiais não preservados – o Palácio de Hebdomon, o Palácio de Hormisdas ou o Grande Palácio, que também passaram por reconstruções. Outros sumptuosos palácios bizantinos foram mandados construir por Justino II. Espaços importantes na cidade eram também a praça Augusteu com as suas estoas, ou o Hipódromo de Constantinopla, que surgiram já sob o reinado do imperador Constantino I, mas que após a Revolta de Nica tiveram de ser renovados. Foi também renovada a porta do palácio imperial, a Chalke, na qual se encontrava, desde cerca do século VII, um importante ícone de Cristo Chalkites, posterior vítima do iconoclasmo.^[10][11] Sob o reinado de Justiniano surgiu também a grande cisterna subterrânea basilical, que hoje se encontra sob o palácio otomano Yerebatan Sarayı. A Cisterna da Basílica perdurou até aos dias de hoje.^[12]

Os arquitetos bizantinos utilizavam maioritariamente como material o tijolo quadrado (plinthos), mantendo geralmente a forma dada a este material pelos romanos. Os tijolos produzidos eram frequentemente dotados de marcas que permitiam a identificação da data e do carácter. Muitos tijolos ostentavam, segundo a tradição romana, as iniciais de Justiniano.^[9] Os tijolos costumavam ser unidos por argamassa de alta consistência. O núcleo das paredes era ordinariamente feito de betão e os tijolos formavam apenas a fachada, pelo que as construções eram extraordinariamente sólidas. Além do tijolo, contudo, utilizavam também pedra ou outras rochas mais raras (mármore, pórfiro,...).^[13]

Os principais centros da vida religiosa bizantina contêm um vasto espectro de elementos, desde a massa de pedra cúbica e revestimento até motivos ornamentais. Eram comuns também imagens em mosaico de animais, aves ou embarcações, por vezes como decoração. Exemplos antigos da arquitetura grega e romana foram, com o passar do tempo, negligenciados, alterados até que acabaram por mais ou menos desaparecer. Alguns elementos, pelo contrário, vieram das regiões orientais sírio-palestinas e da Pérsia. Ao contrário da escultura, os artesãos recorriam com relativa frequência também ao trabalho de metais.^[14]

A Hagia Sofia (Igreja da Santa Sabedoria) é, pela sua decoração e arquitetura inovadora, a personificação da arte justiniana e bizantina. Nenhum outro conjunto arquitetónico na história da arte cristã possui maior relevância suprarregional; mesmo a Notre Dame (Paris) teve nas províncias vizinhas concorrentes com estatuto igual ou mais significativo (por exemplo, Notre Dame em Reims).^[15]

A antiga Igreja de Hagia Sofia foi mandada construir pelo imperador Constantino I, mas em 404 foi parcialmente destruída pelas chamas durante revoltas. Foi posteriormente reparada pelo imperador Teodósio II, mas após a eclosão da grande Revolta de Nica em Constantinopla, em 532, a igreja foi gravemente danificada. Justiniano ordenou a reconstrução do templo com dimensões e riqueza sem precedentes; para a sua construção, foram inclusive demolidos vários edifícios que obstruíam o fórum principal. A igreja foi construída ao longo de cinco anos e consagrada solenemente a 26 de dezembro de 537.

A obra da basílica foi dirigida por dois arquitetos principais da corte: Antémio de Trales e Isidoro de Mileto. Ambos eram oriundos das províncias da Ásia Menor, onde a arquitetura nos séculos IV e V se desenvolvera com maior originalidade. Sob as suas ordens, foram designados cem mestres ou chefes de estaleiro, cada um comandando cem trabalhadores. Após a limpeza do terreno e a colocação dos alicerces pelo patriarca Eutíquio, que proferiu orações pelo sucesso da construção, o próprio imperador colocou a primeira pedra. Primeiro surgiram o oratório e as salas a partir das quais o imperador supervisionava o progresso.

Na construção, deu-se ênfase à decoração e à extravagância. Utilizaram-se materiais preciosos — ouro, prata, marfim e pedras preciosas. O trabalho na Hagia Sofia absorveu, assim, somas colossais de dinheiro. Para que houvesse fundos suficientes disponíveis, o imperador teve de impor novos impostos e adotar medidas económicas drásticas. O próprio ambão com o altar custou o rendimento anual do celeiro do império — o Egito. Justiniano, tal como o imperador Constantino na construção de Constantinopla, ordenou aos governadores e funcionários governamentais nas províncias que enviassem para a cidade materiais já trabalhados. Assim, foram utilizadas no templo, por exemplo, colunas antigas do Templo de Ártemis em Éfeso, ou colunas de Cízico, das Cíclades, de Roma ou de Atenas.^[4][15]

Além da abside oriental, incluindo a espessura das paredes, o templo está contido num espaço retangular com 77 metros de comprimento e 76,70 metros de largura. A base da construção é um quarteto de pilares que sustentam os arcos e a cúpula que sobre eles repousa. O interior está dividido numa nave central e duas partes laterais. No centro da estrutura ergue-se a cúpula com um diâmetro de 31,4 metros, inscrita num quadrado. Sobre os dois arcos perpendiculares à nave e sobre os arcos oriental e ocidental, assentam duas semicúpulas. A norte e na parte central da cúpula principal, existem grandes arcos fechados por uma parede maciça apoiada em colunatas. Em redor do semicírculo existem três absides: a abside principal no centro, que se estende para leste e termina com uma abóbada em forma de quarto de esfera, e duas absides secundárias nos flancos. A parte inferior de ambas as absides secundárias é aberta e a sua abóbada nesta parte é sustentada por duas colunas. O perímetro do semicírculo ocidental é formado da mesma maneira, mas a abóbada central não termina em quarto de esfera. O arco estende-se até à parede frontal, na qual estão inseridas três portas que ligam ao nártex.

As naves, até à imposta da abóbada, dividem-se em dois níveis; a parte superior destinava-se às mulheres e recebia o nome de gynaikeion. A luz penetra em toda a estrutura através de um grande número de janelas. A construção da cúpula central constituiu um problema difícil devido às suas dimensões colossais. Como pontos de apoio, foram designados pilares gigantescos, trabalhados com grande precisão para evitar que cedessem e se separassem sob a sua pressão. Os arquitetos tiveram de solucionar a estabilidade da cúpula a longo prazo. Para que a cúpula resistisse à força da gravidade, a sua estática teve de ser devidamente calculada e pensada, utilizando-se também materiais especiais — nomeadamente tijolos brancos e esponjosos fabricados em Rodes. Eram tão leves que eram necessários cinco para igualar o peso de um tijolo real.

Apesar destas medidas preventivas, os sismos nos anos 553 e 557 danificaram consideravelmente a cúpula. Criaram-se fissuras na cúpula e, a 7 de maio de 558, esta colapsou. Segundo alguns autores, os arquitetos encarregados de investigar a causa do acidente declararam que fora incorreto remover o andaime de madeira demasiado depressa para poderem trabalhar nos mosaicos. Justiniano ordenou, por isso, a reconstrução da cúpula. Como os arquitetos originais já tinham falecido, a obra foi assumida pelo sobrinho de Isidoro de Mileto — Isidoro, o Jovem.^[16] Este aumentou a elevação da cúpula e, simultaneamente, conferiu maior resistência aos grandes arcos. Desta vez, os andaimes foram mantidos no local durante mais tempo para que a queda de pedaços de madeira não enfraquecesse a nova construção.^[17] Em períodos posteriores, a cúpula teve de ser reparada duas vezes — em 989 e 1346.^[15][16]

O interior foi também ricamente trabalhado, embora inicialmente não existissem mosaicos figurativos no templo. No centro da estrutura encontrava-se um valioso ambão, um grande suporte com uma cruz e uma cúpula. A magnificência do ouro e das pedras preciosas unia-se no templo ao mais belo mármore, importado e reciclado. O santuário era separado do resto da igreja por um parapeito de prata pura; nas colunas, em medalhões, figuravam imagens de Cristo, da Virgem Maria, de anjos, apóstolos e profetas. O altar era também de ouro, incrustado com pedras preciosas e esmaltes. Durante as grandes celebrações, a igreja era iluminada por pelo menos 6000 candelabros.^[15]

A Igreja dos Santos Apóstolos foi o segundo templo mais importante de Constantinopla. Foi dedicada aos doze apóstolos, cujos restos mortais deveria conter, mas o seu plano ambicioso não se concretizou totalmente (acabou por conter apenas os restos dos apóstolos André e Lucas, e de São Timóteo). Arquitetonicamente, tratava-se de uma construção menos inovadora do que a Hagia Sofia, embora fosse maior em volume. A cúpula central tinha o mesmo tamanho que a da Hagia Sofia, mas um deambulatório circundava todo o complexo. A igreja servia também de mauzóleu para os imperadores, imperatrizes e patriarcas bizantinos. Em 1204, a igreja foi saqueada pelos cruzados e, mais tarde, embora tenha sido a sede do patriarca após o confisco da Hagia Sofia, degradou-se até ser finalmente demolida pelos Turcos devido ao seu mau estado. Conservam-se até hoje vários relatos sobre a sua aparência, mas a forma exata é desconhecida.

A Pequena Hagia Sofia ou Igreja dos Santos Sérgio e Baco foi outra obra significativa do conjunto de templos constantinopolitanos. Pela sua planta central em cruz e elementos modernos, pertenceu aos templos mais importantes da época e serviu inclusivamente de modelo para a construção da Igreja da Santa Sabedoria.^[18] A construção foi iniciada pelo imperador Justiniano I antes da sua ascensão ao trono, provavelmente em 525, e a obra arrastou-se possivelmente devido à construção da Hagia Sofia, o que é evidenciado pela utilização de elementos novos e obsoletos (por exemplo, o arquitrave antigo). A construção foi comprimida entre outros edifícios; trata-se de um quadrado com dimensões de 28 m, mas a alvenaria reforçada nos cantos sugere uma solução octogonal. O topo do templo é sustentado por oito pilares cónicos ligados por pares de colunas. Acima do deambulatório do piso térreo, no andar superior, encontra-se uma tribuna cujas colunas estão ligadas por arcadas. Enquanto as colunas dos espaços sul, com os seus capitéis, são ainda um modelo limitado de colunas clássicas com volutas, os capitéis das colunas no andar superior são geometrizados em forma de tronco de cone.^[19]

A Igreja de Santa Irene ou Igreja da Paz Divina foi outro templo constantinopolitano, cuja história remonta aos tempos de Constantino I. Durante a revolta de Nica, o templo foi danificado de forma semelhante à Hagia Sofia e teve de ser reconstruído de novo. Originalmente uma igreja de três naves, foi adaptada ao novo estilo de basílica com cúpula. Um elemento interessante do templo é o synthronon preservado, um assento de seis degraus semelhante a um anfiteatro. Até ao ano 360, o templo foi a sede do Patriarcado Ecuménico de Constantinopla, mudando-se depois o patriarca para a primitiva Hagia Sofia. Nos períodos seguintes, o templo foi renovado várias vezes de forma substancial devido aos danos devastadores de sismos. O templo manteve o carácter cristão, pois não foi convertido em mesquita mais tarde, mas sim num arsenal militar.^[9][20]

A Hagia Sophia (Igreja da Santa Sabedoria) é, pela sua decoração e arquitetura inovadora, a personificação da arte justiniana e bizantina. Nenhum outro conjunto arquitetónico na história da arte cristã possui maior relevância suprarregional; mesmo a Notre Dame (Paris) teve nas províncias vizinhas concorrentes com estatuto igual ou mais significativo (por exemplo, Notre Dame em Reims).^[15]

A antiga Igreja de Hagia Sophia foi mandada construir pelo imperador Constantino I, mas no ano 404 foi parcialmente destruída pelas chamas durante revoltas. Foi posteriormente reparada pelo imperador Teodósio II, mas após a eclosão da grande Revolta de Nica em Constantinopla, em 532, a igreja foi gravemente danificada. Justiniano ordenou a reconstrução do templo com dimensões e riqueza sem precedentes; para a sua construção, foram inclusive demolidos vários edifícios que obstruíam o fórum principal. A igreja foi construída ao longo de cinco anos e consagrada solenemente a 26 de dezembro de 537.

A obra da basílica foi dirigida por dois arquitetos principais da corte: Antémio de Trales e Isidoro de Mileto. Ambos eram oriundos das províncias da Ásia Menor, onde a arquitetura nos séculos IV e V se desenvolvera com maior originalidade. Sob as suas ordens, foram designados cem mestres ou chefes de estaleiro, cada um comandando cem trabalhadores. Após a limpeza do terreno e a colocação dos alicerces pelo patriarca Eutíquio, que proferiu orações pelo sucesso da construção, o próprio imperador colocou a primeira pedra. Primeiro surgiram o oratório e as salas a partir das quais o imperador supervisionava o progresso.

Na construção, deu-se ênfase à decoração e à extravagância. Utilizaram-se materiais preciosos — ouro, prata, marfim e pedras preciosas. O trabalho na Hagia Sophia absorveu, assim, somas colossais de dinheiro. Para que houvesse fundos suficientes disponíveis, o imperador teve de impor novos impostos e adotar medidas económicas drásticas. O próprio ambão com o altar custou o rendimento anual do celeiro do império — o Egito. Justiniano, tal como o imperador Constantino na construção de Constantinopla, ordenou aos governadores e funcionários governamentais nas províncias que enviassem para a cidade materiais já trabalhados. Assim, foram utilizadas no templo, por exemplo, colunas antigas do Templo de Ártemis em Éfeso, ou colunas de Cízico, das Cíclades, de Roma ou de Atenas.^[4][15]

Além da abside oriental, incluindo a espessura das paredes, o templo está contido num espaço retangular com 77 metros de comprimento e 76,70 metros de largura. A base da construção é um quarteto de pilares que sustentam os arcos e a cúpula que sobre eles repousa. O interior está dividido numa nave central e duas partes laterais. No centro da estrutura ergue-se a cúpula com um diâmetro de 31,4 metros, inscrita num quadrado. Sobre os dois arcos perpendiculares à nave e sobre os arcos oriental e ocidental, assentam duas semicúpulas. A norte e na parte central da cúpula principal, existem grandes arcos fechados por uma parede maciça apoiada em colunatas. Em redor do semicírculo existem três absides: a abside principal no centro, que se estende para leste e termina com uma abóbada em forma de quarto de esfera, e duas absides secundárias nos flancos. A parte inferior de ambas as absides secundárias é aberta e a sua abóbada nesta parte é sustentada por duas colunas. O perímetro do semicírculo ocidental é formado da mesma maneira, mas a abóbada central não termina em quarto de esfera. O arco estende-se até à parede frontal, na qual estão inseridas três portas que ligam ao nártex.

As naves, até à imposta da abóbada, dividem-se em dois níveis; a parte superior destinava-se às mulheres e recebia o nome de gynaikeion. A luz penetra em toda a estrutura através de um grande número de janelas. A construção da cúpula central constituiu um problema difícil devido às suas dimensões colossais. Como pontos de apoio, foram designados pilares gigantescos, trabalhados com grande precisão para evitar que cedessem e se separassem sob a sua pressão. Os arquitetos tiveram de solucionar a estabilidade da cúpula a longo prazo. Para que a cúpula resistisse à força da gravidade, a sua estática teve de ser devidamente calculada e pensada, utilizando-se também materiais especiais — nomeadamente tijolos brancos e esponjosos fabricados em Rodes. Eram tão leves que eram necessários cinco para igualar o peso de um tijolo real.

Apesar destas medidas preventivas, os sismos nos anos 553 e 557 danificaram consideravelmente a cúpula. Criaram-se fissuras na cúpula e, a 7 de maio de 558, esta colapsou. Segundo alguns autores, os arquitetos encarregados de investigar a causa do acidente declararam que fora incorreto remover o andaime de madeira demasiado depressa para poderem trabalhar nos mosaicos. Justiniano I ordenou, por isso, a reconstrução da cúpula. Como os arquitetos originais já tinham falecido, a obra foi assumida pelo sobrinho de Isidoro de Mileto — Isidoro, o Jovem.^[16] Este aumentou a elevação da cúpula e, simultaneamente, conferiu maior resistência aos grandes arcos. Desta vez, os andaimes foram mantidos no local durante mais tempo para que a queda de pedaços de madeira não enfraquecesse a nova construção.^[17] Em períodos posteriores, a cúpula teve de ser reparada duas vezes — em 989 e 1346.^[15][16]

O interior foi também ricamente trabalhado, embora inicialmente não existissem mosaicos figurativos no templo. No centro da estrutura encontrava-se um valioso ambão, um grande suporte com uma cruz e uma cúpula. A magnificência do ouro e das pedras preciosas unia-se no templo ao mais belo mármore, importado e reciclado. O santuário era separado do resto da igreja por um parapeito de prata pura; nas colunas, em medalhões, figuravam imagens de Cristo, da Virgem Maria, de anjos, apóstolos e profetas. O altar era também de ouro, incrustado com pedras preciosas e esmaltes. Durante as grandes celebrações, a igreja era iluminada por pelo menos 6000 candelabros.^[15]

A Igreja dos Santos Apóstolos foi o segundo templo mais importante de Constantinopla. Foi dedicada aos doze apóstolos, cujos restos mortais deveria conter, mas o seu plano ambicioso não se concretizou totalmente (acabou por conter apenas os restos dos apóstolos André e Lucas, e de São Timóteo). Arquitetonicamente, tratava-se de uma construção menos inovadora do que a Hagia Sophia, embora fosse maior em volume. A cúpula central tinha o mesmo tamanho que a da Hagia Sophia, mas um deambulatório circundava todo o complexo. A igreja servia também de mauzóleu para os imperadores, imperatrizes e patriarcas bizantinos. Em 1204, a igreja foi saqueada pelos cruzados e, mais tarde, embora tenha sido a sede do patriarca após o confisco da Hagia Sophia, degradou-se até ser finalmente demolida pelos Turcos devido ao seu mau estado. Conservam-se até hoje vários relatos sobre a sua aparência, mas a forma exata é desconhecida.

No século V, desenvolveu-se especialmente a criação de ícones — pinturas sobre painéis de madeira —, que possuíam um carácter marcadamente educativo e teológico. Historicamente, esta arte derivou da tradição de representação dos imperadores romanos e da tradição oriental de retratar os falecidos, tendo as suas origens na Palestina e na Síria.

O artista bizantino, ao contrário do seu predecessor clássico, já não representava os seus objetos como formas de beleza física (carnal), mas procurava, através da alegoria, captar o lado espiritual e as qualidades divinas. Os ícones mais famosos deste período justiniano conservaram-se no Mosteiro de Santa Catarina de Alexandria, no Sinai.^[4]

Quanto à pintura mural, embora as obras em si se tenham perdido, os textos de autores da época referem inúmeros exemplos. O Mosaico era uma decoração considerada demasiado extravagante e dispendiosa para ser utilizada em todos os contextos, pelo que os artistas recorriam frequentemente ao fresco. Segundo o retórico Corício de Gaza, existiam frescos significativos (um ciclo completo da vida de Cristo) em duas igrejas em Gaza. Todos os temas dos frescos religiosos de Gaza foram extraídos do Novo Testamento, dividindo-se em três séries cronológicas: cenas da infância, milagres e a Paixão de Cristo.^[17]

Até aos dias de hoje, preservaram-se numerosos frescos coptas em mosteiros egípcios — especialmente no Mosteiro de São Jeremias em Sacará e no sítio arqueológico de Bawit. Estes frescos estão bem conservados, apresentam tons puros e baseiam-se, tematicamente, na escola síria.^[21]

No século V, desenvolve-se a criação e a representação de pinturas sobre tábuas — ícones,^{[nota 2]} que tinham um carácter sobretudo educativo e teológico. Historicamente, a iconografia baseou-se na tradição de representar os imperadores romanos e na tradição oriental de representar os falecidos. O surgimento dos ícones está também ligado ao declínio da representação plástica (escultura). Desde os primeiros tempos das peregrinações, as imagens de santos faziam parte dos artigos que os peregrinos traziam dos lugares santos.

A iconografia nasceu, portanto, no círculo territorial palestino-sírio, onde a simbologia paleocristã original desaparecia gradualmente e onde surgiu o chamado "tipo sírio" de representação de Cristo como um homem de barba e cabelos escuros — ou seja, um homem austero, em quem não é a beleza, mas as qualidades que importam. Contudo, a preferência exclusiva pela representação de coisas espirituais e pela alegoria estava em contraste com a representação da realidade.^[22] Originalmente, os ícones utilizavam sobretudo o princípio da frontalidade, representando figuras e rostos simétricos, divididos ao meio pelo nariz. O nariz era por vezes deslocado, fazendo com que a imagem perdesse plasticidade e ganhasse um aspeto de relevo. Mais tarde, foram criadas cenas mais dinâmicas que não mantinham a frontalidade. Um elemento crucial nos ícones eram os olhos.^[23]

Muitos artistas trabalhavam em casa e utilizavam modelos para a representação dos santos que tivessem as características mais semelhantes aos mesmos. O artista bizantino, ao contrário do seu antecessor clássico, já não representava os seus objetos como itens de beleza humana (física), mas, através da alegoria, focava-se no seu lado espiritual e nas suas virtudes. Os ícones mais famosos deste período conservaram-se precisamente no Mosteiro de Santa Catarina de Alexandria. Eram pintados com ceras coloridas — a encáustica, que provém da antiga tradição egípcia. Do Sinai provém o mais antigo ícone preservado de Cristo Pantocrator, bem como representações com o motivo da infância de Cristo. Do período entre os séculos V e VII data também, provavelmente, o ícone da Mãe de Deus entronizada entre São Teodoro e São Jorge; do século VII data, possivelmente, o ícone de São Pedro com medalhões de Cristo, Maria e o apóstolo João. De representações semelhantes surgiu mais tarde o tipo de ícone Deesis. Do século VII provém ainda a imagem da Virgem Maria Agiosoritissa (Intercessora), um dos poucos temas que não representa Maria como Theotokos. Vários ícones de origem síria e copta encontram-se em museus ocidentais e em Kiev. No entanto, de muitas imagens icónicas temos apenas referências escritas.^[15][22][24]

A tradição cristã do século VIII identifica o evangelista Lucas como o primeiro iconógrafo. Outras lendas afirmam que a primeira imagem de Cristo foi mandada executar por Pôncio Pilatos, ou designam como "primeiro ícone" a impressão do rosto de Cristo — o chamado mandílio de Abgar. Eusébio de Cesareia, que viveu no século IV, já menciona Abgar na sua História Eclesiástica. O rei Abgar V (falecido por volta de 50 d.C.) enviou uma carta a Jesus pedindo-lhe que viesse curá-lo de uma doença. Um manuscrito sírio posterior, encontrado em Addai, já menciona no relato uma imagem pintada de Cristo, que mais tarde, num relato do século VI apresentado por Evágrio Escolástico, se transformou na impressão do rosto de Cristo numa toalha. O tecido teria permanecido em Edessa até ao século X, quando foi levado para Constantinopla e de lá, em 1204, para o Ocidente.

No século V, surge a primeira menção a uma imagem da Virgem Maria pintada ainda durante a sua vida. Teodoro, o Leitor, no século VI, afirmou na sua História Eclesiástica que a esposa do imperador Teodósio II, Eudócia, enviou de Jerusalém à irmã do imperador, a augusta Pulquéria, uma imagem da Mãe de Deus (Theotokos), cujo autor seria também o apóstolo Lucas.^[25] Segundo a arqueóloga italiana Margherita Guarducci, o ícone da Virgem Maria atribuído a Lucas era um grande ícone circular que, após chegar a Constantinopla, foi montado num grande ícone retangular da Virgem com o Menino. Este ícone composto tornou-se historicamente conhecido como Odigitria. O ícone teria sido levado de Constantinopla pelo último imperador latino, Balduíno II, e encontra-se atualmente entronizado sobre o altar-mor da igreja da abadia beneditina de Montevergine, na Itália. No entanto, o ícone foi sujeito a repetidas repinturas ao longo dos séculos, pelo que é difícil determinar a aparência original do rosto de Maria.

Na tradição posterior, o número de ícones da Virgem Maria atribuídos a Lucas multiplicou-se significativamente; entre eles estão a Salus Populi Romani, a Theotokos de Iviron do Monte Athos, a Odigitria, ou o ícone da Mãe de Deus Panagia Sumela do Mosteiro de Sumela, na atual Turquia.^[26][27]

O século VI foi o período dourado dos livros. O género literário mais comum era o códice. Surgiram novos manuscritos e cópias de obras mais antigas. São conhecidos os chamados manuscritos purpúreos (escritos em pergaminho tingido de púrpura). Entre as obras significativas destacam-se especialmente os Evangelhos de Rábula e de Rossano, o Génesis de Viena, tratados científicos — os Dioscórides de Viena e de Nápoles, ou o Fragmento de Sinope de Paris.^[4] Data também, possivelmente, do século VI a chamada Crónica Mundial de Alexandria, preservada apenas sob a forma de fragmento — o Papiro de Golenischev.^[28]

O Evangelho de Rossano, que recebe o nome da cidade italiana de Rossano no sul de Itália, data do século VI e contém uma série completa de imagens do Novo Testamento. Trata-se maioritariamente de representações figurativas de carácter expressionista, num total de 188 folhas. O texto é escrito em uncial de prata sobre pergaminho tingido de púrpura e contém várias ilustrações de página inteira que dividem as páginas em duas partes. Juntamente com o Codex Sinopensis, é o mais antigo evangelho ilustrado grego preservado. Contém textos dos evangelhos de Mateus e Marcos até ao capítulo 16. As cenas do Novo Testamento focam-se apenas em cenas figurativas. Ao contrário de obras posteriores, apenas excecionalmente se vislumbram indícios de arquitetura ou fundo natural. A sua origem não é totalmente conhecida, provindo ou da Síria ou de Constantinopla.^[29]

É significativo o manuscrito De Materia Medica do médico Pedânio Dioscórides.^[17] O livro tornou-se o antecessor dos modernos farmacopeias posteriores. Na Idade Média, o livro espalhou-se em versões latina, grega e árabe. Ao longo de muitas transcrições e adições de notas de fontes árabes e indianas, muitos manuscritos ilustrados chegaram aos nossos dias. Um dos mais famosos, ricamente ilustrado, é o chamado Dioscurides Costantinopolitanus (Dioscórides de Viena), criado em Constantinopla entre os anos 512 e 513 para a princesa Anícia Juliana. O códice inicia-se com uma série de retratos em miniatura (desde Dioscórides até à princesa Anícia) e contém vários desenhos de plantas com descrições. Anícia Juliana é representada entre duas personificações, a Generosidade e a Sabedoria. A sua postura é simples e natural, e as figuras destacam-se agradavelmente do fundo azul-escuro. O enquadramento dos retratos é particularmente excelente.^[29][30] Provavelmente da mesma fonte que o Dioscórides de Viena provém a obra posterior Dioscurides Neapolitanus (Dioscórides de Nápoles), que oferece representações mais realistas, mas também menos hábeis e de menor dimensão. Esta tendência marca o declínio da iluminura bizantina no período que antecedeu o iconoclasmo.^[31]

A Biblioteca Medicea Laurenziana, em Florença, possui o manuscrito sírio conhecido como Evangelho de Rábula, que foi produzido no ano 586 no Mosteiro de Beth Mar Yohanna, na Mesopotâmia, por um monge chamado Rábula. Quase todas as páginas estão emolduradas por um grande desenho arquitetónico, com altos pórticos sustentados por colunas finas, frágeis e elegantes. Na fachada ou em redor destas estruturas, existem grupos de aves, animais e árvores, seguidos de pequenas cenas cujos temas são extraídos dos textos sagrados. No final do volume, algumas composições são de maiores dimensões; uma delas mostra um dos primeiros exemplos da Crucificação. Os temas tratados nos manuscritos são numerosos: muitos pertencem ao Antigo Testamento, mas também ao Novo Testamento e à história primitiva do cristianismo (o apedrejamento de São Pedro ou a conversão de São Paulo). No final do manuscrito encontra-se uma grande e bela iluminura que ocupa toda a página; no topo, dois medalhões contêm imagens de Santa Ana e Simeão; abaixo deles, estão dispostos lado a lado Jesus Cristo, a Virgem Maria, João Batista, o sacerdote Zacarias e Santa Isabel. A iconografia da obra é característica, e as cores são vivas e radiantes.^[3][17]

Nos séculos VI e VII, a par da construção de novos templos, cresce a aplicação da arte do mosaico. Os templos mais significativos e ricos são geralmente decorados com abundância; os mosaicos são expostos nas paredes como obras imponentes em grandes composições com detalhes nítidos. Habitualmente, evitavam-se temas que envolvessem um grande número de figuras sobrepostas. Pelo contrário, dava-se preferência a tipos estáticos de imagens. Os mosaicistas aderiam a uma serenidade estática e regularidade, nas quais as figuras podiam ser organizadas sem perturbar a disposição uniforme do conjunto. Para não quebrar o equilíbrio da composição, colocavam por vezes a mesma figura em ambas as metades da imagem. Este princípio de simetria conservou-se na arte bizantina desde a Antiguidade.

Enquanto durante a Idade Média o número de tonalidades aumentava para alcançar o aspeto de uma fresca, no período justiniano a variedade de tons é utilizada apenas em pequeno número, recorrendo-se sobretudo ao contraste e negligenciando-se o sombreamento. O contorno do corpo e os traços do rosto eram frequentemente acompanhados por uma linha preta, que tornava a imagem mais expressiva. Uma vez que o mosaico pode ser visto à distância, a crueza dos contrastes perde-se na harmonia geral da obra, ao mesmo tempo que tudo se destaca com uma energia incomparável. As figuras sobressaíam principalmente sobre fundos azuis ou dourados, que tinham um carácter celestial ou místico. O fundo azul foi gradualmente recuando.

Alguns mosaicos bizantinos do período inicial não sobreviveram até aos dias de hoje por terem sido destruídos em guerras ou por opositores dos ícones durante o período do iconoclasmo. O mosaico era também um produto de exportação bizantino, tendo decorado muitos edifícios no Ocidente e no mundo muçulmano.

Ravena Os mosaicos mais belos e bem conservados dos séculos V e VI encontram-se em Ravena. Os mosaicos locais foram criados ainda durante o reinado do rei ostrogodo Teodorico, o Grande e, por isso, surpreendentemente, tratam relativamente pouco dos eventos do Antigo e Novo Testamentos, mantendo em muitos aspetos elementos primordiais da simbologia paleocristã.^[32]

Provavelmente a mais majestosa é a decoração em mosaico na Basílica de San Vitale. Imediatamente ao entrar, o visitante depara-se com duas grandes composições de importância histórica — os chamados mosaicos imperiais. De um lado encontra-se Justiniano I rodeado de dignitários e guardas; do outro lado, Teodora acompanhada pelo seu séquito. Ambos oferecem dádivas à Igreja. Estes mosaicos são frequentemente considerados retratos; a sua qualidade e detalhe pretendem evocar uma sensação de solenidade e magnificência. A abside do templo é ricamente decorada, assim como a abóbada com o Cordeiro de Deus e anjos, e os seus arcos que ostentam medalhões com figuras dos santos apóstolos. Os mosaicos possuem uma vasta gama de cores intensas. Enfatizou-se o princípio linear, lembrando um desenho estilizado. Os rostos são orientais ou semíticos, mas, de resto, iconicamente típicos.^[29]

Notáveis são também os mosaicos na Basílica de Santo Apolinário Novo. A decoração local, contudo, foi criada em duas etapas — a primeira ostrogoda e a segunda bizantina. Por isso, após a conquista de Ravena, algumas imagens originalmente arianas (ostrogodas) foram alteradas.^[33] Da época de Teodorico datam os mosaicos que representam as curas milagrosas de Cristo. Cristo é aqui representado num mosaico sem barba — em contraste com o tipo de representação oriental (o tipo sírio barbado). Do outro lado do edifício encontram-se cenas da Paixão, que contudo não retratam as cenas típicas de dor, mas passam da traição de Judas diretamente para a Ressurreição.^[32] Da era bizantina provém, nomeadamente, a longa procissão de santas virgens, que se desenrola no topo das arcadas de uma das naves.

Vários mosaicos do período justiniano encontram-se no Oriente, na Palestina, Gaza e Síria. Um grande centro da arte bizantina no Oriente foi, nomeadamente, o Mosteiro de Santa Catarina no Monte Sinai, que preserva até hoje alguns mosaicos. De 540 data o mosaico da Transfiguração do Senhor.

Relativamente bem preservado está o chamado Mapa de Madaba, que representa a Terra Santa. O mapa contém atualmente 750 000 cubos de mármore, o que representa cerca de um terço da obra original. Representa o território desde Tiro, no Líbano, até ao delta egípcio. Os locais importantes estão assinalados com inscrições em grego.^[34]

Encontram-se também mosaicos bizantinos nas ruínas de um templo cristão incendiado em Hippos, na Galileia. Os mosaicos coloridos representam aqui o milagre da multiplicação dos peixes por Cristo.^[35] Alguns mosaicos foram criados para fornecer informações sobre determinados locais, a sua datação ou os seus doadores, tendo um valor mais informativo do que visual. No entanto, os mosaicos também decoravam templos erguidos sobre locais ligados à vida de Cristo. Após a queda dos territórios levantinos nas mãos dos árabes, na sequência da Batalha de Jarmuque, o eixo principal deslocou-se para a parte central de Bizâncio. Mosaicos mais recentes deste período, ainda preservados, encontram-se em Chipre, nas absides de Panagia Angeloktistos e Panagia Kanakaria, representando a Madona com o Menino.^[21]

A situação mais favorável verificou-se na capital, Constantinopla, onde, graças aos imperadores bizantinos, o mosaico pôde ser aplicado em templos recém-construídos. Embora, inicialmente, os templos de Constantinopla não contivessem mosaicos figurativos, a sua decoração em mosaico era, ainda assim, magnífica.^[33] Sobre a decoração da Igreja dos Santos Apóstolos, sabemos apenas por fontes escritas que nela existiria um grande ciclo evangélico realçando a dupla natureza de Cristo, dirigido contra o ensino dos monofisitas.^[21]

Outro caso é a Hagia Sofia, que sobreviveu até aos dias de hoje. Devido a muitas reconstruções e eventos históricos, vários dos seus mosaicos originais não sobreviveram. O mosaico original da cúpula é composto por 40 faixas que convergem para um medalhão. As faixas estão decoradas com motivos alternados de cruzes e losangos. A cruz original no medalhão central foi substituída por um ornamento árabe após a queda de Constantinopla. Além disso, conservam-se no templo várias outras representações em mosaico não figurativas, com motivos de cruzes e formas geométricas, ou superfícies de mosaico dourado reforçadas com mármore.^[36]

O género decorativo do mosaico foi também utilizado em edifícios civis, especialmente em palácios. Até aos dias de hoje, conservam-se alguns mosaicos do Grande Palácio, embora a sua datação exata não seja possível atualmente. A grande sala de audiências em Chalke seria ricamente decorada, representando os triunfos das tropas imperiais nos territórios conquistados.^[22] Procópio de Cesareia descreve os mosaicos do Grande Palácio na sua obra De aedificiis:^[17]

Alguns mosaicos com motivos vegetais e animais conservaram-se em Salónica. Do período posterior (século VII), ou seja, pouco antes do início das crises iconoclastas, conservou-se em Salónica, na Igreja de São Demétrio, o mosaico de São Jorge com duas crianças e o de São Demétrio com oficiais. Foram dos poucos mosaicos em Bizâncio que sobreviveram ao conturbado período da iconoclastia.^[37]

Enquanto a arquitetura e a pintura floresceram em formas originais, a escultura em Bizâncio entrou em declínio. Especialmente na arte sacra, a escultura de vulto pleno — com a exceção parcial do relevo — era considerada idólatra e, por isso, considerada inadequada e suprimida. A situação era diferente na arte civil, mas mesmo aqui nota-se um declínio gradual. Especialmente em Constantinopla, continuaram a ser criadas estátuas de imperadores ou comandantes militares. Embora fontes de períodos anteriores mencionem inúmeras estátuas de pedra ou metal em espaços públicos (como a da imperatriz Eudócia), o número de novas obras escultóreas diminuiu progressivamente. Procópio descreve uma estátua de Justiniano I feita de material reciclado, que se erguia na praça do Augusteu, em frente à Hagia Sophia, onde permaneceria até à queda de Constantinopla.^[15]

No que diz respeito à fundição de metal e ao trabalho em marfim, os bizantinos mantiveram grandes competências técnicas. Uma forma popular de escultura de relevo eram as gravuras em marfim. As gravuras religiosas em marfim apresentam frequentemente uma qualidade superior às estátuas, distinguindo-se pela elegância e delicadeza. Uma das obras mais belas do século VI é uma folha de um diptychon representando um arcanjo sob uma arcada ricamente decorada, segurando um cetro e um globo com uma cruz.

No domínio da arte civil, produziram-se os chamados diptycha consulares, que os cônsules ofereciam como presentes ao assumirem o cargo.^[4] Vários destes exemplares conservam-se da primeira metade do século VI, como o diptychon do cônsul Anastásio (517), sobrinho do imperador homónimo. O vestuário é ricamente detalhado, mostrando o cônsul a presidir aos jogos. Diptycha posteriores, como os de Justiniano ou de Justino, tornaram-se mais simples, com motivos vegetais e menos figuras humanas.

Uma obra fundamental é o Diptychon Barberini (Marfim Barberini). O seu motivo principal é um imperador (provavelmente Justiniano I) a cavalo, coroado pela Vitória. Abaixo das patas do cavalo surge uma alegoria da Terra. Na parte inferior, vê-se uma procissão de bárbaros e, no topo, anjos segurando um clipeus com a imagem de Cristo. Todos os elementos convergem para a glorificação do monarca protegido pelo poder celestial.^[15][38]

Em Ravena, os escultores tendiam igualmente a negligenciar a anatomia humana, preferindo relevos com ovelhas, pombas, pavões e videiras com grande enfoque na simetria. Destaca-se a Cátedra do Bispo Maximiano, totalmente revestida a relevos de marfim. Na frente, figuram João Batista e os quatro evangelistas sob arcadas; nas laterais, a decoração é composta por ramos de videira e animais de várias espécies.^[17]

A produção de artes aplicadas no período justiniano foi vasta, abrangendo objetos de uso quotidiano, pequenos presentes ou alfaias litúrgicas. Foram utilizados materiais diversos, desde metais e marfim até madeira e pedras preciosas. Devido à facilidade de reciclagem, muitas destas obras perderam-se. Embora o tema religioso prevalecesse, as tradições pagãs persistiram nestes objetos.

Sob o reinado de Justiniano I, graças a monges nestorianos que trouxeram o bicho-da-seda da China, iniciou-se a produção de seda bizantina. Fabricavam-se vestuário, paramentos cerimoniais e tapeçarias. Os padrões eram frequentemente de carácter cinegético (caça) ou animalista, influenciados pela arte persa sassânida.^[4]

A metalurgia foi uma das áreas mais significativas das artes aplicadas. Do início do século VI, destaca-se o Tesouro de Kaper Koraon, encontrado perto de Antioquia. Inclui 56 peças, entre cálices, cruzes e candeias. Uma peça central é o chamado Cálice de Antioquia, que muitos acreditaram ser o Santo Graal, decorado com videiras, aves e figuras sentadas.^[39]

No Vaticano, encontra-se a Cruz de Justino II (c. 575), oferecida ao Papa. É decorada com medalhões em repoussé que representam Cristo, o imperador e a imperatriz. Este período marca também o avanço na técnica do esmalte, onde o esmalte alveolado (champlevé) começou a ser substituído pelo esmalte tabuado (cloisonné).^[40]

Outro achado notável são os Pratos de Prata de Chipre do reinado de Heráclio, que retratam a vida do Rei David. Em termos de joalharia bizantina, a produção incluía anéis, encolpias e brincos. Segundo o Corpus Iuris Civilis (Código Justiniano), qualquer cidadão livre podia usar joias de ouro, mas safiras, esmeraldas e pérolas estavam reservadas exclusivamente ao imperador. O uso de gemas orientais lapidadas (intaglios e camafeus) era muito apreciado.^[41]