Arte bizantina

Arte bizantina refere-se à expressão artística do Império Bizantino. No entanto, deve-se lembrar que esta tendência artística, por meio de influência político-religiosa, expandiu-se para regiões fora das fronteiras imperiais.^[1] O seu estilo segue-se à arte antiga do Império Romano e a arte paleocristã.

Num sentido mais restrito, refere-se às belas artes (e arquitetura) no território do antigo estado bizantino.^[2] Num sentido mais amplo, inclui também a arte do mesmo estilo ou de estilo semelhante criada no círculo político e cultural bizantino,^[2] por exemplo, a arte no território da actual Sérvia, Bulgária, Ucrânia ou Rússia, ou de outros países predominantemente ortodoxos.^[3] Neste sentido, pode falar-se de estilo bizantino.^[4]

A arte secular bizantina na arquitetura era representada principalmente por palácios, monumentos, cisternas ou fortes, e nas belas-artes por numerosos objetos do quotidiano, como joias, livros ou pratos. Muito mais conhecida e historicamente mais significativa é a arte sacra bizantina, da qual sobreviveram até aos dias de hoje numerosos exemplares. Na arquitetura, são sobretudo igrejas e mosteiros cristãos, nas artes plásticas, ícones, afrescos, cruzes e diversas artes aplicadas.^[5][6]

Na literatura profissional, é possível encontrar diversas classificações diferentes de arte e arquitetura bizantina.

A Enciclopédia Beliana divide a arte e a arquitetura bizantinas em: "três grandes períodos: o período do início do reinado de Justiniano I, o Grande, até o fim da iconoclastia, o período dos imperadores macedônio e comneno e o período do renascimento paleólogo" .^[7]

Posteriormente, inclui os seguintes intervalos de tempo como períodos: 527–60, século IX (1º período); 867 a 1453 (2º período) e 1261 a 1453 (3º período ). Esses são períodos concebidos de forma bastante ampla, que incluem seções mais curtas que outros autores também definem separadamente (veja abaixo). Os dados de tempo finais para o segundo período (ou seja, macedônio e comneno) (1453) são fornecidos incorretamente ou não num sentido puramente cronológico e histórico-dinástico.^[3][2] A Nova Enciclopédia Católica também distingue três períodos com base em eventos políticos: Bizantino Antigo (meados do século IV – meados do século VI), Bizantino Médio (século IX – 1204) e Bizantino Tardio (1261 – 1453).^[8]

A Encyklopedie Byzance checa reconhece de forma mais livre e menos sistemática (i.e., não a intervalos estritos) dentro da estrutura do desenvolvimento histórico o período cristão inicial (= arte romana oriental até ao reinado de Justiniano I), ao mesmo tempo que declara: "a história da arte bizantina está intimamente ligada à fundação de Constantinopla e à transferência do centro do império para o Oriente etc."), o reinado de Justiniano I. (século VI), que ele percebe como um ponto de viragem, as intervenções do movimento iconoclasta (século VIII—século IX), o período do reinado da dinastia macedónia (867—1057), arte no período comneno (1081—1185), arte no período da ocupação da arte de Constantinopla e Paleólogo. ^[5] Prefere, por isso, uma divisão cronológica mais flexível, sem definir os períodos de forma estrita e directa, como fazem alguns outros autores. Combina sistematicamente o período Justiniano e a iconoclastia; a arte macedónia e comnena; bem como o período de transição (no exílio) e o período paleólogo em três parágrafos comuns. Sob o título arquitetura bizantina, descreve posteriormente o desenvolvimento cronológico de forma ainda mais flexível e não define nem nomeia todos os períodos individuais.^[9]

A Encyklopédia archeológie divide a periodização da arte bizantina em quatro períodos: 1. o período inicial de Justiniano e dos seus sucessores, século V—VII; 2. o período da iconoclastia 726—843; 3. o período do segundo florescimento sob a dinastia da Macedónia, segunda metade do século IX—primeira metade do século XI; 4. o período Paleólogo século XIII—XV. Por outro lado, descreve a arte e a literatura bizantinas, de uma forma algo simplista, "estática, sem desenvolvimento".^[10]

O dicionário americano The Oxford Dictionary of Byzantium (ed. A. Kazhdan) no artigo de Anthony Cutler sobre arte não define nem nomeia períodos individuais.^[11]

O crescente problema nas fronteiras causado pelos bárbaros, além de problemas dentro de Roma, com o senado constantemente envolvendo-se em questões relacionadas ao reinado dos imperadores, fez com que os imperadores optassem por outras cidades para serem sedes do império. O imperador Constantino (r. 306–337) transferiu a capital do império para Bizâncio, antiga cidade renomeada mais tarde para Constantinopla. Neste local, reúnem-se toda uma série de fatores que impulsionam a ascensão da nova expressão artística.

Esta arte viveu o seu apogeu no século VI, durante o reinado do imperador Justiniano (r. 527–565), ao qual se sucede um período de crise denominado Iconoclastia e que consiste na destruição de qualquer imagem santa devido ao conflito político entre os imperadores e o clero. Após a crise iconoclasta, houve uma nova era de ouro da arte bizantina que se estendeu até o fim do império no século XV. No entanto, reminiscências desta arte permaneceram imbuídas dentro da religião ortodoxa e em regiões como a Rússia, que receberam grande influência da cultura bizantina.

A localização de Constantinopla permitiu à arte bizantina a absorção de influências vindas de Roma, da Grécia e do Oriente, e a interligação de alguns destes diversos elementos culturais num momento de impulso à formação de um estilo repleto de técnica e cor. A arte bizantina está intimamente relacionada com a religião, obedecendo a um clero fortalecido que possui, além das suas funções naturais, as funções de organizar também as artes, e que consequentemente relega os artistas ao papel de meros executores. Também o imperador, assente num poder teocrático, possui poderes administrativos e espirituais. Sendo o representante de Deus na Terra, é convencionalmente representado com uma auréola sobre a cabeça e não é raro encontrar um mosaico onde esteja representado com a esposa ao lado da Virgem Maria e o Menino Jesus.

Ver artigos principais: Pintura bizantina, Ícone (pintura), e mosaico

No século IV, o imperador Constantino reconheceu o culto livre aos cristãos do Império Romano. A arte cristã primitiva evoluiu então para a arte bizantina. Nos século VIII-IX, o mundo bizantino foi dilacerado pela questão da iconoclastia, uma controvérsia sobre o uso de pinturas ou entalhes na vida religiosa. Toda representação humana que fosse realista poderia ser considerada uma violação ao mandamento de não adorar imagens esculpidas. O imperador Leão III, o Isauro proibiu qualquer imagem em forma humana de Cristo, da Virgem, santos ou anjos. Como resultado, vários artistas bizantinos migraram para o Ocidente. Em 843, a lei foi revogada.

O mosaico é a expressão máxima da arte bizantina e, não destinando-se somente a decorar as paredes e abóbadas, serve também de fonte de instrução e guia espiritual aos fiéis, mostrando-lhes cenas da vida de Cristo, dos profetas, e dos vários imperadores. Plasticamente, o mosaico bizantino não se assemelha aos mosaicos romanos; são confeccionados com técnicas diferentes e seguem convenções que regem também os afrescos. Neles, por exemplo, as pessoas são representadas de frente e verticalizadas para criar certa espiritualidade; a perspectiva e o volume são ignorados, e o dourado é utilizado em abundância, pela sua associação a um dos maiores bens materiais, como o ouro.

Ver artigo principal: Arquitetura bizantina

Ver artigo principal: Arte bizantina no período de Justiniano e Heráclio

Todas estas mudanças na arquitetura, nas artes visuais e na literatura que duraram aproximadamente 200 anos levarão à criação da reconhecível arte bizantina. Durante o reinado de Justiniano I, este tipo de arte alcançará a sua plena maturidade e estabelecerá padrões culturais que serão praticados nos nove séculos seguintes de existência do Império Bizantino, até aos dias de hoje. ^[12]

Embora tenha sido alcançada uma boa qualidade nas obras de arte produzidas nas cidades de Antioquia e Alexandria, e embora muito disso fosse certamente de interesse estético proveniente das regiões das quais eram centros, não há dúvida de que Constantinopla foi o centro mais importante da criação artística. Isso pode ser dito com pleno direito para o tempo do reinado de Justiniano I, durante o qual a arte bizantina se estendeu muito além de Constantinopla, atingindo a sua maior extensão geográfica. Durante o seu reinado, o Império Bizantino estendia-se desde a Síria até à Espanha. Também estabeleceu os alicerces do absolutismo imperial do Estado bizantino, codificando as suas leis (Direito bizantino) e, através dessas mesmas leis (Código de Justiniano), impôs as suas visões religiosas a todos os seus súbditos. Em toda a história, não há registo de um patrono das artes maior ou mais esclarecido do que Justiniano. O seu reinado é frequentemente chamado de primeira idade de ouro da arte bizantina, devido à sua intenção de restaurar (em latim: renovatio) o Império Romano no seu antigo e pleno esplendor. Para esse fim, mandou construir muitos edifícios e criar inúmeras obras de arte. De acordo com o seu historiador Procópio de Cesareia, que escreveu um livro sobre as suas atividades de construção intitulado Sobre os Edifícios (latim: De Aedificiis, grego: Περὶ Κτισμάτων), Justiniano mandou construir ou restaurar mais de 30 igrejas apenas em Constantinopla.^[13] Justiniano ordenou a construção de uma série de igrejas e fortificações fora da capital imperial, entre as quais: o mosteiro de S. Catarina no Sinai no Egito, a igreja de Santa Sofia em Sófia, a basílica de S. João em Éfeso e a Basílica Eufrasiana em Poreč. O novo estilo artístico que se desenvolveu durante este período é reconhecível pela: simplificação geométrica de figuras e objetos, perspetiva distorcida na pintura e nas esculturas em relevo, e convenções padronizadas de curto prazo na representação de indivíduos e eventos. Tentando criar imagens tangíveis que defendessem conceitos cristãos imateriais, os artistas durante este período rejeitaram o espaço, a cor, a luz e a fisicalidade do mundo real em favor de um mundo sobrenatural.^[14] Durante escavações arqueológicas no Médio Oriente nos séculos XIX e XX, foi descoberto um grande grupo de mosaicos da antiguidade tardia. As províncias orientais do Império Romano do Oriente e, mais tarde, do Império Bizantino herdaram uma forte tradição artística da antiguidade tardia. A arte do mosaico cristão floresceu nestas áreas a partir do século IV em diante. A tradição da produção de mosaicos surgiu na época do Califado Omíada e durou até ao final do século VIII. Os exemplos mais importantes preservados deste tipo de arte são: o mapa de mosaico de Madaba, os mosaicos no monte Nebo na Jordânia, o mosteiro de Santa Catarina no Egito e a igreja de S. Estêvão na antiga Kastron Mefaa (hoje Umm ar-Rasas) no sul da Jordânia.

Ver artigo principal: Santa Sofia

O evento decisivo no desenvolvimento da arte bizantina foi a reconstrução da igreja de Santa Sofia entre 532-537, por ordem do imperador Justiniano I. A sua construção foi confiada a dois arquitetos gregos, Antémio de Trales e Isidoro de Mileto. A "Grande Igreja", como lhe chamavam os próprios bizantinos, era o centro espiritual tanto de Constantinopla como de todo o Império Bizantino, e ali era realizada a coroação de todos os imperadores bizantinos. O aspeto exterior de Santa Sofia é impressionante, mas é precisamente o seu interior que deveria maravilhar os visitantes deste antigo objeto sacral, hoje museu. Todos os mosaicos que podem ser vistos hoje são de data posterior, e outros detalhes como o iconostásio de prata, cortinas de seda, ornamentos no altar e outros, desapareceram com o tempo.^[15]

A cúpula da igreja proporcionava um grande baldaquino dourado e preenchido por luz, bem acima do espaço processional para os muitos sacerdotes e membros da corte imperial, que ali se reuniam para celebrar a Eucaristia. A atenção dos fiéis durante a missa centrava-se nos mosaicos que se estendiam até ao topo da cúpula, e não no altar e na abside. O foco da atenção dos fiéis para cima reflete o interesse dos filósofos bizantinos pelas teorias neoplatónicas, que viam a meditação como uma forma de sair do mundo material para um estado espiritual. Os fiéis que se encontravam no chão da igreja certamente sentiram tal elevação espiritual enquanto contemplavam os mosaicos de santos, anjos e a cúpula dourada central, que personificava o próprio paraíso.^[14] Grandes superfícies de mosaicos dourados brilhantes que outrora cobriam as paredes, abóbadas e cúpulas foram em grande parte perdidas ou cobertas por reboco colorido do século XIX.^[13] Alguns dos mosaicos foram redescobertos durante a segunda metade do século XX e estão visíveis ao público, após Santa Sofia se ter tornado um museu.^[16] O historiador da corte de Justiniano, Procópio de Cesareia, nas suas descrições do rico interior de Santa Sofia logo após a conclusão da sua construção, afirmou: Citação: E quanto aos tesouros desta igreja, é impossível dar o valor exato de todos os vasos de ouro e prata e pedras preciosas que o imperador Justiniano aqui dedicou. Permitirei que os meus leitores tentem estimar o valor deste tesouro por si mesmos através de apenas um exemplo. A parte da igreja que é especialmente sagrada e acessível apenas aos sacerdotes (o santuário), nela encontram-se mais de 18 toneladas de prata.^[13]

A história artística da cidade de Ravena, desde a primeira metade do século V, no tempo de Gala Placídia e Teodorico, o Grande, até ao século VI, quando Justiniano I reconquistou a Itália, esteve sempre estreitamente ligada à parte oriental do Império Romano. É precisamente nesta cidade que se encontram os mais numerosos e melhor preservados mosaicos desse período. De acordo com a opinião do principal especialista em arte e história bizantina da primeira metade do século XX, Charles Diehl, a história da arte bizantina dos séculos V e VI pode ser melhor estudada em Ravena do que na própria Constantinopla ou em Tessalónica. Na cidade de Ravena podem estudar-se 4 períodos diferentes de desenvolvimento estilístico dos mosaicos de parede bizantinos:

1. Mosaicos do tempo de Gala Placídia (entre 430-458);

1. Mosaicos do tempo de Teodorico, o Grande (entre 526-534)

1. Mosaicos do tempo de Justiniano I (entre 534-569)

1. Mosaicos realizados durante o século VII d.C.^[17]

As igrejas bizantinas em Constantinopla foram saqueadas e as suas decorações retiradas após os turcos terem conquistado militarmente a cidade em 29 de maio de 1453. Muitas destas igrejas agora não possuem as suas ricas decorações em mosaico e litúrgicas. Em contraste, em Ravena existem várias igrejas bizantinas e as suas decorações estão quase intactas.

Os mosaicos no Mausoléu de Gala Placídia (que foram feitos quase um século antes da subida de Justiniano I ao poder) são o ponto de partida para o surgimento da escola artística de mosaicos, e ali também foi definida a arte cristã do mosaico, cujo desenvolvimento acabará por levar à criação dos grandes mosaicos na Basílica de São Vital do século VI. O Mausoléu de Gala Placídia, que é completamente coberto por mosaicos, é um dos mais belos grupos colorísticos de mosaicos do mundo antigo.^[18]

Várias outras das igrejas mais significativas desta época foram construídas nas províncias por bispos locais, imitando o novo estilo de Constantinopla. Por exemplo, a basílica de S. Vital foi mandada construir pelo bispo Maximiano de Ravena. À decoração nesta basílica pertencem também os importantes mosaicos de Justiniano e da sua imperatriz Teodora, embora nenhum deles tenha alguma vez visitado esta igreja.^[19]

Preservada até hoje e quase intacta desde a sua consagração, no interior da basílica de S. Vital os artistas bizantinos criaram um efeito de esplendor intrincado, e cada centímetro das suas paredes e abóbadas interiores está ricamente decorado. Os grandes mosaicos que retratam o imperador Justiniano I e a imperatriz Teodora estabeleceram a composição bizantina e as técnicas figurativas, uma vez que as representações realistas da arte clássica foram abandonadas em favor da ênfase na formalidade iconográfica. Figuras altas, magras e imóveis, de rostos amendoados e olhos largos, posicionadas frontalmente sobre um fundo dourado, tornaram-se imediatamente a definição reconhecível da arte bizantina.^[20]

Ver artigo principal: Mosteiro de Santa Catarina

O Mosteiro de Santa Catarina é um dos muitos edifícios sagrados construídos por ordem do imperador Justiniano I, localizado no sopé do Monte Sinai, no Egito, um dos locais de peregrinação importantes. Representa o mosteiro cristão mais antigo que ainda hoje serve o seu propósito. No complexo monástico encontram-se obras de arte de valor incalculável. Além de mosaicos, existe a melhor coleção de ícones primitivos do mundo, muitos executados sobre madeira (Encáustica), bem como objetos litúrgicos, cálices e relicários, além de edifícios eclesiásticos. A grande coleção de ícones contém alguns que datam dos séculos V e VI, o que é um caso único no mundo. Este mosteiro permaneceu intacto mesmo durante o iconoclasmo bizantino e nunca foi saqueado. Ali também se preservou o ícone mais antigo sobre o tema do Antigo Testamento, e o projeto de catalogação das coleções decorre desde a década de 1960. Com os seus 4 500 livros antigos e preciosos, a biblioteca do mosteiro é a segunda em número de livros iluminados no mundo, logo a seguir à Biblioteca Apostólica Vaticana. O mosteiro foi um centro importante para o desenvolvimento do estilo híbrido da arte cruzada e ainda preserva mais de 120 ícones criados nesse estilo, de longe a maior coleção existente. Muitos foram evidentemente pintados por monges latinos, sediados no mosteiro ou nos seus arredores no século XIII.^[21]

Ao reinado de Justiniano seguiu-se um declínio político, uma vez que a maioria das suas conquistas militares foram perdidas e o Império Bizantino enfrentou uma crise aguda com as invasões de Ávaros, Eslavos meridionais, Persas e Árabes no século VII. Constantinopla também foi assolada por conflitos religiosos e políticos.^[22] No entanto, o Império Bizantino sofreu sobretudo devido a problemas internos, uma vez que o papel da arte religiosa na sociedade, que ao longo de 4 séculos teve um valor cada vez mais significativo, enfrentou um grande dilema. Todos estes eventos culminaram num período conhecido como "Crise do século VII". As tendências dentro da arte bizantina, tanto no seu significado religioso como nas tendências sociais, permaneceram em grande parte intactas durante a crise do século VII. Embora não tenha havido a construção significativa de grandes monumentos em glória da Igreja Ortodoxa Oriental e da sua influência, continuaram as atividades de restauro e preservação dos edifícios existentes devido aos conflitos generalizados que continuavam a ocorrer fora de Constantinopla. Os projetos monumentais sobreviventes mais significativos deste período foram iniciados fora da cidade imperial. A Igreja de São Demétrio em Tessalónica foi restaurada entre 629-634 após um incêndio com novos mosaicos representando São Demétrio e funcionários. Estes mosaicos brilham como raros exemplos de arte que sobreviveram à crise, bem como aos períodos que se seguiram.^[23] Novas secções nesta igreja possuem mosaicos executados num estilo muito abstrato.^[24] A igreja Koimesis em Niceia (hoje Iznik), destruída no início do século XX mas documentada por fotografias, mostra a sobrevivência simultânea de estilos clássicos de decoração de igrejas.^[25] As igrejas romanas, que neste período histórico ainda pertenciam ao território bizantino, também possuíam importantes mosaicos decorativos preservados e muitas pinturas de significado religioso. É especialmente o caso da igreja de Santa Maria Antiqua, que é considerada o monumento mais antigo do cristianismo no Fórum Romano.^[23] Existem também a igreja de Sant'Agnese fuori le mura e a "capela de S. Venâncio" na Arquibasílica de São João de Latrão.^[26] Os artistas bizantinos que produziam mosaicos eram tão famosos pelo seu trabalho na época que o Califado Omíada árabe (661-750 d.C.) os empregou para decorar as mesquitas da Cúpula da Rocha em Jerusalém e a Grande Mesquita de Damasco, dando assim o seu contributo durante a construção destes primeiros monumentos omíadas.^[27][28]

A arte de luxo sobreviveu durante algum tempo no século VII e representa um dos maiores contributos para os períodos posteriores da história da arte bizantina.^[23] Obras importantes de arte secular de luxo deste período são as Placas de David em prata, criadas durante o reinado do imperador Heráclio, nas quais são representadas cenas da vida do rei hebreu David.^[29] As placas de prata continuaram a ter grande valor na sociedade e a sua produção prosseguiu durante o período posterior.^[23] Os manuscritos sobreviventes mais proeminentes são os livros de evangelhos em siríaco, como a Bíblia Siríaca de Paris.^[30] No entanto, as Tabelas de Cânones de Londres testemunham a produção contínua de luxuosos livros de evangelhos em língua grega.^[31]

Durante o período entre o reinado de Justiniano I e o iconoclasmo, ocorreram grandes mudanças nos papéis sociais e religiosos das obras pictóricas dentro de Bizâncio. O profundo respeito pelas acheiropoieta ou imagens sagradas "que não foram feitas por mãos humanas" tornou-se um fenómeno significativo e, nalguns casos, estas imagens foram creditadas por salvar cidades de ataques militares. No final do século VII, certas imagens de santos eram entendidas como "janelas" através das quais se podia comunicar com a figura representada. A prosquínese diante de imagens também é explicada em textos do final do século VII. Todos estes movimentos marcam o início da teologia do ícone.^[32]

Simultaneamente, intensificou-se o debate sobre o papel adequado da arte na decoração das igrejas. Os Três Cânones do Concílio de Trulo de 692 trataram de controvérsias nesta área: proibição de representar a cruz no pavimento das igrejas (Cânone 73), proibição de representar Cristo como um cordeiro (Cânone 82), proibição geral contra o uso de "imagens, sejam figuras em pinturas ou de qualquer outra forma como até agora, que atraiam o olho e corrompam a mente, e incitem o homem a pensar em prazeres mundanos" (Cânone 100). À medida que o tempo passava, a intensidade destes debates sobre o papel da arte e das imagens no contexto religioso cresceu e deu lugar ao período na história da arte bizantina conhecido como iconoclasmo (destruição de ícones).^[23]

Na escultura, o material mais utilizado era o marfim. Tinha como principais características a rigidez e a ausência de naturalidade nas representações.^[33]

• Arte bizantina durante o período iconoclasta

• J. Beckwith, Early Christian and Byzantine art (New Haven, 1993).
• R. Cormack, Byzantine art (Oxford, 2000).
• H.C. Evans, ed., Byzantium: faith and power (1261-1557) (New York, 2004).
• H.C. Evans, ed., The glory of Byzantium (New York, 1997).
• Sharon E. J. Gerstel and Julie A. Lauffenburger, ed., A Lost Art Rediscovered (Penn State, 2001) ISBN 0-271-02139-X
• C. Mango, ed., The art of the Byzantine Empire, 312-1453: sources and documents (Englewood Cliffs, 1972).
• K. Weitzmann, ed., Age of spirituality (New York, 1979).
• James, Elizabeth. Art and Text in Byzantine Culture 1 ed. [S.l.]: Cambridge University Press. ISBN 0-521-83409-0 

Referências

• «Byzantium, Faith and Power, 1261-1453» . Exhibition at the Metropolitan Museum of Art (2004).
• «The Glory of Byzantium». . Exhibition at the Metropolitan Museum of Art (1997). 
• «"Byzantine art"». , from Encyclopædia Britannica Online. 
• «"Byzantine art"». , from the Encyclopædia Britannica (edição de 1911). 
• «Anthony Cutler on the economic history of Byzantine mosaics, wall-paintings and icons; at Dumbarton Oaks.» (PDF) 
• «BYZANTINE ICONS AND MOSAICS» 
• «Byzantine Churches in Constantinople» 
• «Contemporary Byzantine art»