Arte bizantina durante o período iconoclasta

O Iconoclasta no Saltério Chlud, pormenor do século IX

A arte bizantina durante o período da iconoclastia é uma época na história da arte bizantina entre os anos 730—843. O termo iconoclastia provém das palavras gregas - εἰκῶν (eikón - imagem) + κλάστειν (klastein - quebrar) e refere-se a um movimento que procura eliminar os ídolos religiosos (objectos de adoração) na religião (especialmente no cristianismo), especialmente as imagens, ou ícones. O período da iconoclastia no Império Bizantino divide-se em duas épocas principais. O primeiro período da luta contra a adoração de ícones começou na década de 720 (ou oficialmente 730), durante o reinado de Leão III e durou até ao reinado da Imperatriz Irene e à organização do Segundo Concílio de Niceia em 787. O segundo período de iconoclastia durou de 815 a 843. Os opositores das imagens são designados por iconoclastas, e os seus apoiantes ou adoradores, por iconódulos. Houve múltiplas causas para a iconoclastia, e a sua influência específica individual não pode ser diretamente comprovada. No entanto, as razões de natureza espiritual são as que mais vêm ao de cima. A questão das decorações dos templos era discutida nos círculos religiosos há muito tempo, e alguns, especialmente teólogos orientais, foram influenciados pelas visões muçulmanas de não representar rostos e figuras humanas. A explicação teológica para a iconoclastia é que era impossível retratar a essência espiritual de uma divindade, e adorar apenas o aspeto físico das pessoas equivalia à idolatria. As causas podem também incluir os fracassos de Bizâncio na frente oriental e a expansão árabe, que alguns entenderam como um sinal de que Deus se tinha afastado de Bizâncio e procuravam razões para isso ter acontecido.[1]

Enquadramento histórico e desenvolvimento da arte

Pintura Iconocers, de Domenico Morelli, óleo sobre tela, século XIX

Desde a morte de Justiniano II no século VIII, o Império Bizantino esteve exposto a muitos desastres. No Médio Oriente, os ataques árabes tomaram as províncias mais ricas da Ásia Menor, enquanto no norte, tribos eslavas se estabeleceram nos territórios bizantinos entre o Danúbio e o Mar Adriático. Apesar das dificuldades do poder, porém, a arte religiosa continuou a desenvolver-se até ao início da crise iconoclasta. Os iconoclastas, atacavam ferozmente as criações artísticas que consideravam objectos de idolatria, e faziam-no com um apoio considerável da corte imperial. Embora os iconoclastas sejam conhecidos principalmente pelos registos dos seus opositores, pesquisas recentes mostraram que tinham planos grandiosos e sonhavam com uma reorganização geral do estado.[2] Quando os iconoclastas atacaram a arte religiosa, basearam originalmente o seu ataque em textos do Antigo Testamento e nos Dez Mandamentos: Não farás para ti imagem de ídolo, nem semelhança alguma do que há em cima nos céus, nem em baixo na terra, nem nas águas debaixo da terra![3] O cristianismo teria que ser mudado, e os monges que eram os principais guardiões dos ícones transformaram-no numa religião material - uma espécie de descendente do paganismo, já não ligado à vida quotidiana. No século 4 estas tendências perigosas continuaram a desenvolver-se; Durante muito tempo, a questão dos ícones e das relíquias, ou melhor, do poder milagroso que lhes é atribuído, prevaleceu entre os cronistas e os hagiógrafos. Preocupados com o rumo da vida espiritual, pregaram, por isso, um regresso a um cristianismo mais primitivo e original. Estas superstições nada tinham que ver com a arte, embora a tenham modificado fundamentalmente e a tenham degradado juntamente com a religião. Os iconoclastas não se declaravam, em princípio, inimigos de toda a expressão artística, mas apenas das imagens iconográficas que despertavam a sua ira, e para justificar a sua doutrina recordavam que o próprio Deus as tinha proibido na Bíblia.

De qualquer modo, quaisquer que sejam as causas e os pretextos dos iconoclastas, as suas depravações fanáticas tornaram-se um lado negro da arte. Um grande número de monumentos artísticos de arte cristã e antiga foram destruídos. Aparentemente, a primeira vítima pública da nova política imperial foi o ícone de Cristo em Chalke - a porta de bronze do Grande Palácio de Constantinopla. Uma onda ainda maior de perseguição aos ícones ocorreu durante o reinado de Constantino V Coprónimo, que chegou a ter a iconodulação condenada no Concílio Iconoclasta em 754. Apesar da perseguição a certos tipos de arte e do declínio do apoio à arte, foram criados vários edifícios (ou melhor, reconstruções) e obras significativas durante este período, incluindo, por exemplo: Templo de Hagia Irena, ou Hagia Sophia em Salónica. No entanto, a maioria das obras iconoclastas não sobreviveu até aos dias de hoje. Muitas foram destruídas durante o século XX, durante a Guerra Greco-Turca e algumas devido a incêndios. No entanto, a decoração da igreja de Saint Kyriakos na ilha de Naxos foi preservada. Os artistas deste período tentaram simplificar a representação de motivos cristãos e concentraram-se em cruzes e símbolos em vez de rostos. O mosaico utilizou motivos de aves, animais selvagens e plantas baseados em motivos persas e helenísticos. A restauração definitiva do culto dos ícones só ocorreu durante o reinado da regente Teodora em 843. Este dia ainda é celebrado nas Igrejas Orientais como Domingo da Ortodoxia.[4]

Primeiro Período Iconoclasta (730–787)

Tortura do bispo Eutímio de Sardes pelo imperador bizantino Miguel II em 824, num manuscrito do século XIII
Mosaico de Cristo Salvador na Igreja de Chora (edifício posterior); acredita-se que seja uma representação de Cristo semelhante à que existia na porta de Chalke (destruída durante a iconoclastia).[5]

O início da crise iconoclasta é marcado pela remoção da imagem de Cristo Salvador da porta de bronze do Grande Palácio em Chalke, por ordem de Leão III, o Isauro, em 726. Este ato causou uma enorme indignação na profunda religiosidade bizantina. Inicialmente, o imperador ordenou que os ícones dos santos fossem colocados em locais mais elevados nas igrejas, para que os fiéis mais zelosos não os pudessem beijar. Os ícones passaram a ser vistos como um sinal de adoração material: a idolatria.

Em 728, o imperador foi mais longe e ordenou a remoção total dos ícones. Estas medidas provocaram revoltas na Grécia e em Itália, onde o Papa Gregório II liderou a resistência. Em Constantinopla, a oposição era composta, sobretudo, por monges e pelo povo comum. No entanto, as multidões em protesto foram dispersadas, o que resultou numa série de detenções e execuções.[4]

As fontes preservadas apontam para motivos prováveis que terão levado o imperador a emitir tal ordem: os reveses nos combates contra os muçulmanos e a erupção na ilha vulcânica de Tera, eventos nos quais Leão viu uma manifestação da ira de Deus. Através de um édito religioso em 730, Leão proibiu a veneração de ícones religiosos, mas não sancionou outras formas de arte que não fossem a religiosa; o édito não se aplicava à imagem do imperador, nem a símbolos religiosos como a cruz.

Classificou a veneração de imagens como uma forma de modolatria. Durante as suas diligências, não consultou a Igreja e, por isso, terá ficado surpreendido com a ampla oposição que contra si se levantou. A luta iconoclasta tornou-se ainda mais severa durante o reinado do filho de Leão, Constantino V, que subiu ao poder em 741. A resistência enfrentada pelo imperador degenerou de forma devastadora, e a proteção da arte religiosa custou a vida a vários mártires. Em 754, Constantino convocou para Hieria um concílio iconoclasta (ou sínodo), que contou com a presença de cerca de 300 bispos e ao qual ele próprio presidiu.[2][4]

Patriarca de Constantinopla Germano I com ícones apoiados por anjos

As declarações do concílio iconoclasta foram seguidas por medidas gerais e, nas igrejas, as pinturas murais e mosaicos) foram cobertas com cal. As cenas religiosas foram substituídas por paisagens e composições inteiramente seculares. A partir do conselho episcopal, a perseguição aos moinhos e aos iconódulos tornou-se mais grave. Muitos foram lançados na prisão, espancados ou até mortos. Constantino V foi mesmo bem-sucedido no seu esforço de destruição total do monasticismo (vida monástica) no império. Esta violência desencadeou novas reações. O patriarca de Constantinopla Germano I, que defendeu a veneração das imagens religiosas, na sequência do édito, ou renunciou ou foi forçado a demitir-se. No Ocidente, para resolver a questão iconoclasta, o papa Gregório III convocou dois sínodos que condenaram as ações de Leão. Em reação a isso, Leão confiscou alguns territórios (especialmente o sul da Itália) que recaíam sob a jurisdição papal. No início, não se tratava tanto de uma disputa em questões teológicas, mas sim de consequências práticas. O imperador via na veneração das imagens uma violação do mandamento bíblico do Decálogo, que proíbe a representação de Deus.[6] Esta postura contrastava com a tradição estética de cariz justiniano consolidada nos séculos anteriores.

Segundo concílio de Niceia, ícone russo do século XVII

Em reação à carta de Teodoro Estudita, escrita ao papa Pascoal I e na qual criticava as ações do imperador, Constantino V procedeu a intervenções contra os mosteiros, no âmbito das quais ocorreu a destruição e profanação de relíquias de santos (na ortodoxia designadas como mošči) e o confisco de bens monásticos. O filho de Constantino, Leão IV (775–780), foi nesta questão mais favorável a um acordo mútuo, mas pouco antes da sua morte começou a agir de forma muito dura contra os iconódulos. Entretanto, morreu e Irene assumiu o governo em lugar do seu filho Constantino VI (780–797) como regente.

O sucessor de Constantino V, Leão IV (775–780), já se tinha mostrado menos opositor às imagens; após a sua morte, a imperatriz Irene tentou restaurar a veneração das imagens e impor as decisões de um novo concílio à autoridade de 754. As suas primeiras tentativas não foram bem-sucedidas. Os iconoclastas tinham muitos apoiantes no exército; a guarda imperial expulsou os bispos reunidos e ameaçou-os de morte. Irene convocou um novo concílio ecuménico (Segundo Concílio de Niceia), que se reuniu já em 786 em Constantinopla, mas cujas deliberações foram impedidas por unidades militares fiéis aos esforços iconoclastas dos imperadores. O concílio mudou-se para Niceia e alterou as decisões dos sínodos iconoclastas anteriores. A resolução do concílio foi confirmada pelo papa e os cristãos ortodoxos consideram este concílio como o último dos concílios ecuménicos. Para os iconódulos, seguiu-se um período favorável que durou até à ascensão do imperador Leão V em 813. As atas que sublinham estas negociações dizem respeito à história da arte, uma vez que os bispos se esforçaram por reunir todos os argumentos históricos e teológicos a favor da veneração das imagens. O trabalho do concílio de 754 foi anulado no segundo período do iconoclasmo.[4]

Referências

  1. ↑ Zástěrová, Bohumila (1992). História de Bizâncio 1. ed. Praga: Academia. pp. 114—117, 442. ISBN 80-200-0454-8 
  2. ↑ a b CHÂTELET, Alberto; GROSLIER, Bernard Filipe; PÍTROVÁ, Lucie (1999). Svetové dejiny umenia. [S.l.]: HISTORIE DE L´ART. pp. 206—208. ISBN 2-03-509306-6 
  3. ↑ «Sagrada Escritura - Livro do Êxodo Capítulo 20». www.mojabiblia.sk. Consultado em 30 de setembro de 2019 
  4. ↑ a b c d e Bayet, Charles. Parkstone Press International, ed. Arte Bizantina. Nova Iorque: [s.n.] p. 34—37. ISBN 978-1-78310-385-0 
  5. ↑ Herrin, Judith (2016), Bizans: Bir Ortaçağ İmparatorluğunun Şaşırtıcı Yaşamı, Uygur Kocabaşoğlu, çev. (4 vyd.), İstanbul: İletişim Yayınları, ISBN 9789750507496
  6. ↑ Millet, G. (1916). Recherches sur I´iconographie de l´Evangile. Paris: De Boccard 

Ver também

Referências

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