Socialismo cristão

 Nota: Para a teoria teológica que combina comunismo e cristianismo, veja Comunismo cristão.
Agnus Dei, o "Cordeiro de Deus", portando a bandeira vermelha.
Parte da série sobre
Socialismo cristão
Ideologias
Ideias
História
Ativistas
Intelectuais
Políticos
Principais obras
Partidos
  • AGROunia
  • Democracia Cristã
  • Liga Socialista Canadense
  • Partido Social Cristão (Países Baixos)
  • Partido Socialista Cristão (Hungria)
  • União dos Trabalhadores Cristãos da Finlândia
  • Esquerda cidadã
  • Liga Democrática Comunitária
  • Partido do socialismo cristão
  • Partido dos Socialistas Cristãos
  • Partido da Esquerda Cristã
  • Movimento Popular de Ação Unitária
  • Samoobrona
  • Partido Social Cristão
  • Cristãos sociais
  • Partido Social-Democrata de Wisconsin
  • Liga dos Socialistas Cristãos
  • Movimento Político dos Trabalhadores
Organizações
  • Movimento dos Trabalhadores Católicos
    • Catholic Worker
  • Cristãos pela Libertação Nacional
  • Cristãos pelo Socialismo
  • Irmandade Social Cristã
  • Pacto dos Socialistas Religiosos da Alemanha
  • Igreja Trabalhista
  • Montoneros
  • Exército de Libertação Nacional
  • Associação PAX
  • Sandinistas
  • Sociedade de Socialistas Cristãos
  • Frente Unida
Tópicos relacionados
  • Portal do Cristianismo
  • Portal do Comunismo
Parte de uma série sobre o
Socialismo
Temas centrais
Correntes
Socialismo religioso
Pessoas e organizações
Temas relacionados

O socialismo cristão é uma filosofia religiosa e política que combina cristianismo e socialismo, defendendo a economia socialista com base na Bíblia e nos ensinamentos de Jesus.[1] Muitos socialistas cristãos acreditam que o capitalismo é idólatra e está enraizado no pecado da ganância.[2][3] Os socialistas cristãos identificam a causa da desigualdade social como sendo a ganância que associam ao capitalismo.[2]

De acordo com a Encyclopædia Britannica, o socialismo é uma "doutrina social e econômica que defende a propriedade ou o controle público, em vez do privado, de bens e recursos naturais. Segundo a visão socialista, os indivíduos não vivem ou trabalham isoladamente, mas em cooperação uns com os outros. Além disso, tudo o que as pessoas produzem é, de certa forma, um produto social, e todos que contribuem para a produção de um bem têm direito a uma parte dele. A sociedade como um todo, portanto, deve possuir ou, pelo menos, controlar a propriedade para o benefício de todos os seus membros. ...As primeiras comunidades cristãs também praticavam a partilha de bens e trabalho, uma forma simples de socialismo posteriormente adotada em certas formas de monasticismo. Diversas ordens monásticas continuam essas práticas até hoje."[4]

Os anabatistas acreditam na estrita observância dos princípios bíblicos e da disciplina da igreja, e praticam a propriedade comum de quase todos os bens, assemelhando-se a uma forma de comunismo para observadores seculares. Nas palavras dos historiadores Max Stanton e Rod Janzen, os anabatistas "estabeleceram em suas comunidades um sistema rigoroso de Ordnungen [organização], que eram códigos de regras e regulamentos que governavam todos os aspectos da vida e garantiam uma perspectiva unificada. Como sistema econômico, o comunismo cristão era atraente para muitos dos camponeses que apoiavam a revolução social na Europa central do século XVI", como a Guerra dos Camponeses Alemães, e Friedrich Engels passou a ver os anabatistas como protocomunistas.[5]

Outras figuras anteriores consideradas socialistas cristãs incluem os escritores oitocentistas Frederick Denison Maurice (The Kingdom of Christ, 1838),[6] John Malcolm Forbes Ludlow (The Christian Socialist, 1850),[6] Adin Ballou (Practical Christian Socialism, 1854),[7] Thomas Hughes (Tom Brown's School Days, 1857),[8] John Ruskin (Unto This Last, 1862),[9] Charles Kingsley (The Water-Babies, A Fairy Tale for a Land Baby, 1863),[6] Frederick James Furnivall (co-criador do Oxford English Dictionary)[10] e Francis Bellamy (ministro batista e autor do Juramento de Fidelidade dos Estados Unidos).[11]

História

Era bíblica

Elementos que formariam a base do socialismo cristão são encontrados no Antigo Testamento, bem como no Novo Testamento.[12] Eles incluem Deuteronômio 15:1–5, Ezequiel 18:7, Isaías 58:2–7, Tiago 2:14, Tiago 5:1–6, Jó 31:16–25, 28, João 11:10–11, Levítico 25:35–38, Lucas 4:18, Mateus 6:24, Mateus 19:23–24, Mateus 25:40–46, Provérbios 28:3–28 e Provérbios 31:9.[13]

Antigo Testamento

O Antigo Testamento apresentava perspectivas divididas sobre a questão da pobreza. Uma parte da tradição bíblica sustentava que a pobreza era um julgamento de Deus sobre os ímpios, enquanto via a prosperidade como uma recompensa para os bons, afirmando em Provérbios 13:25 que "[o] justo tem o suficiente para satisfazer o seu apetite, mas o ventre do ímpio está vazio".[14] Existem outras passagens que instruem a generosidade para com os desfavorecidos da sociedade. A Lei mosaica instrui os seguidores a tratarem os vizinhos com igualdade e a serem generosos com os desfavorecidos.[15]

Não oprima o seu próximo... mas ame o seu próximo como a si mesmo: Eu sou o Senhor.[16]

— Levítico 19:13, 18

Pois o Senhor, teu Deus, é o Deus dos deuses e o Senhor dos senhores, o grande Deus, poderoso e temível, que não faz acepção de pessoas nem aceita subornos. Ele defende a causa do órfão e da viúva e ama o estrangeiro que vive entre vós, dando-lhe comida e roupa. E vós deveis amar os estrangeiros, porque vós mesmos fostes estrangeiros no Egito[17]

— Deuteronômio 10:17–19

Quando fizerem a colheita no campo e se esquecerem de um feixe, não voltem para buscá-lo. ... Quando baterem nas oliveiras, não passem por cima dos ramos novamente. ...Quando colherem as uvas da vinha, não as recolham depois; elas serão para o estrangeiro, o órfão e a viúva. Lembrem-se de que foram escravos no Egito; por isso, eu lhes ordeno que façam isso.[12]

— Deuteronômio 24:19–22

Alguns dos Salmos incluem muitas referências à justiça social para os pobres.[18]

Façam justiça aos fracos e aos órfãos; defendam os direitos dos aflitos e dos desamparados. Livrem os fracos e os necessitados; livrem-nos das mãos dos ímpios.[18]

— Salmos 82 (81): 3, 4

Bem-aventurado o homem que teme ao Senhor, que se deleita grandemente nos seus mandamentos! ...Ele reparte e dá aos pobres; a sua justiça permanece para sempre; o seu poder se eleva na glória.[18]

— Salmos 112 (111): 1, 9

Amós enfatiza a necessidade de justiça e retidão, que é descrita como conduta que enfatiza o amor pelos pobres e a oposição à opressão e à injustiça contra os pobres.[19] O profeta Isaías, a quem são atribuídos os primeiros trinta e nove capítulos do Livro de Isaías, conhecido como Proto-Isaías, deu continuidade aos temas de justiça e retidão de Amós, envolvendo os pobres como algo necessário para os seguidores de Deus, denunciando aqueles que não praticam essas coisas.[19]

Ainda que multipliques as tuas orações, não as ouvirei; as tuas mãos estão cheias de sangue. ...Deixe de praticar o mal, aprendam a fazer o bem; busquem a justiça, corrijam a opressão; defendam o órfão, pleiteiem a causa da viúva.[19]

— Isaías 1:15–17

Sirácida, um dos livros deuterocanônicos ou apócrifos bíblicos do Antigo Testamento, denuncia a busca por riquezas.[20]

Quem ama o ouro não será justificado, e quem corre atrás do dinheiro será levado por ele ao erro. Muitos foram arruinados pelo ouro, e a sua destruição os alcançou face a face. É uma pedra de tropeço para os que se dedicam a ele, e todo tolo será por ele aprisionado.[20]

— Sirácida 31: 5–7

Novo Testamento

Cristo expulsando os cambistas do templo, por Giovanni Paolo Pannini, c. 1725.

Os ensinamentos de Jesus são frequentemente descritos como socialistas, especialmente por socialistas cristãos, como Terry Eagleton.[21] Atos 4:32 registra que na igreja primitiva em Jerusalém "ninguém considerava propriedade sua qualquer coisa que possuísse"; esse padrão, que ajudou os cristãos a sobreviverem após o cerco de Jerusalém, foi levado a sério por vários séculos,[22] e foi um fator importante na ascensão do feudalismo. Embora tenha desaparecido posteriormente da história da Igreja, exceto no monasticismo, experimentou um renascimento desde o século XIX.[23]

No Novo Testamento, Jesus se identifica com os famintos, os pobres, os doentes e os prisioneiros.[24] Mateus 25:31–46 é um componente importante do cristianismo e é considerado a pedra angular do socialismo cristão.[24] Outra declaração fundamental no Novo Testamento, que é um componente importante do socialismo cristão, é Lucas 10:25–37, que segue a declaração "Ame o seu próximo como a si mesmo" com a pergunta "E quem é o meu próximo?". Na Parábola do Bom Samaritano, Jesus responde que o próximo inclui qualquer pessoa necessitada, mesmo aquelas que poderíamos evitar.[25] Os samaritanos e os judeus reivindicam descendência de diferentes tribos de Israel, que enfrentaram um cisma antes dos eventos descritos no Novo Testamento.[26][27] Esse cisma levou a conflitos interétnicos e inter-religiosos entre os dois grupos.[25]

Lucas 6:20-21 mostra Jesus narrando o Sermão da Planície. Diz: "Bem-aventurados sois vós, os pobres, porque vosso é o reino de Deus. Bem-aventurados sois vós, que agora tendes fome, porque sereis fartos."[28] Os socialistas cristãos citam Tiago, o Justo, irmão de Jesus, que critica os ricos intensamente e em linguagem forte na Epístola de Tiago.[29]

Agora, ó ricos, chorem e lamentem pelas desgraças que virão sobre vocês. Suas riquezas apodreceram e suas roupas foram comidas pelas traças. Seu ouro e sua prata enferrujaram, e a ferrugem deles testemunhará contra vocês e consumirá a sua carne como fogo. Vocês acumularam tesouros para os últimos dias. Eis que o salário dos trabalhadores que ceifaram os seus campos, que vocês retiveram fraudulentamente, clama; e os gritos dos ceifeiros chegaram aos ouvidos do Senhor dos Exércitos. Vocês viveram na terra em luxo e prazer; vocês engordaram os seus corações para o dia da matança.[29]

— Tiago 5:1–6

Durante o período do Novo Testamento e posteriormente, há evidências de que muitas comunidades cristãs praticavam formas de partilha, redistribuição e comunismo. Alguns dos versículos bíblicos que inspiraram os arranjos económicos comunitários dos anabatistas encontram-se no livro dos Atos.[30]

Todos os que criam estavam juntos e tinham tudo em comum. Vendiam seus bens e propriedades e distribuíam o dinheiro entre todos, conforme a necessidade de cada um.

— Atos 2, 44–45

Todos os fiéis eram um só coração e uma só alma. Ninguém considerava propriedade exclusiva de ninguém, mas compartilhavam tudo o que possuíam.

— Atos 4, 32

Não havia necessitados entre eles. Pois, de tempos em tempos, aqueles que possuíam terras ou casas as vendiam, traziam o dinheiro da venda e o depositavam aos pés dos apóstolos, e este era distribuído a quem tivesse necessidade.

— Atos 4, 34–35

Era dos Padres da Igreja

Basílio de Cesareia, o Pai da Igreja dos monges orientais que se tornou Bispo de Cesareia, estabeleceu um complexo (mais tarde chamado Basileias) em torno da igreja e do mosteiro que incluía hospedarias, albergues e hospitais para doenças infecciosas.[31] Durante a grande fome de 368, Basílio denunciou os aproveitadores e os ricos indiferentes.[31] Basílio escreveu um sermão sobre a Parábola do Rico Insensato, no qual afirma:

"Quem é o avarento? Aquele para quem a abundância nunca basta. Quem é o defraudador? Aquele que toma o que pertence a todos. E não és avarento, não és defraudador, quando guardas para teu próprio uso o que te foi dado para distribuir? Quando alguém tira a roupa de um homem, chamamos-lhe ladrão. E aquele que poderia vestir o nu e não o faz, não deveria receber o mesmo nome? O pão em teu tesouro pertence ao faminto; a capa em teu guarda-roupa pertence ao nu; os sapatos que deixas apodrecer pertencem ao descalço; o dinheiro em teus cofres pertence ao necessitado. A todos estes podes ajudar e não ajudas, a todos estes estás a fazer injustiça."[32]

João Crisóstomo declarou as razões de sua atitude em relação aos ricos e sua posição em relação à riqueza.[33] Ele disse:

"Sou frequentemente censurado por atacar continuamente os ricos. Sim, porque os ricos atacam continuamente os pobres. Mas aqueles a quem ataco não são os ricos em si, apenas aqueles que fazem mau uso de suas riquezas. Saliento constantemente que aqueles a quem acuso não são os ricos, mas os gananciosos; riqueza é uma coisa, cobiça outra. Aprendam a distinguir."[33]

Era Moderna

Durante a Guerra Civil Inglesa e o período da Comunidade da Inglaterra (1642–1660), os Diggers defenderam uma teoria política e econômica enraizada no cristianismo que apresenta forte semelhança com o socialismo moderno,[34][35] particularmente suas vertentes anarquistas e comunistas.[36][37][38] Alguns estudiosos acreditam que a Rebelião de Münster pode ter formado um dos primeiros estados socialistas.[39]

Do século XIX até o presente

Arrest this man ("Prendam esse homem") – caricatura política representando Jesus Cristo como um agitador social, pelo cartunista socialista Art Young, 1917.

Em "Religion and the Rise of Socialism", o historiador Eric Hobsbawn argumentou que o "movimento socialista moderno da classe trabalhadora desenvolveu uma ideologia predominantemente secular, e muitas vezes militantemente antirreligiosa". Ao mesmo tempo, ele e outros historiadores citaram exemplos em que isso não ocorreu, particularmente na Grã-Bretanha dos séculos XIX e XX, onde E.P. Thompson e Stephen Yo afirmaram que uma forma de socialismo ético dominou o movimento operário. Um exemplo proeminente de socialismo cristão, ou cristianismo socialista, foi Keir Hardie, um dos fundadores do Partido Trabalhista na Grã-Bretanha, que afirmou ter aprendido seu "socialismo no Novo Testamento", onde encontrou o que descreveu como sua "principal inspiração". Esses socialistas argumentavam que o socialismo era a personificação dos ensinamentos de Jesus e que também resgataria a igreja de Mamon, que, segundo eles, a havia levado a se desviar e se corromper, aliando-se aos ricos e poderosos contra os pobres. De acordo com essa visão, o socialismo não era antirreligioso, mas se opunha àqueles que o utilizavam para apoiar o capitalismo e o status quo.[40] James Connolly é creditado por ter lançado as bases do socialismo cristão na Irlanda.[41] Connolly, que escreveu um artigo para o jornal socialista cristão Labour Prophet,[42][43] disse: "Não é o socialismo, mas o capitalismo que se opõe à religião... quando a classe trabalhadora socialista organizada pisar na classe capitalista, não estará pisando em um pilar da Igreja de Deus, mas em um blasfemo profanador do Santuário; estará resgatando a fé dos vermes ímpios que a tornam desagradável para os homens e mulheres verdadeiramente religiosos."[40]

Na França, Philippe Buchez começou a caracterizar sua filosofia como socialismo cristão nas décadas de 1820 e 1830. Diversas perspectivas socialistas surgiram na Grã-Bretanha do século XIX, a começar por John Ruskin. Edward R. Norman identifica o que ele descreve como as três "fontes intelectuais imediatas" para o socialismo cristão de meados do século: Samuel Taylor Coleridge, Thomas Carlyle e Thomas Arnold.[44] Os Estados Unidos também têm uma tradição socialista cristã.[45][46] Em Utah, ela se desenvolveu e floresceu na primeira parte do século XX, desempenhando um papel importante no desenvolvimento e na expressão do radicalismo. Parte de um movimento nacional mais amplo em muitas igrejas protestantes americanas, o socialismo cristão em Utah foi particularmente forte, e ministros socialistas cristãos dedicados, como o bispo da Igreja Episcopal Franklin Spencer Spalding, de Utah, e o ministro congregacional Myron W. Reed, no oeste americano,[47] foram defensores fervorosos dos mineiros que trabalhavam nos estados montanhosos.[48][49]

John Ruskin

O influente crítico de arte da era vitoriana, John Ruskin, expôs teorias sobre justiça social em Unto This Last (1860). Nele, ele declarou quatro objetivos que poderiam ser chamados de socialistas, embora Ruskin não tenha usado o termo.[50]

  1. "Escolas de formação para jovens, criadas às custas do governo."
  2. Em relação a essas escolas, o governo deveria estabelecer "fábricas e oficinas para a produção e venda de tudo o que é necessário à vida".
  3. Todas as pessoas desempregadas devem ser "inseridas no mercado de trabalho", ou treinadas para o trabalho, se necessário, ou obrigadas a trabalhar, se imprescindível.
  4. "[P]ara os idosos e desamparados, conforto e um lar devem ser providenciados."

Embora Norman diga que Ruskin não era "um socialista autêntico em nenhum dos seus vários significados do século XIX", já que o seu único contacto real com os socialistas cristãos se deu através do Working Men's College, ele influenciou o pensamento socialista posterior, especialmente o artista William Morris.[51]

Artistas

Os pintores da Irmandade Pré-Rafaelita foram influenciados e patrocinados por Ruskin.[52] Morris foi um líder da Liga Socialista fundada em dezembro de 1884.[53]

Sociedade Fabiana

A Sociedade Fabiana foi fundada em 1884, tendo Beatrice Webb e Sydney Webb entre os seus membros mais importantes. Os fabianos influenciaram membros do Grupo de Bloomsbury e foram importantes na história inicial do Partido Trabalhista no Reino Unido.[54]

Liga Socialista da Igreja Episcopal e Liga da Igreja para a Democracia Industrial

Fundada por Vida Dutton Scudder em 1911,[55] influenciada pela Sociedade Fabiana, a Liga Socialista da Igreja Episcopal e sua sucessora, a Liga da Igreja para a Democracia Industrial, buscaram aliar a doutrina cristã com a situação da classe trabalhadora como parte do movimento mais amplo do evangelho social que estava se consolidando em muitas igrejas urbanas nos Estados Unidos no início do século XX.[56][57]

Na edição de novembro de 1914 da revista The Christian Socialist, Spalding afirmou:

"A Igreja cristã existe com o único propósito de salvar a raça humana. Até agora, ela falhou, mas penso que o socialismo lhe mostra como ela pode ter sucesso. Ele insiste que os homens não podem ser corrigidos enquanto as condições materiais não forem corrigidas. Embora o homem não possa viver só de pão, ele precisa de pão. Portanto, a Igreja deve destruir um sistema social que inevitavelmente cria e perpetua condições de vida desiguais e injustas. Essas condições desiguais e injustas foram criadas pela competição. Portanto, a competição deve cessar e a cooperação tomar o seu lugar."[58]

Anarquismo cristão

Ver artigo principal: Anarquismo cristão

Embora os anarquistas tradicionalmente tenham sido céticos ou veementemente contrários à religião organizada,[59] alguns anarquistas forneceram interpretações e abordagens religiosas ao anarquismo, incluindo a ideia de que a glorificação do Estado é uma forma de idolatria pecaminosa.[60] Os anarquistas cristãos dizem que o anarquismo é inerente ao cristianismo e aos Evangelhos,[61][62] que se fundamenta na crença de que existe apenas uma fonte de autoridade à qual os cristãos são, em última instância, responsáveis ​​— a autoridade de Deus, conforme expressa nos ensinamentos de Jesus. Portanto, rejeita a ideia de que os governos humanos têm autoridade suprema sobre as sociedades humanas. Os anarquistas cristãos denunciam o Estado, acreditando que ele é violento, enganoso e idólatra quando glorificado.[63]

O fundamento do anarquismo cristão é a rejeição da violência, sendo O Reino de Deus Está Dentro de Vós, de Leon Tolstói , considerado um texto fundamental. Tolstói procurou separar o cristianismo ortodoxo russo — que estava fundido com o Estado — daquilo que ele acreditava ser a verdadeira mensagem de Jesus contida nos Evangelhos, especificamente no Sermão da Montanha. Tolstói adota a perspectiva pacifista cristã de que todos os governos que travam guerras, e as igrejas que, por sua vez, apoiam esses governos, representam uma afronta aos princípios cristãos de não violência e não resistência. Embora Tolstói nunca tenha usado o termo anarquismo cristão em O Reino de Deus Está Dentro de Vós, resenhas deste livro após sua publicação em 1894 parecem ter cunhado o termo.[64][65]

Os anarquistas cristãos sustentam que o Reino de Deus é a expressão adequada da relação entre Deus e a humanidade. Sob o Reino de Deus, as relações humanas seriam caracterizadas por autoridade dividida, liderança servidora e compaixão universal — não pelas estruturas hierárquicas e autoritárias normalmente atribuídas à ordem social religiosa.[66] A maioria dos anarquistas cristãos são pacifistas que rejeitam a guerra e o uso da violência.[67] Mais do que qualquer outra fonte bíblica, o Sermão da Montanha é usado como base para o anarquismo cristão.[68] O livro de Tolstói, O Reino de Deus Está Dentro de Vós, é frequentemente considerado um texto fundamental para o anarquismo cristão moderno.[69]

Os críticos do anarquismo cristão incluem tanto cristãos quanto anarquistas. Os cristãos frequentemente citam Romanos 13 como evidência de que o Estado deve ser obedecido,[70] enquanto os anarquistas seculares não acreditam em nenhuma autoridade, incluindo Deus, conforme o lema "sem deuses, sem mestres".[71] Os anarquistas cristãos frequentemente acreditam que Romanos 13 é tirado do contexto,[72] enfatizando que Apocalipse 13 e Isaías 13, entre outras passagens, são necessários para a compreensão completa do texto de Romanos 13.[73]

Comunismo cristão

Ver artigo principal: Comunismo cristão

O comunismo cristão é uma forma de comunismo religioso baseado no cristianismo e na visão de que os ensinamentos de Jesus obrigam os cristãos a apoiar o comunismo como o sistema social ideal . Embora não haja consenso universal sobre a data exata da fundação do comunismo cristão, os comunistas cristãos afirmam que as evidências bíblicas sugerem que os primeiros cristãos, incluindo os apóstolos no Novo Testamento, conforme descritos nos Atos dos Apóstolos, estabeleceram sua própria sociedade comunista nos anos que se seguiram à morte e ressurreição de Jesus.[74]

Os defensores do comunismo cristão, incluindo outros comunistas, como Karl Marx, Friedrich Engels e Karl Kautsky, argumentam que ele foi ensinado por Jesus e praticado pelos próprios apóstolos.[75] Isso é geralmente aceito pelos historiadores.[22][76] A ligação foi destacada em um dos primeiros escritos de Marx, que afirmou que "[a]ssim como Cristo é o intermediário a quem o homem descarrega toda a sua divindade, todos os seus laços religiosos, assim o Estado é o mediador ao qual ele transfere toda a sua impiedade, toda a sua liberdade humana."[77]

Democracia cristã

Ver artigo principal: Democracia cristã

O movimento político da democracia cristã defende alguns valores do socialismo cristão sob a forma de justiça econômica e bem-estar social. Opõe-se a uma visão de mundo individualista e aprova a intervenção do Estado na economia em defesa da dignidade humana. Devido à sua estreita associação com o catolicismo, a democracia cristã difere do socialismo cristão pela sua ênfase nos valores tradicionais da igreja e da família, pela sua defesa da propriedade privada e pela sua oposição à intervenção excessiva do Estado.[78]

Salvatore Talamo, um sociólogo neotomista e teórico social católico, ao distinguir entre as visões conservadoras e democrata-cristãs sobre questões trabalhistas, usou o termo "socialistas cristãos" para se referir a estas últimas; a maioria dos democratas-cristãos evita usar o termo "socialismo", que é ocasionalmente usado principalmente por conservadores que tentam desacreditar seus oponentes democratas-cristãos usando uma palavra com conotações marxistas.[79] Partidos democrata-cristãos sob vários nomes foram formados na Europa e na América Latina após a Segunda Guerra Mundial. Alguns, como na Alemanha e na Itália, tornaram-se uma importante força política.[78]

Teologia da libertação

Ver artigo principal: Teologia da libertação

A teologia da libertação é uma síntese da teologia cristã e das análises socioeconômicas que enfatiza a "preocupação social com os pobres e a libertação política dos povos oprimidos",[80] bem como "os oprimidos, os mutilados, os cegos e os aleijados", e leva a "boa nova aos pobres".[81] A partir da década de 1960, após o Concílio Vaticano II,[82] tornou-se a práxis política de teólogos da libertação latino-americanos, como Gustavo Gutiérrez, Leonardo Boff e jesuítas como Juan Luis Segundo e Jon Sobrino, que popularizaram a expressão "opção preferencial pelos pobres". Essa expressão foi usada pela primeira vez pelo padre geral jesuíta Pedro Arrupe em 1968, e o Sínodo Mundial dos Bispos Católicos, em 1971, escolheu como tema "Justiça no Mundo" para a Segunda Assembleia Geral Ordinária do Sínodo dos Bispos.[83][84]

O contexto latino-americano produziu defensores evangélicos da teologia da libertação, como Rubem Alves,[85][86][87] José Míguez Bonino,[88] e René Padilla,[89] que defenderam a missão integral na década de 1970, enfatizando a evangelização e a responsabilidade social.[90] Teologias da libertação desenvolveram-se em outras partes do mundo, como a teologia negra nos Estados Unidos e na África do Sul,[91][92] a teologia da libertação palestina,[93][94] a teologia dalit na Índia,[95] e a teologia minjung na Coreia do Sul.[96][97][98]

No Brasil e Portugal

No Brasil, o socialismo cristão está representado por teólogos como Leonardo Boff e Jaime Wright, dentre outros. A participação dos primeiros políticos evangélicos do Brasil, como os pastores Guaraci Silveira e Edgar Martins, consistia de adeptos do socialismo cristão. Políticos como Afonso Arinos foram defensores de uma social democracia cristã, influenciando na Constituição de 1988.[99]

Em Portugal, o socialismo cristão teve início com a Acção Católica Portuguesa, de onde saíram mais tarde líderes do MDP/CDE como Francisco Pereira de Moura. Um autêntico socialista cristão e resistente ao regime Salazarista, e da Juventude Operária Católica (JOC). Atualmente, o socialismo cristão têm um rosto chamado Cláudio Anaia, lider dos Socialistas Católicos.[carece de fontes?]

Recepção

As visões sobre o socialismo cristão geralmente dependem do espectro político esquerda-direita. Enquanto os cristãos de esquerda argumentam que Jesus priorizaria os direitos dos pobres e dos migrantes em detrimento da oposição ao aborto, os cristãos de direita argumentam que ele seria contra a redistribuição de riqueza, os imigrantes ilegais, o aborto e o casamento entre pessoas do mesmo sexo.[100]

No catolicismo

Ver também: Catolicismo comunista

O comunismo e o socialismo foram condenados pelos papas Pio IX, Leão XIII, Pio X, Bento XV, Pio XI, Pio XII, João XXIII, Paulo VI e João Paulo II. Muitos desses papas, em particular Leão XIII e Pio XI, também condenaram o capitalismo laissez-faire. O Papa Bento XVI condenou ambas as ideologias, distinguindo-as do socialismo democrático, que ele elogiou. As opiniões do Papa Francisco sobre o assunto também foram questionadas, com alguns argumentando que ele tinha visões socialistas ou comunistas, enquanto outros argumentam que não.[101][102] O Papa Francisco negou as acusações de ser comunista, inclusive feitas pela revista The Economist,[103] chamando-as de "interpretação errônea" de suas opiniões. Em 2016, Francisco criticou a ideologia marxista como errada, mas elogiou os comunistas por "[pensarem] como cristãos".[104][105]

Século XIX

O Papa Pio IX criticou o socialismo em suas obras Nostis et nobiscum e Quanta cura. Em sua obra de 1849, Nostis et nobiscum, ele se referiu ao comunismo e ao socialismo como "teorias perversas" que confundem as pessoas como que ele chamou de "ensinamentos pervertidos".[106] Em sua obra de 1864, Quanta cura, ele se referiu ao comunismo e ao socialismo como um "erro fatal".[107] O comunismo foi posteriormente criticado na encíclica papal de 1878, Quod apostolici muneris, do Papa Leão XIII, pois ele acreditava que levava à dominação do Estado sobre a liberdade do indivíduo e reprimia o culto religioso adequado, transferindo inerentemente o poder hierárquico máximo para o Estado em vez de Deus. Leão disse nesta obra que os socialistas roubam "o próprio Evangelho com o objetivo de enganar mais facilmente os incautos... [e] distorcê-lo para atender aos seus próprios propósitos".[108] Nas palavras da académica Catherine Ruth Pakaluk, que se refere aos reinados do Papa Pio IX ao Papa Pio XII (1850–1950) como a era Leonina, «o socialismo e o comunismo aparecem com tanta frequência nos textos papais da era Leonina, e com tal importância, que poderiam ser descritos como contrapontos centrais sobre os quais a Igreja é definida e refinada ao longo do tempo».[109]

"Os socialistas, para curar este mal, instigam nos pobres o ódio invejoso contra os que possuem, e pretendem que toda a propriedade de bens particulares deve ser suprimida, que os bens dum indivíduo qualquer devem ser comuns a todos, e que a sua administração deve voltar para - os Municípios ou para o Estado. Mediante esta transladação das propriedades e esta igual repartição das riquezas e das comodidades que elas proporcionam entre os cidadãos, lisonjeiam-se de aplicar um remédio eficaz aos males presentes. Mas semelhante teoria, longe de ser capaz de pôr termo ao conflito, prejudicaria o operário se fosse posta em prática. Pelo contrário, é sumamente injusta, por violar os direitos legítimos dos proprietários, viciar as funções do Estado e tender para a subversão completa do edifício social."
Papa Leão XIII sobre o socialismo, encíclica Rerum novarum (1891)[110]

Em sua encíclica Rerum novarum de 1891, o Papa Leão XIII afirmou que o socialismo age contra a injustiça natural e destrói o lar. Ele escreveu que o socialismo materialista "deve ser totalmente rejeitado" pelos católicos.[111][112][nota 1] Leão XIII também criticou fortemente o capitalismo e quaisquer alternativas igualitárias, revolucionárias. Segundo o historiador Eamon Duffy, isso foi revolucionário porque, como relatado pelo teólogo Paul Misner, até então, o Vaticano estava aliado a instituições reacionárias e monarquias, e foi a primeira grande declaração das antigas instituições a discutir as realidades da sociedade do século XIX e a endossar as queixas da classe trabalhadora. Nas palavras de Duffy, "Para o sucessor de Pio Nono dizer estas coisas... foi verdadeiramente revolucionário. O ataque de Leão ao capitalismo desenfreado, a sua insistência no dever da intervenção do Estado em favor do trabalhador, a sua afirmação do direito a um salário digno e aos direitos do trabalho organizado, mudaram os termos de todas as discussões católicas futuras sobre questões sociais e deram peso e autoridade aos defensores mais ousados ​​do Catolicismo Social."[114]

Muitos católicos e não católicos usavam o rótulo de socialistas cristãos para aqueles que queriam colocar a Rerum novarum em prática. Os Cavaleiros de São Columbano podem traçar suas origens até a Rerum novarum. O movimento operário na Irlanda e nos Estados Unidos traça suas origens até o catolicismo romano e a encíclica Rerum novarum de 1891 e as várias encíclicas subsequentes que ela gerou.[115][116] O Arado Estrelado, um símbolo associado ao socialismo na Irlanda, foi projetado com uma referência explícita ao catolicismo em mente.[117] O direito à associação, como a criação e o envolvimento em sindicatos e cooperativas,[118][119][120] são considerados parte fundamental do ensinamento social católico romano.[116][121][122]

Século XX

Em 1901, Leão XIII, em sua encíclica Graves de communi re, referiu-se ao socialismo como uma "colheita de miséria".[123] Em 1910, o Papa Pio X criticou o socialismo em sua carta apostólica Notre charge apostolique, prevendo que a ascensão do socialismo seria "uma agitação tumultuosa".[124] Em 1914, o Papa Bento XV escreveu sua encíclica Ad beatissimi Apostolorum, que reafirmou a posição antissocialista da Igreja Católica, convocando os católicos a se lembrarem dos "erros do socialismo e de doutrinas semelhantes", conforme ensinado por seus predecessores.[125]

Em 1931, o Papa Pio XI escreveu sua obra Quadragesimo anno, na qual descreveu os principais perigos para a liberdade e a dignidade humanas decorrentes do capitalismo desenfreado e do comunismo totalitário.[126] Pio XI conclamou o verdadeiro socialismo a se distanciar do comunismo totalitário por uma questão de clareza e também por uma questão de princípio. Os comunistas foram acusados ​​de tentar derrubar toda a sociedade civil existente. Argumentou-se que o socialismo cristão, se aliado ao comunismo, seria considerado um oximoro por causa disso.[127] Na época, Pio XI escreveu a famosa frase: "Socialismo religioso e socialismo cristão são termos contraditórios; ninguém pode ser ao mesmo tempo um bom católico e um verdadeiro socialista."[128]

Alguns socialistas católicos proeminentes existiram durante a era do Papa Pio XI, incluindo a anarquista norte-americana Dorothy Day, que defendia o distributismo, e o padre irlandês Michael O'Flanagan, que foi suspenso por suas crenças políticas.[129][130] Em 1931, esclareceu-se que um católico era livre para votar no Partido Trabalhista, a filial britânica da Internacional Socialista.[131] Mais tarde, em 1937, Pio XI rejeitou o comunismo ateu em uma encíclicaintitulada Divini Redemptoris como "um sistema cheio de erros e sofismas", com um "pseudo-ideal de justiça, igualdade e fraternidade" e "um certo falso misticismo",[132] e o contrastou com uma sociedade humana (civitas humana).[133]

Em 1949, o Papa Pio XII promulgou o Decreto contra o Comunismo, que declarava os católicos que professassem a doutrina comunista excomungados como apóstatas da fé cristã.[134] Em 1952, ao se referir ao socialismo, Pio XII afirmou: "A Igreja lutará esta batalha até o fim, pois é uma questão de valores supremos: a dignidade do homem e a salvação das almas."[135] Em 1959, sobre a questão de se os católicos poderiam "associar-se aos comunistas e apoiá-los em sua linha de ação", uma resposta do Santo Ofício sob o Papa João XXIII foi: "Não."[136][137] Em 15 de maio de 1961, João XXIII promulgou a encíclica Mater et magistra, que reafirmou as posições antissocialistas da Igreja. João XXIII escreveu:

"O Papa Pio XI enfatizou ainda mais a oposição fundamental entre o comunismo e o cristianismo, e deixou claro que nenhum católico poderia subscrever sequer ao socialismo moderado. A razão é que o socialismo se funda numa doutrina da sociedade humana que é limitada pelo tempo e não leva em conta nenhum objetivo além do bem-estar material. Uma vez que propõe uma forma de organização social que visa unicamente à produção, impõe uma restrição demasiado severa à liberdade humana, ao mesmo tempo que despreza a verdadeira noção de autoridade social."[138]

No entanto, o Papa João XXIII ajudou o partido Democracia Cristã a cooperar com o Partido Socialista Italiano, como parte da abertura católica à esquerda.[139]

No Chile, muitos católicos apoiaram o presidente democrático Salvador Allende, e um grupo de padres e fiéis católicos fundou o grupo Cristãos pelo Socialismo, que apoiava o presidente e argumentava que o socialismo estava mais próximo dos valores católicos do que o capitalismo. Em uma reunião organizada pelo grupo em abril de 1972, com a presença de mais de 400 padres e freiras católicos, os participantes emitiram uma declaração pedindo o apoio oficial da Igreja Católica ao socialismo, argumentando que os cristãos eram obrigados a se envolver no processo revolucionário e convocando a luta de classes.[140] O grupo também citou as palavras do prelado papal chileno Raúl Silva Henríquez, que afirmou: "Há mais valores do Evangelho no socialismo do que no capitalismo".[141] Em maio de 1971, os bispos chilenos divulgaram uma carta pastoral intitulada Evangelio, politica, y socialismos ("O Evangelho, a Política e os Socialismos"), na qual afirmavam que, embora a Igreja Católica não pudesse endossar uma ideologia política específica, o socialismo não era incompatível com o ensinamento católico e poderia ser visto como uma aplicação direta dos princípios católicos. Ao mesmo tempo, os bispos chilenos alertaram que os católicos deveriam rejeitar as variantes do socialismo baseadas no ateísmo ou numa visão materialista da história, pois esses eram elementos incompatíveis com o ensinamento da Igreja.[142]

Em 1971, o Papa Paulo VI escreveu a Carta Apostólica Octogesima adveniens. Sobre os cristãos e o socialismo, escreveu: "Com muita frequência, os cristãos atraídos pelo socialismo tendem a idealizá-lo em termos que, além de tudo, são muito gerais: uma vontade de justiça, solidariedade e igualdade. Recusam-se a reconhecer as limitações dos movimentos socialistas históricos, que permanecem condicionados pelas ideologias de onde se originaram."[143] O Papa João Paulo II criticou o socialismo na sua encíclica Centesimus annus, de 1991. Escreveu:

"O erro fundamental do socialismo é de natureza antropológica. O socialismo considera o indivíduo simplesmente como um elemento, uma molécula dentro do organismo social, de modo que o bem do indivíduo fica completamente subordinado ao funcionamento do mecanismo socioeconômico. O socialismo sustenta igualmente que o bem do indivíduo pode ser realizado sem referência à sua livre escolha, à responsabilidade única e exclusiva que exerce diante do bem ou do mal. O homem é assim reduzido a uma série de relações sociais, e desaparece o conceito de pessoa como sujeito autônomo de decisão moral, o próprio sujeito cujas decisões constroem a ordem social. Desta concepção errônea da pessoa surgem tanto uma distorção da lei, que define a esfera do exercício da liberdade, quanto uma oposição à propriedade privada. Uma pessoa que é privada de algo que possa chamar de 'seu' e da possibilidade de ganhar a vida por iniciativa própria, passa a depender da máquina social e daqueles que a controlam. Isso torna muito mais difícil para ela reconhecer sua dignidade como pessoa e impede o progresso rumo à construção de uma autêntica comunidade humana."[144]

O Catecismo da Igreja Católica de 1992, também promulgado pelo Papa João Paulo II, condena o socialismo como uma ideologia ateísta. O parágrafo 2425 afirma:

"A Igreja rejeitou as ideologias totalitárias e ateístas associadas nos tempos modernos ao 'comunismo' ou ao 'socialismo'. Recusou igualmente aceitar, na prática do 'capitalismo', o individualismo e a primazia absoluta da lei do mercado sobre o trabalho humano. Regular a economia unicamente por planeamento centralizado perverte a base dos laços sociais; regulá-la unicamente pela lei do mercado falha a justiça social, pois 'há muitas necessidades humanas que não podem ser satisfeitas pelo mercado'. A regulação razoável do mercado e as iniciativas económicas, em conformidade com uma hierarquia justa de valores e com vista ao bem comum, devem ser louváveis."[145]

Século XXI

Em 2004, Joseph Ratzinger, o futuro Papa Bento XVI, dirigiu-se ao Senado italiano, declarando que "[e]m muitos aspectos o socialismo democrático era e é próximo da doutrina social católica; em todo caso, contribuiu para a formação de uma consciência social".[146] Em 2005, Bento XVI, em sua encíclica Deus caritas est, afirmou: "Não precisamos de um Estado que regule e controle tudo, mas de um Estado que, de acordo com o princípio da subsidiariedade, reconheça e apoie generosamente as iniciativas que surgem das diferentes forças sociais e combine espontaneidade com proximidade aos necessitados. A Igreja é uma dessas forças vivas. [...] No final, a alegação de que estruturas sociais justas tornariam supérfluas as obras de caridade mascara uma concepção materialista do homem [...] uma convicção que degrada o homem e, em última análise, desconsidera tudo o que é especificamente humano".[147] Em 2007, Bento XVI criticou Karl Marx na sua encíclica Spe salvi, afirmando que «[c]om a vitória da revolução, porém, o erro fundamental de Marx também se tornou evidente. Ele mostrou precisamente como derrubar a ordem existente, mas não disse como as coisas deveriam proceder depois disso. [...] Esqueceu-se de que a liberdade permanece sempre também liberdade para o mal. Pensou que, uma vez corrigida a economia, tudo se corrigiria automaticamente. O seu verdadeiro erro é o materialismo: o homem, na verdade, não é meramente produto das condições econômicas, e não é possível redimi-lo puramente de fora, criando um ambiente econômico favorável».[148]

O Papa Francisco foi visto como tendo alguma simpatia por causas socialistas, com suas frequentes críticas ao capitalismo e ao neoliberalismo. Em 2016, Francisco disse que a economia mundial é "[f]undamental terrorismo contra toda a Humanidade"[149] e que "[s]e há alguém que pensa como os cristãos, são os comunistas. Cristo falou de uma sociedade onde os pobres, os fracos e os marginalizados têm o direito de decidir."[105] Quando questionado posteriormente sobre se era ou não comunista, Francisco respondeu: "Quanto a ser ou não comunista: tenho certeza de que não disse nada além do que ensina a doutrina social da Igreja... talvez tenha sido dada a impressão de ser um pouco mais 'de esquerda', mas isso seria uma interpretação errônea."[104] Em 2013, ele disse: "A ideologia do marxismo está errada. Mas conheci muitos marxistas na minha vida que são boas pessoas, então não me sinto ofendido."[150]

Movimentos como a teologia da libertação defendem a compatibilidade do socialismo e do catolicismo; foram rejeitados pelo Papa João Paulo II e pelo Papa Bento XVI.[151][152] António Guterres, católico praticante e Secretário-Geral das Nações Unidas desde 2017, é o ex-presidente imediato da Internacional Socialista.[153]

No calvinismo

França

Na França, berço do calvinismo, o movimento do Christianisme Social ("Cristianismo Social") surgiu na década de 1870 a partir da pregação de Tommy Fallot.[154] Inicialmente, o movimento concentrou-se em questões como o analfabetismo e o alcoolismo entre os pobres.[155] Após a Primeira Guerra Mundial, o Cristianismo Social seguiu duas direções: o pacifismo e o ecumenismo. Dentro do movimento surgiram objetores de consciência, como Jacques Martin, Philo Vernier e Henri Roser, economistas que defendiam políticas que refletiam a cooperação e a solidariedade, como Bernard Lavergne e Georges Lasserre, e teólogos como Paul Ricoeur. Um dos pastores do movimento, Jacques Kaltenbach, também teve uma influência formativa sobre André Trocmé.[156]

Sob o regime de Vichy, que testemunhou o surgimento de outras formas de testemunho, particularmente o apoio aos internados nos campos e a ajuda aos judeus para escapar, o movimento renasceu para enfrentar os problemas de um mundo em transformação. Expressava um socialismo cristão, mais ou menos em sintonia com o início de uma nova esquerda política. O ativismo político era muito amplo e incluía a denúncia da tortura, o debate Leste-Oeste sobre a integração europeia e a tomada de posição sobre o processo de descolonização. Facilitava encontros entre empregadores, gerentes e sindicalistas para discernir uma nova ordem econômica. Após os eventos de maio de 68, o calvinismo na França tornou-se muito mais de esquerda em sua orientação.[157]

Um texto doutrinário produzido na década de 1960, Igreja e Autoridades, foi descrito como marxista em sua orientação.[157] As igrejas agora se apropriavam das questões políticas e sociais a serem abordadas, como a energia nuclear e a justiça para o Terceiro Mundo. No início dos anos 2000, o movimento Cristianismo Social foi temporariamente descontinuado e sua revista Outros Tempos deixou de ser publicada.[155] O movimento foi relançado em 10 de junho de 2010 com uma petição assinada por mais de 240 pessoas,[155] e agora mantém uma presença ativa com seu próprio website.[158] Economicamente, a maioria dos calvinistas apoiou o capitalismo e esteve na vanguarda da promoção do capitalismo de livre mercado, tendo produzido muitos dos principais empresários da França.[159] Em relação à política e às questões sociais, eles são socialistas.[157] Três dos primeiros-ministros da França do pós-guerra foram calvinistas, apesar de os protestantes representarem apenas dois por cento da população. Dois desses primeiros-ministros foram socialistas.[159]

Alemanha

Em 1899, os conhecidos teólogos protestantes Christoph Blumhardt, um pietista, e em 1900 Paul Göhre, um liberal, juntaram-se independentemente ao Partido Social-Democrata. Assim, começou a surgir um movimento que encontrou a sua expressão e forma no socialismo religioso. Desde o início, os socialistas religiosos provinham de uma vasta gama de correntes teológicas em todo o espectro judaico-cristão. Na Alemanha, uma das características do socialismo religioso foi o fato de não ter criado um novo movimento teológico. Após a Primeira Guerra Mundial, formaram-se grupos de socialistas religiosos em Baden, Turíngia, Renânia e no norte da Alemanha. Em dezembro de 1919, foi fundada em Berlim a primeira organização, denominada Liga dos Socialistas Religiosos, e outras seguiram-se pouco depois. Em 1924, estas associações regionais fundiram-se para formar um grupo de trabalho e, em 1926, foi criada a Liga dos Socialistas Religiosos da Alemanha (BRSD). Este grupo ainda existe hoje.[160]

No metodismo

Muitos metodistas britânicos proeminentes foram proponentes do socialismo, incluindo Donald Soper (ministro metodista e político trabalhista), cuja Missão Metodista do Oeste de Londres estendeu a mão aos pobres.[161] Os metodistas foram proeminentes no início do movimento trabalhista na Grã-Bretanha e diz-se que o Partido Trabalhista Britânico "deve mais ao metodismo do que a Marx".[162]

Personalidades socialistas cristãs notáveis

Entre os seguidores notáveis ​​do socialismo cristão, incluem-se:

  • John Archer, político neozelandês. Ele foi ex- prefeito de Christchurch e presidente do Partido Trabalhista da Nova Zelândia.[163]
  • Adin Ballou, defensor norte-americano da pacifismo cristão. Ele era um socialista dentro da tradição anarquista cristã.[7]
  • Francis Bellamy, ministro batista norte-americano. Ele foi o autor original do Juramento de Fidelidade dos Estados Unidos.[11][164]
  • Tony Benn, político britânico. Ele foi parlamentar e militante do Partido Trabalhista britânico.[165]
  • William Dwight Porter Bliss, sacerdote da Igreja Episcopal Americana. Ele também foi escritor, editor e ativista socialista.[166]
  • Sergei Bulgakov, sacerdote, filósofo e economista russo. Ele foi um teólogo cristão ortodoxo russo.[167]
  • Hélder Câmara, bispo brasileiro. Socialista declarado, fazia parte da Arquidiocese Católica Romana de Olinda e Recife.[168]
  • Hugo Chávez, ex-presidente da Venezuela. Ele vinculou o socialismo aos ensinamentos de Jesus.[169]
  • Percy Dearmer, sacerdote e liturgista inglês. Ele foi um socialista por toda a vida.[170]
  • Tommy Douglas, político canadense e ministro batista. Ele foi premier de Saskatchewan.[171]
  • Marion Howard Dunham, professora, ativista e sufragista americana. Ela foi secretária correspondente da Women’s National Socialist Union.[172]
  • Frederick James Furnivall, filólogo inglês. Ele é um dos cocriadores do New English Dictionary[10]
  • William Gadsby, pastor batista estrito inglês, escritor de hinos e plantador de igrejas.[173][174]
  • Barry Gardiner, político britânico e membro do Partido Trabalhista. Ele se identifica como um socialista cristão-democrata.[175][176]
  • David Bentley Hart, teólogo filosófico norte-americano da Igreja Ortodoxa Oriental. Ele se identifica com a tradição do socialismo cristão europeu.[177]
  • Thomas Hughes, advogado e juiz inglês. Foi também político e autor na era vitoriana.[8]
  • Hewlett Johnson, sacerdote anglicano inglês. Autor de The Socialist Sixth of the World (1939) e Soviet Russia Since the War (1947), era conhecido como "O Reitor Vermelho de Canterbury".[178][179]
  • Martin Luther King Jr., ministro batista norte-americano. Ele também foi ativista dos direitos civis.[180]
  • Charles Kingsley, professor universitário inglês, reformador social, historiador, romancista e poeta, sacerdote da Igreja da Inglaterra e fundador do socialismo cristão.[6]
  • Kenneth Leech, sacerdote e teólogo anglicano inglês. Fundador do Jubilee Group, uma rede de socialistas cristãos.[181][182][183]
  • Keir Hardie, político escocês e sindicalista. Cofundador do Partido Trabalhista britânico e do movimento socialista cristão.[184]
  • John Malcolm Forbes Ludlow, advogado anglo-indiano. Líder do movimento socialista cristão e fundador do jornal homônimo.[6]
  • F. D. Maurice, teólogo anglicano inglês. Autor prolífico e um dos fundadores do socialismo cristão.[6]
  • Walter Nash, político neozelandês. Ex-primeiro-ministro e líder do Partido Trabalhista da Nova Zelândia.[185]
  • Myron W. Reed, advogado norteamericano, ministro congregacionalista e ativista político. Voz importante do movimento do evangelho social no Oeste dos EUA.
  • Kevin Rudd, político australiano. Ex-primeiro-ministro e líder do Partido Trabalhista Australiano.[186][187][188][189]
  • John Ruskin, escritor e filósofo inglês da era vitoriana. Influência direta sobre os fundadores do socialismo cristão, como os da Working Men's College e William Morris.[9]
  • Amir Sjarifuddin, ativista político indonésio. Segundo primeiro-ministro da Indonésia (1947–1948) e implicado no Madiun Affair de 1948.
  • Sun Yat-sen, revolucionário chinês e primeiro presidente do Governo Provisório da República da China. Cristão convicto e defensor do socialismo como método de modernização econômica.[190][191][192]
  • Tetsu Katayama, político japonês. Ex-primeiro-ministro pelo Partido Socialista Japonês.[193]
  • Desmond Tutu, teólogo sul-africano. Ex-arcebispo anglicano de Cape Town.
  • Harry F. Ward, ministro metodista nascido na Inglaterra e ativista político. Identificado com o movimento socialista cristão.[56]
  • Ivan Prokhanov, figura religiosa russa, soviética e emigrante. Engenheiro, poeta, pregador, teólogo e político.
  • Jim Jones, líder de culto norte-americano. Fundador do Peoples Temple, que combina elementos do cristianismo com ideologias comunistas e socialistas; associado ao massacre de Jonestown.[194]

Ver também

Notas

  1. ↑ "a teoria socialista da propriedade colectiva deve absolutamente repudiar-se como prejudicial àqueles membros a que se quer socorrer, contrária aos direitos naturais dos indivíduos, como desnaturando as funções do Estado e perturbando a tranquilidade pública."[113]

Referências

  1. ↑ Williams, Anthony Alan John (2016). «Christian Socialism as a Political Ideology» (PDF). University of Liverpool. University of Liverpool Repository. p. 5. Consultado em 16 de janeiro de 2023. Firstly, Christian Socialists based their socialism mainly on the Bible, church teaching and the sacraments, to a far greater extent than any other sources. Secondly, Christian Socialists called for a revolution but were committed to democratic methods, suggesting a synthesis between revolutionary and democratic socialism. In practice this can be sketched out as a three-stage process: first, persuading people of the deficiencies of capitalism and the need for socialism; second, the election of a Labour government / the persuasion of other politicians to adopt socialism; third, the establishment of socialism, brought about by a socialist government and population. Thirdly, Christian Socialists sought to create a society of co-operation and collectivism, equality, democracy and peace ... the concept at the core of Christian Socialism is brotherhood, based on the idea of the universal Fatherhood of God, and that other key concepts – co-operation, equality and democracy – are derived from this. In seeking co-operation, equality and democracy Christian Socialism is not necessarily distinct from other forms of socialism, but it is distinct in drawing upon Christian theology as a basis for these concepts as well as the language to describe a future socialist society. 
  2. ↑ a b Leech 2000, pp. 677–678.
  3. ↑ McIlhenny, Ryan C., ed. (16 de julho de 2015). Render unto God: Christianity and Capitalism in Crisis capa dura ed. Cambridge: Cambridge Scholars Publishing. ISBN 978-1-4438-7705-3 
  4. ↑ Ball, Terence; Dagger, Richard (30 de abril de 2020). «Socialism». Encyclopedia Britannica Online. Consultado em 15 de setembro de 2020 
  5. ↑ Janzen, Rod; Stanton, Max (2010). The Hutterites in North America ilustrada ed. Baltimore: Johns Hopkins University Press. p. 17. ISBN 978-0-8018-9925-6 
  6. ↑ a b c d e f Schmidt, Alvin J., ed. (2012) [2011]. «Christian Socialism». The Encyclopedia of Christian Civilization. Chichester, West Sussex: Wiley-Blackwell. ISBN 9781405157629. doi:10.1002/9780470670606.wbecc0289. Although Frederick Denison Maurice's father was a Unitarian clergyman, Maurice later joined the Church of England, and in 1834 he became one of its ordained clergy. He was appalled by the widespread poverty, the misery of child labor, and the economic plight of the poor and working class in the 1830s and 1840s. Similar to his acquaintance, John Malcolm Ludlow, he believed that socialism would ameliorate England's socio-economic problems of the economically oppressed. But neither Maurice nor Ludlow wanted socialism, divorced from Christian principles. Socialism, in their opinion, needed the guidance of Christian values. Thus, Maurice coined the term 'Christian socialism' in 1848, as he launched the Christian Socialist Movement. He had another close associate in Charles Kingsley, also an avid proponent of Christian socialism. In 1850, a periodical, The Christian Socialist, was created with Ludlow as editor. 
  7. ↑ a b Sartwell, Crispin (1 de janeiro de 2018). «Anarchism and Nineteenth-Century American Political Thought». Brill's Companion to Anarchism and Philosophy. [S.l.: s.n.] pp. 454–483. ISBN 978-9-0043-5688-7. doi:10.1163/9789004356894_018 
  8. ↑ a b Norman, Edward (2002) [1987]. The Victorian Christian Socialists brochura ed. Cambridge: Cambridge University Press. p. 91. ISBN 978-0-5215-3051-4 
  9. ↑ a b MacCarthy, Fiona (1994). William Morris: A Life for Our Time. [S.l.]: Faber and Faber. pp. 69–70, 87 
  10. ↑ a b Peterson, William S. (2007). «Furnivall, Frederick James». Oxford Dictionary of National Biography online ed. Oxford University Press. doi:10.1093/ref:odnb/33298  (Requer Subscrição ou ser sócio da biblioteca pública do Reino Unido.)
  11. ↑ a b Dorn, Charles (8 de setembro de 2017). «How a Socialist Ended Up Writing the Pledge of Allegiance». Fortune. Consultado em 16 de janeiro de 2023 
  12. ↑ a b Cort 1988, p. 19.
  13. ↑ Cavanaugh, Clayton (29 de maio de 2021). «No Good Christians are Capitalists». Cavanaugh. Consultado em 11 de janeiro de 2023. Cópia arquivada em 27 de maio de 2023 
  14. ↑ Cort 1988, p. 20.
  15. ↑ Cort 1988, pp. 19–21.
  16. ↑ Cort 1988, p. 21.
  17. ↑ Cort 1988.
  18. ↑ a b c Cort 1988, p. 22.
  19. ↑ a b c Cort 1988, p. 23.
  20. ↑ a b Cort 1988, p. 28.
  21. ↑ Eagleton, Terry (17 de outubro de 2007). The Gospels: Jesus Christ brochura ed. London: Verso Books. ISBN 978-1-84467-176-2 
  22. ↑ a b Montero 2017, p. 5.
  23. ↑ Flinn, Frank K. (2007). Encyclopedia of Catholicism. [S.l.]: Infobase Publishing. pp. 173–174. ISBN 978-0-8160-7565-2 
  24. ↑ a b Cort 1988, p. 31.
  25. ↑ a b Cort 1988, p. 32.
  26. ↑ Bourgel 2016, p. 1.
  27. ↑ Crown 1989, p. 17.
  28. ↑ Cort 1988, p. 37.
  29. ↑ a b Cort 1988, pp. 41–42.
  30. ↑ Montero 2017.
  31. ↑ a b Cort 1988, p. 43.
  32. ↑ Cort 1988, pp. 43–44.
  33. ↑ a b Cort 1988, p. 45.
  34. ↑ Winstanley, Gerrard (2002) [1649]. Jones, Sandra, ed. The True Levellers Standard Advanced: Or, the State of Community Opened, and Presented to the Sons of Men Renascence ed. [S.l.]: R. S. Bear. Consultado em 11 de janeiro de 2023 – via Digital Repository Unimib. That we may work in righteousness, and lay the Foundation of making the Earth a Common Treasury for All, both Rich and Poor, That every one that is born in the Land, may be fed by the Earth his Mother that brought him forth, according to the Reason that rules in the Creation. Not Inclosing any part into any particular hand, but all as one man, working together, and feeding together as Sons of one Father, members of one Family; not one Lording over another, but all looking upon each other, as equals in the Creation; ... . 
  35. ↑ Empson, Martin (5 de abril de 2017). «A common treasury for all: Gerrard Winstanley's vision of utopia». International Socialism (154). Consultado em 12 de setembro de 2021. Cópia arquivada em 7 de outubro de 2021 
  36. ↑ Stearns, Peter; Fairchilds, Cissie; Lindenmeyr, Adele; Maynes, Mary Jo; Porter, Roy; Radcliff, Pamela; Ruggiero, Guido, eds. (2001). Encyclopedia of European Social History: From 1350 to 2000. 3. [S.l.]: Charles Scribner's Sons. 290 páginas. ISBN 0-684-80577-4 
  37. ↑ Campbell, Heather M., ed. (2009). The Britannica Guide to Political Science and Social Movements That Changed the Modern World. [S.l.]: The Rosen Publishing Group. pp. 127–129. ISBN 978-1-61530-062-4 
  38. ↑ Johnson, Daniel (1 de dezembro de 2013). «Winstanley's Ecology: The English Diggers Today». Monthly Review. Consultado em 12 de setembro de 2021 
  39. ↑ Twentieth Century. [S.l.: s.n.] 1896. p. 35-PA4. Consultado em 2 de março de 2023 
  40. ↑ a b Knox, W. W. (1988). «Religion and the Scottish Labour Movement c. 1900–39». Journal of Contemporary History. 23 (4): 609–630. ISSN 0022-0094. JSTOR 260837. doi:10.1177/002200948802300406 
  41. ↑ Lubienski, Christopher Andrew (1992). James Connolly's Integration of Socialism, Nationalism, and Christianity in the Context of Irish History. [S.l.]: Michigan State University. Department of History 
  42. ↑ Davies, Caroline (15 de janeiro de 2019). «Short story in 1894 journal may be lost James Connolly play». The Guardian. Consultado em 18 de janeiro de 2023. Cópia arquivada em 7 de novembro de 2020 
  43. ↑ «Long-Lost James Connolly Play May Be Found». Irish America. 1 de março de 2019. Consultado em 18 de janeiro de 2023. Cópia arquivada em 4 de dezembro de 2020 
  44. ↑ Norman, Edward (2002) [1987]. The Victorian Christian Socialists bruchura ed. Cambridge: Cambridge University Press. p. 10. ISBN 978-0-5215-3051-4 
  45. ↑ Spargo, John (1909). «Christian Socialism in America». American Journal of Sociology. 15 (1): 16–20. ISSN 0002-9602. JSTOR 2762617. doi:10.1086/211752. Zenodo: 1431287. Consultado em 18 de janeiro de 2023 
  46. ↑ Brown, William Thurston (1910). Socialism and Primitive Christianity. Chicago: Charles H. Kerr & Company. Consultado em 18 de janeiro de 2023 
  47. ↑ Berman 2007.
  48. ↑ McCormick, John S.; Sillito, John R. (1989). «Socialists in Power: The Eureka, Utah Experience, 1907–1925». Weber Studies. 6 (1): 55–67. Consultado em 18 de janeiro de 2023. Cópia arquivada em 6 de julho de 2010 
  49. ↑ McCormick, John S.; Sillito, John R. (2011). A History of Utah Radicalism Startling, Socialistic, and Decidedly Revolutionary. Logan, Utah: Utah State University Press. ISBN 978-0-87421-848-0 
  50. ↑ Ruskin 1872, pp. xi–xiii.
  51. ↑ Norman 1987, pp. 122, 132.
  52. ↑ Landow, George P. (2015) [1989]. «Pre-Raphaelites: An Introduction». The Victorian Web. Consultado em 4 de junho de 2016 
  53. ↑ Cody, David (2002) [1987]. «Morris's Socialism». The Victorian Web. Consultado em 4 de junho de 2016 
  54. ↑ «The Fabian Story». Fabian Society. Consultado em 23 de dezembro de 2015. Cópia arquivada em 25 de dezembro de 2015 
  55. ↑ «Scudder, Vida Dutton». Episcopal Church. 22 de maio de 2012. Consultado em 24 de outubro de 2018 
  56. ↑ a b Rossinow, Doug (2005). «The Radicalization of the Social Gospel: Harry F. Ward and the Search for a New Social Order, 1898–1936». Religion and American Culture: A Journal of Interpretation. 15 (1): 63–106. ISSN 1533-8568. JSTOR 10.1525/rac.2005.15.1.63. doi:10.1525/rac.2005.15.1.63 
  57. ↑ «Christian Socialism». Episcopal Church. 22 de maio de 2012. Consultado em 24 de outubro de 2018 
  58. ↑ Berman 2007, pp. 11–12.
  59. ↑ Walter, Nicholas (1991). «Anarchism and Religion». Tao.ca. Consultado em 13 de janeiro de 2023 – via The Anarchist Library 
  60. ↑ Christoyannopoulos, Alexandre (2010). «The state as idolatry». Christian Anarchism: A Political Commentary on the Gospel. Exeter: Imprint Academic. p. 254 
  61. ↑ Christoyannopoulos, Alexandre (2010). Christian Anarchism: A Political Commentary on the Gospel. Exeter: Imprint Academic. pp. 2–4. Locating Christian anarchism ... In political theology ... In political thought ... . 
  62. ↑ Christoyannopoulos, Alexandre (2010). Jun, Nathan J.; Wahl, Shane, eds. New Perspectives on Anarchism. [S.l.]: Lexington Books. p. 149. ISBN 978-0739132401. Christian anarchism 'is not an attempt to synthesise two systems of thought' that are hopelessly incompatible; rather, it is 'a realisation that the premise of anarchism is inherent in Christianity and the message of the Gospels'. 
  63. ↑ Christoyannopoulos, Alexandre (2010). Christian Anarchism: A Political Commentary on the Gospel. Exeter: Imprint Academic. p. 254. The state as idolatry Christian anarchists accuse other 'Christians' of idolatry not only in their worship of money, but also in their worship of the state ... . 
  64. ↑ Stead, William Thomas, ed. (1894). «Christian anarchism». Review of Reviews. 9: 306 
  65. ↑ «Christian anarchism». Mather & Crowther. The Speaker. 9: 254. 1894 
  66. ↑ Van Steenwyk, Mark (2013). The UNkingdom of God. Downers Grove, Illinois: IVP Books. ISBN 978-0830836550 
  67. ↑ Christoyannopoulos, Alexandre (2010). «A Christian Anarchist Critique of Violence: From Turning the Other Cheek to a Rejection of the State» (PDF). Political Studies Association. Consultado em 16 de janeiro de 2023. Cópia arquivada (PDF) em 12 de agosto de 2011 
  68. ↑ Christoyannopoulos, Alexandre (2010). Christian Anarchism: A Political Commentary on the Gospel. Exeter: Imprint Academic. pp. 43–80 
  69. ↑ Christoyannopoulos, Alexandre (2010). Christian Anarchism: A Political Commentary on the Gospel. Exeter: Imprint Academic. pp. 19, 208 
  70. ↑ Christoyannopoulos, Alexandre (17 de maio de 2011). «Was Jesus an anarchist?». BBC. Consultado em 16 de janeiro de 2023. The two passages that are most frequently brought up as 'clear evidence' ... to respect civil authorities and to honour secular governments as those whom God has placed in authority ... are Romans 13 and 'render unto Caesar'. 
  71. ↑ Alexis-Baker, Nekeisha (2006). «Embracing God and Rejecting Masters: On Christianity, Anarchism and the State». The Utopian. 5. The anarchist position on God can be summed up in the popular slogan, 'No God and no masters'. ... If God is indeed a tyrant as Bakunin asserts then the abolition of God and religion are necessary parts of what it means to be anarchist. 
  72. ↑ Craig, Kevin (2010). «Romans 13: The Most Disastrously Misinterpreted Scripture in the History of the Human Race». Romans13. Consultado em 13 de janeiro de 2023 
  73. ↑ «'Unlucky 13': Romans 13, Revelation 13, and Isaiah 13... and why the State does not want you to read them together». VFT Online. 2007. Consultado em 13 de janeiro de 2023 
  74. ↑ Atos 2:44, 4:32–37; 5:1–12. Outros versos em Mateus 5:1–12, 6:24, Lucas 3:11, 16:11, 2 Coríntios 8:13–15 e Tiago 5:3.
  75. ↑ Kautsky, Karl (1953) [1908]. «IV.II. The Christian Idea of the Messiah. Jesus as a Rebel.». Foundations of Christianity. [S.l.]: Russell and Russell. Christianity was the expression of class conflict in Antiquity. 
  76. ↑ Ver também Bang, Gustav (março de 2001). Crises in European History (PDF) (em inglês). Traduzido por Arnold Petersen. [S.l.]: Socialist Labor Party of America. p. 24  Lansford, Tom (2007). «History of Communism». Communism. Political Systems of the World (em inglês). [S.l.]: Marshall Cavendish. pp. 24–25. ISBN 9780761426288. Consultado em 16 de maio de 2011  von Mises, Ludwig (1981) [1951]. «Christianity and Socialism». Socialism (em inglês). New Haven: Yale University Press. p. 424. ISBN 9780913966624. Consultado em 16 de maio de 2011  «Rénan's Les Apôtres. Community life». The London Quarterly and Holborn Review, Volume 26 (em inglês). Londres: [s.n.] 1866 [abril e julho]. p. 502. Consultado em 10 de maio de 2011 – via Google Books  Unterbrink, Daniel T. (2004). «The Dead Sea Scrolls». Judas the Galilean (em inglês). Lincoln: iUniverse. p. 92. ISBN 0-595-77000-2. Consultado em 10 de maio de 2011 – via Google Books  Guthrie, Donald (theologian) (1992) [1975]. «3. Early Problems. 15. Early Christian Communism». The Apostles (em inglês). Grand Rapids, Michigan: Zondervan. p. 46. ISBN 978-0-310-25421-8 – via Google Books  Renan, Ernest (1869). «VIII. First Persecution. Death of Stephen. Destruction of the First Church of Jerusalem». Origins of Christianity (em inglês). II. The Apostles. Nova Iorque: Carleton. p. 152 – via Google Books  Ehrhardt, Arnold (1969). «St Peter and the Twelve». The Acts of the Apostles (em inglês). Manchester: University of Manchester Press. p. 20. ISBN 978-0719003820 – via Google Books  Boer, Roland (2009). «Conclusion: What If? Calvin and the Spirit of Revolution. Bible». Political Grace. The Revolutionary Theology of John Calvin (em inglês). Louisville, Kentucky: Westminster John Knox Press. p. 120. ISBN 978-0-664-23393-8 – via Google Books  Halteman Finger, Reta (2007). «Reactions to Style and Redaction Criticism». Of Widows and Meals. Communal Meals in the Book of Acts (em inglês). Cambridge: Wm. B. Eerdmans Publishing Co. p. 39. ISBN 978-0-8028-3053-1 – via Google Books  Ellicott, Charles John; Plumptre, Edward Hayes (1910). «III. The Church in Jerusalem. I. Christian Communism». The Acts of the Apostles (em inglês). Londres: Cassell – via Google Books 
  77. ↑ Houlden, Leslie; Minard, Antone (2015). Jesus in History, Legend, Scripture, and Tradition: A World Encyclopedia. Santa Barbara, California: ABC-CLIO. p. 357. ISBN 978-1-61069804-7 
  78. ↑ a b «Christian Democracy». Britannica Academic. Encyclopædia Britannica. 2015. Consultado em 25 de dezembro de 2015 
  79. ↑ Agócs, Sándor (1 de dezembro de 2017). «Introduction». The Troubled Origins of the Italian Catholic Labor Movement, 1878–1914. [S.l.]: Wayne State University Press. ISBN 978-0-8143-4331-9 
  80. ↑ Cook, Chris (1998). Dictionary of Historical Terms 2 ed. [S.l.]: Gramercy. p. 203. ISBN 978-0-517188712 
  81. ↑ Alves, Rubem (1988). Towards a Theology of Liberation paperback ed. [S.l.]: Princeton Theological Seminary. ISBN 978-0-8834-4542-6 
  82. ↑ Altmann, Walter (18 de novembro de 2009). «Liberation theology is still alive and well». Ekklesia. Consultado em 23 de janeiro de 2010 
  83. ↑ Dault, Kira (2015). «What is the preferential option for the poor?». U.S. Catholic. 80: 46 
  84. ↑ «In 1971, the bishops sounded a call for justice». National Catholic Reporter. 17 de outubro de 2016. Consultado em 10 de julho de 2020 
  85. ↑ McGrath, Alister E (1995). The Blackwell Encyclopedia of Modern Christian thought. [S.l.]: Wiley-Blackwell. p. 331. ISBN 0-631-19896-2  Ver também also "Socialismo cristão".
  86. ↑ Linhares, Bruno J (2007). «Princeton Theological Seminary and the Birth of Liberation Theology». Princeton: Princeton Theological Seminary. Koinonia. 19: 85–105. ISSN 1047-1057 
  87. ↑ «Rubem Alves – Liberation Theology Pioneer». New York: Critical Therapy Center. 19 de julho de 2014. Consultado em 21 de maio de 2020 
  88. ↑ McKim, Donald K. (5 de maio de 1999). The Bible in Theology and Preaching. [S.l.]: Wipf and Stock Publishers. p. 170. ISBN 978-1-57910-244-9 
  89. ↑ Carter, Jason A. (2018). «Preaching in the Global South». In: Hutchinson, Mark P. The Oxford History of Protestant Dissenting Traditions. V: The Twentieth Century: Themes and Variations in a Global Context. Oxford: Oxford University Press. p. 214. ISBN 978-0-19-870225-2 
  90. ↑ Kirkpatrick, David C. (27 de abril de 2021). «Died: C. René Padilla, Father of Integral Mission». Christianity Today. Consultado em 27 de abril de 2021 
  91. ↑ Bongmba, Elias (2010). «African Theology». The Oxford encyclopedia of African thought. 1. Abiola Irele, Biodun Jeyifo. New York: Oxford University Press. pp. 46–53. ISBN 978-0-19-533473-9. OCLC 428033171. Liberation, contextual, and black theologies are prophetic theologies that emerged in South African in response to the long domination under apartheid ... the Black Consciousness Movement and Black Theology in the United States provided inspiration to the development of black theology in South Africa. 
  92. ↑ Howard, C. (16 de abril de 2014). Black Theology as Mass Movement. [S.l.]: Springer. p. 95. ISBN 978-1-137-36875-1 
  93. ↑ Wessels, Antonie (1995). Arab and Christian? Christians in the Middle East. Kampen, Netherlands: Kok Pharos Publishing House. pp. 203–227. ISBN 978-90-390-0071-7 
  94. ↑ Ateek, Naim (24 de março de 2014). «Land and Liberation: An Interview with Reverend Naim Ateek». Shalom Rav. Consultado em 29 de outubro de 2016 
  95. ↑ Rao, Anand (2004). Soteriologies of India and Their Role in the Perception of Disability: A Comparative Transdisciplinary Overview with Reference to Hinduism and Christianity in India. Berlin-Hamburg-Münster: LIT Verlag. p. 232. ISBN 3-8258-7205-X. OCLC 54973643 
  96. ↑ Wickeri, Philip L. (1985). «Asian Theologies in Review». Theology Today. p. 461. Consultado em 14 de janeiro de 2023. Cópia arquivada em 11 de fevereiro de 2005 
  97. ↑ Suh, David Kwang-sun (15 de agosto de 2000). The Korean Minjung in Christ. [S.l.]: Wipf and Stock Publishers. p. 17. ISBN 978-1-57910-509-9 
  98. ↑ Dabashi, Hamid (6 de janeiro de 2020). «Decolonising Jesus Christ: The Figure of Jesus Christ Goes Way Beyond the Image of Him Which Hegemonic European Christianity Imposed on the World». Al Jazeera. Al Jazeera Media Network. Consultado em 24 de março de 2021 
  99. ↑ ERICEIRA, João Batista. Afonso Arinos, jurista brasileiro (abordagem weberiana). Seqüência: Estudos Jurídicos e Políticos, v. 9, n. 16, p. 54-65, 1988.
  100. ↑ Barigazzi, Jacopo (24 de dezembro de 2021). «Was Jesus a leftist or a rightist?». Politico. Consultado em 12 de janeiro de 2023 
  101. ↑ Hale, Christopher (25 de fevereiro de 2016). «Bernie Sanders is wrong: Pope Francis is no socialist». National Catholic Reporter. Consultado em 14 de janeiro de 2023 
  102. ↑ Barnidge, Robert P. Jr. (11 de março de 2016). «Against The Catholic Grain: Pope Francis Trumpets Socialism Over Capitalism». Forbes. Consultado em 14 de janeiro de 2023 
  103. ↑ Pullella, Philip (29 de junho de 2014). «Pope Francis: Communists 'stole' the flag of Christianity». Reuters Edition International. Consultado em 27 de dezembro de 2020. Cópia arquivada em 7 de julho de 2014 
  104. ↑ a b Johnson, Garrett (20 de maio de 2016). «Criticised for Being Communist or to the Left, Here's Pope Francis' Response». Catholic Link. Consultado em 14 de janeiro de 2023 
  105. ↑ a b Skojec, Steve (11 de novembro de 2016). «Pope: 'It is the Communists Who Think Like Christians'». OnePeterFive. Consultado em 8 de setembro de 2018 
  106. ↑ Pope Pius IX (1849). Nostis et nobiscum. No. 6.
  107. ↑ Pope Pius IX (1864). Quanta cura. No. 4.
  108. ↑ Pope Leo XII (1878). Quod apostolici muneris. No. 5.
  109. ↑ Beckett, Paul (13 de abril de 2021). Labour Rights and the Catholic Church: The International Labour Organisation, the Holy See and Catholic Social Teaching. 1. London: Routledge. p. 27. ISBN 978-1-000-37784-2 
  110. ↑ Papa Leão XIII, Carta Encíclica Rerum Novarum, A solução socialista (Nº 3)
  111. ↑ Pope Leo XIII (1891). Rerum novarum. No. 4–5, 14–15.
  112. ↑ Tanis, Bethany (2009). «The 'Great Church Crisis,' Public Life, and National Identity in late-Victorian and Edwardian Britain». Boston College University Libraries. eScholarship@BC. p. 50. Consultado em 16 de janeiro de 2023. The turning point in Roman Catholic social thought occurred in 1891 with the publication of Pope Leo XIII's encyclical Rerum Novarum, in which attacked unrestricted capitalism and supported the rights of workers to organize, although warning against materialist socialism and labor strikes. 
  113. ↑ Leão XIII, Rerum Novarum (1891), n. 7.
  114. ↑ Beckett, Paul (13 de abril de 2021). Labour Rights and the Catholic Church: The International Labour Organisation, the Holy See and Catholic Social Teaching. 1. London: Routledge. p. 63–64. ISBN 978-1-000-37784-2 
  115. ↑ Connolly, James (1969) [1910]. Labour: Nationality & Religion. Dublin: New Books. Consultado em 14 de janeiro de 2023 – via Marxists Internet Archive 
  116. ↑ a b Sinyai, Clayton (15 de maio de 2019). «Happy Birthday, Rerum Novarum!». The Catholic Labor Network. Consultado em 5 de agosto de 2020 
  117. ↑ «The Starry Plough Flag». Irish Studies. 2018. Consultado em 5 de agosto de 2020 
  118. ↑ Kerr, David (10 de dezembro de 2011). «Pope Benedict: cooperatives help humanize the economy». Catholic News Agency. Consultado em 5 de agosto de 2020 
  119. ↑ «Pope Francis calls for co-operatives to build a more honest economy». International Cooperative Alliance. 20 de março de 2015. Consultado em 5 de agosto de 2020 
  120. ↑ Considine, Kevin P. (2 de fevereiro de 2016). «Does the church support unions?». U.S. Catholic. Consultado em 5 de agosto de 2020 
  121. ↑ Pope Francis (24 de maio de 2015). «Laudato si'». The Holy See. Consultado em 5 de agosto de 2020 
  122. ↑ «Catholic social teachings call to the dignity of creation». National Catholic Reporter. 13 de maio de 2016. Consultado em 5 de agosto de 2020 
  123. ↑ Pope Leo XII (1901). Graves de communi re. No. 21.
  124. ↑ Pope Pius X (1910). Notre charge apostolique.
  125. ↑ Pope Benedict XV (1914). Ad beatissimi Apostolorum. No. 13.
  126. ↑ Badie, Bertrand; Berg-Schlosser, Dirk; Morlino, Leonardo, eds. (7 de setembro de 2011). International Encyclopedia of Political Science. 1. Thousand Oaks: SAGE. p. 461. ISBN 978-1-4129-5963-6 
  127. ↑ «Socialism & the Vatican». Time. 70 (2): 19. 8 de julho de 1957. Consultado em 4 de junho de 2016 
  128. ↑ Beckett, Paul (13 de abril de 2021). Labour Rights and the Catholic Church: The International Labour Organisation, the Holy See and Catholic Social Teaching. 1. London: Routledge. p. 28. ISBN 978-1-000-37784-2 
  129. ↑ McKay, Iain, ed. (1 de abril de 2008). An Anarchist FAQ. 1. Oakland, California: AK Press. p. 75. ISBN 978-1902593906 
  130. ↑ Moran, James (21 de novembro de 2013). The Theatre of Sean O'Casey brochura ed. London: A&C Black. p. 130. ISBN 978-1-4081-7535-4  Ver também "Fr. Michael O'Flanagan, letters, 1915–1920". Letter from Bishop Bernard Coyne to Father Michael O'Flanagan.
  131. ↑ «Says Pope Puts No Bar on Joining Laborites; Cardinal Bourne Says Britons Are Free to Enter Party and Be Guided by Conscience». The New York Times. 18 de junho de 1931. p. 7. ISSN 0362-4331. Consultado em 14 de janeiro de 2023 
  132. ↑ Ruggieri, Giuseppe (2011). «La condanna dei comunisti del 1949». Cristiani d'Italia (em italiano). Traccani. Consultado em 28 de agosto de 2016 
  133. ↑ Scholsser, Stephen (2015). «Reproach vs. Rapprochement». In: David Schultenover. 50 Years On: Probing the Riches of Vatican II. [S.l.]: Liturgical Press. p. xlviii. ISBN 9780814683019. Consultado em 27 de agosto de 2016 
  134. ↑ «Papal Decree Against Communism». The New York Times. 14 de julho de 1949. ISSN 0362-4331. Consultado em 17 de maio de 2021 
  135. ↑ Pope Pius XII (14 September 1952). Radio message to the Katholikentag of Vienna.
  136. ↑ Pope John XXIII (1959). «Acta Apostolicae Sedis – Commentarium Officiale» (PDF). The Holy See. Consultado em 11 de janeiro de 2023 
  137. ↑ Denzinger, Heinrich Joseph (DS 3930), Ignatius Press. 43rd ed.
  138. ↑ Pope John XXIII (15 de maio de 1961). «Mater et Magistra». The Holy See. Consultado em 11 de janeiro de 2023 
  139. ↑ Driessen, Michael D. (15 de maio de 2014). «Religion and Democratization in Italy». Religion and Democratization: Framing Religious and Political Identities in Muslim and Catholic Societies. Oxford: Oxford University Press. pp. 91–134. ISBN 9780199329700. doi:10.1093/acprof:oso/9780199329700.003.0005 
  140. ↑ Smith, Brian H. (1982). «Christians and Marxists in Allende's Chile: Lessons for western Europe». West European Politics. 5 (2): 108–126. doi:10.1080/01402388208424360 
  141. ↑ «Raul Silva Henriquez Dies». Washington Post. 11 de abril de 1999. Consultado em 7 de junho de 2018 
  142. ↑ Sigmund, Paul E. (1986). «Revolution, Counterrevolution, and the Catholic Church in Chile». Sage Publications, Inc. The Annals of the American Academy of Political and Social Science. 483: 25–35. JSTOR 1045537. doi:10.1177/0002716286483001003 
  143. ↑ Pope Paul VI (14 de maio de 1971). «Octogesima Adveniens». The Holy See. Consultado em 17 de maio de 2021 
  144. ↑ Pope John Paul II (1 de maio de 1991). «Centesimus Annus». The Holy See. Consultado em 11 de janeiro de 2023 
  145. ↑ «Catechism of the Catholic Church – Paragraph # 2425». Catechism of the Catholic Church. 1992. Consultado em 11 de janeiro 2023 
  146. ↑ Pera, Marcello; Ratzinger, Joseph (13 de maio de 2004). «Without Roots: The West, Relativism, Christianity, Islam». Catholic Education. Consultado em 15 de setembro de 2020 
  147. ↑ Pope Benedict XVI (25 de dezembro de 2005). «Deus caritas est». The Holy See. Consultado em 14 de janeiro de 2023 
  148. ↑ Pope Benedict XVI (30 de novembro de 2007). «Spe salvi». The Holy See. Consultado em 14 de janeiro de 2023 
  149. ↑ Knight, Nika (2 de agosto de 2016). «Pope Francis: Capitalism is 'Terrorism Against All of Humanity'». Common Dreams. Consultado em 8 de setembro de 2018 
  150. ↑ Davies, Lizzy (15 de dezembro de 2013). «Pope says he is not a Marxist, but defends criticism of capitalism». The Guardian. Consultado em 28 de maio de 2015 
  151. ↑ «The Case Against Liberation Theology». The New York Times. 21 de outubro de 1984. Consultado em 11 de janeiro de 2023 
  152. ↑ «Benedict XVI: Liberation Theology was mere 'millenarism' that would have no justification today.». Catholic News Agency. 9 de maio de 2007. Consultado em 11 de janeiro de 2023 
  153. ↑ Borger, Julian; Chrisafis, Angelique (1 de janeiro de 2017). «Will António Guterres be the UN's best ever secretary general?». The Guardian. Consultado em 18 de janeiro de 2023 
  154. ↑ «Social Christianity». Fondation pasteur Eugène Bersier. Virtual Museum of Protestantism. Consultado em 4 de junho de 2016 
  155. ↑ a b c «La relance du christianisme social». France Culture (em francês). Radio France. 2010. Consultado em 4 de junho de 2016. Cópia arquivada em 26 de agosto de 2014 
  156. ↑ Chalamet 2013.
  157. ↑ a b c Wells, Paul (1988). «L'Église C'est Moi: The French Churches and the 'Me' Generation». London: Hymns Ancient & Modern. Third Way. 11 (5): 14–16. Consultado em 4 de junho de 2016 
  158. ↑ «Accueil». ...Se réclamant du christianisme social (em francês). Consultado em 5 de junho de 2016 
  159. ↑ a b «Prim but Punchy». The Economist. 346 (8064): 48. 16 de abril de 1998. Consultado em 4 de junho de 2016 
  160. ↑ «Historie - BRSD e.V.| Bund der religiösen Sozialisten» (em alemão). 13 de janeiro de 2022. Consultado em 2 de junho de 2025 
  161. ↑ Abraham, William James (2019). Methodism: A Very Short Introduction (em inglês). [S.l.]: Oxford University Press. pp. 51–56. ISBN 978-0-19-880231-0 
  162. ↑ Coren, Michael (20 de novembro de 2019). «Maclean's, December 27, 2017». Reclaiming Faith: Inclusion, Grace, and Tolerance (em inglês). [S.l.]: Cormorant Books. ISBN 978-1-77086-565-5 
  163. ↑ Gustafson, Barry (2012) [1996]. «Archer, John Kendrick». Te Ara: The Encyclopedia of New Zealand. Dictionary of New Zealand Biography. Consultado em 4 de junho de 2016 
  164. ↑ «Grand Lodge of BC and Yukon profile of Bellamy». Freemasonry.bcy.ca. Consultado em 19 de janeiro de 2023 
  165. ↑ Sydney Higgins (1984). The Benn Inheritance: The Story of a Radical Family. [S.l.]: Weidenfeld and Nicolson. ISBN 978-0-297-78524-8  Citado em Brown, Rob (27 de setembro 1984). «Vital key to the real Tony Benn». The Glasgow Herald. p. 8. Consultado em 4 de maio de 2016 
  166. ↑ Webber, Christopher L. (1959). «William Dwight Porter Bliss (1856–1926): Priest and Socialist». Historical Magazine of the Protestant Episcopal Church. 28. pp. 9–39. ISSN 2377-5289. JSTOR 42972716 
  167. ↑ «Sergei Bulgakov». Yqyq.net. 2009. Consultado em 9 de dezembro de 2011. Cópia arquivada em 21 de janeiro de 2012 
  168. ↑ O'Shaughnessy, Hugh (13 de outubro de 2009). «Helder Câmara – Brazil's archbishop of the poor». The Guardian. Consultado em 19 de janeiro de 2023. The late archbishop's place in history will be heavily influenced by one of his more memorable sayings. 'When I feed the poor they call me a saint. When I ask why so many people are poor they call me a communist.' That is the sort of quotation that Lula must be thinking he should have made. 
  169. ↑ Lustig, Robin (20 de outubro de 2005). «Hugo Chavez: Charming provocateur». BBC News. Consultado em 16 de março de 2019 
  170. ↑ Southwell, F. R.; Barry, F. R.; Gray, Donald (2004). «Dearmer, Percy (1867–1936)». Oxford Dictionary of National Biography online ed. Oxford: Oxford University Press. doi:10.1093/ref:odnb/32763 
  171. ↑ Thomas, Lewis, ed. (1982). The Making of a Socialist: The Recollections of T.C. Douglas. Edmonton: University of Alberta Press. ISBN 978-0-88864-070-3 
  172. ↑ Abbott, Wenonah Stevens (1903). «The Women's National Socialist Union» 1 ed. Comrade Publishing Company. The Comrade: An Illustrated Socialist Monthly. 2. Consultado em 5 agosto 2022 
  173. ↑ «William Gadsby's Deep Concern for the Suffering». Test All Things (em inglês). 21 de outubro de 2011. Consultado em 11 outubro 2023 
  174. ↑ Garrett, James Leo Jr. (2009). Baptist Theology: A Four-Century Study. [S.l.]: Mercer University Press. p. 198. ISBN 978-0-88146-129-9. Consultado em 19 março 2012 
  175. ↑ «Socialist labels for Barry Gardiner and Jeremy Corbyn». BBC News. 14 maio 2019. Consultado em 8 junho 2019 
  176. ↑ Schofield, Kevin (29 junho 2017). «Barry Gardiner: On taking on the media, his cult status and Labour's future». PoliticsHome. Consultado em 19 janeiro 2023 
  177. ↑ Hart, David Bentley (27 abril 2019). «Can We Please Relax About 'Socialism'?». The New York Times. Consultado em 22 julho 2019 
  178. ↑ Oxford Dictionary of National Biography online ed. Oxford University Press. doi:10.1093/ref:odnb/34202  (Requer Subscrição ou ser sócio da biblioteca pública do Reino Unido.)
  179. ↑ Mount, F. (2012). «To the End of the Line: Review of The Red Dean of Canterbury: The Public and Private Faces of Hewlett Johnson by Butler, J.» 8 ed. London Review of Books. 34: 27–28. Consultado em 19 janeiro 2023 
  180. ↑ King, Martin Luther Jr. (2015). West, Cornel, ed. The Radical King. [S.l.]: Beacon Press. ISBN 978-0-8070-1282-6 
  181. ↑ «Leech, Kenneth». Bishopsgate Institute. 2015. Consultado em 19 janeiro 2023 
  182. ↑ Oestreicher, Paul (22 setembro 2015). «The Rev Ken Leech obituary». The Guardian. Consultado em 19 janeiro 2023 
  183. ↑ Chappell, Jonathan W. (29 junho 2022). «'Keep the Faith Baby': Kenneth Leech's Christian socialism». The Tablet. Consultado em 19 janeiro 2023 
  184. ↑ Maiden, Samantha; Edwards, Verity (15 dezembro 2006). «Rudd Backtracks on Socialism». The Australian Financial Review. Cópia arquivada em 6 setembro 2007. Mr Rudd also cites Keir Hardie, founder of the 19th century British Christian socialist movement, as one of his heroes. 
  185. ↑ Gustafson, Barry (2013) [1998]. «Nash, Walter». Te Ara: The Encyclopedia of New Zealand. Ministry for Culture and Heritage. Consultado em 4 junho 2016 
  186. ↑ Rudd, Kevin (Outubro 2006). «Faith in Politics» 17 ed. The Monthly. Consultado em 4 junho 2016. A Christian perspective, informed by a social gospel or Christian socialist tradition, should not be rejected contemptuously by secular politicians as if these views are an unwelcome intrusion into the political sphere. 
  187. ↑ Maiden, Samantha; Edwards, Verity (15 dezembro 2006). «Rudd Backtracks on Socialism». The Australian Financial Review. Cópia arquivada em 6 setembro 2007 
  188. ↑ Gordon, Michael; Grattan, Michelle (14 dezembro 2006). «Rudd Rejects Socialism». The Age. Consultado em 4 junho 2016 
  189. ↑ Crabb, Annabel (3 setembro 2013). «Call yourself a Christian: private faith, public politics». ABC. Consultado em 19 janeiro 2023 
  190. ↑ Stephen Shen, and Robert Payne, Sun Yat-Sen: A Portrait (1946) p. 182
  191. ↑ Westad, Odd Arne (2012). Restless Empire: China and the World Since 1750. [S.l.]: Random House. p. 155 
  192. ↑ France-Malone, Derek (2011). Political Dissent: A Global Reader: Modern Sources. [S.l.]: Lexington Books. p. 175 
  193. ↑ Phillips, James M. (17 junho 2011). From the Rising of the Sun: Christians and Society in Contemporary Japan. [S.l.]: Wipf & Stock Publishers. p. 21. ISBN 978-1-61097-557-5 
  194. ↑ «Wayback Machine» (PDF). jonestown.sdsu.edu. Consultado em 7 novembro 2025. Cópia arquivada (PDF) em 4 de março de 2016 

Bibliografia

  • Berman, David R. (2007). Radicalism in the Mountain West, 1890–1920: Socialists, Populists, Miners, and Wobblies (em inglês). Boulder, Colorado: University Press of Colorado. ISBN 978-0-87081-884-4 
  • Bourgel, Jonathan (outono de 2016). «The Destruction of the Samaritan Temple by John Hyrcanus: A Reconsideration». Journal of Biblical Literature (em inglês). 135 (3): 505–523. JSTOR 10.15699/jbl.1353.2016.3129. doi:10.15699/jbl.1353.2016.3129 
  • Braude, Ann (1989). Radical Spirits: Spiritualism and Women's Rights in Nineteenth-Century America (em inglês). Boston, Massachusetts: Beacon Press. ISBN 978-0-8070-7500-5 
  • Chalamet, Christophe (2013). Revivalism and Social Christianity: The Prophetic Faith of Henri Nick and André Trocmé (em inglês). Eugene, Oregon: Pickwick Publications. ISBN 978-1-61097-858-3 
  • Cort, John C. (1988). Christian Socialism: An Informal History (em inglês). Maryknoll, Nova Iorque: Orbis Books. ISBN 978-0-88344-574-7. Consultado em 3 de junho de 2016 
  • Crown, Alan D., ed. (1989). The Samaritans (em inglês). [S.l.]: Mohr Siebeck. ISBN 978-3-161-45237-6 
  • Cyranka, Daniel (2016). «Religious Revolutionaries and Spiritualism in Germany Around 1848». Leiden, Países Baixos: Brill Academic Publishers. Aries (em inglês). 16 (1): 13–38. ISSN 1570-0593. doi:10.1163/15700593-01601002 
  • Davies, John; Jenkins, Nigel; Baines, Menna; Lynch, Peredur I., eds. (2008). The Welsh Academy Encyclopaedia of Wales (em inglês). Cardiff: University of Wales Press. ISBN 978-0-7083-1953-6 
  • Leech, Kenneth (2000). «Socialism». In: Hastings, Adrian; Mason, Alistair; Pyper, Hugh. The Oxford Companion to Christian Thought (em inglês). Oxford: Oxford University Press. pp. 676–678. ISBN 978-0-19-860024-4. Consultado em 8 de agosto de 2018 
  • Llwyd, Rhys (2015). «Plaid Cymru, Welsh Nationalism and Christianity: A Historical Perspective» (PDF). Cambridge, Inglaterra: Kirby Laing Institute for Christian Ethics. Ethics in Brief (em inglês). 2015 Election Series (5). Consultado em 4 de junho de 2016. Cópia arquivada (PDF) em 4 de março de 2016 
  • Montero, Roman A. (2017). All Things in Common: The Economic Practices of the Early Christians (em inglês). Eugene, Oregon: Wipf and Stock. ISBN 978-1-5326-0791-2 
  • Norman, Edward (1987). The Victorian Christian Socialists (em inglês). Cambridge, Inglaterra: Cambridge University Press (publicado em 2002). ISBN 978-0-521-53051-4. doi:10.1017/CBO9780511560743 
  • Reed, Lawrence (2015). Rendering unto Caesar: Was Jesus a Socialist? (em inglês). Atlanta, Geórgia: Foundation for Economic Education. ISBN 978-1-57246-037-9 
  • Ruskin, John (1872). "Unto this Last": Four Essays on the First Principles of Political Economy (em inglês). Nova Iorque: John Wiley & Sons. Consultado em 3 de junho de 2016 
  • Strube, Julian (2016a). «Socialist Religion and the Emergence of Occultism: A Genealogical Approach to Socialism and Secularization in 19th-Century France». Religion (em inglês). 46 (3): 359–388. ISSN 1096-1151. doi:10.1080/0048721X.2016.1146926 
  • Strube, Julian (2016b). Sozialismus, Katholizismus und Okkultismus im Frankreich des 19. Jahrhunderts. Die Genealogie der Schriften von Eliphas Lévi [Socialism, Catholicism, and Occultism in Nineteenth-Century France: The Genealogy of the Writings of Eliphas Lévi]. Col: Religionsgeschichtliche Versuche und Vorarbeiten (em alemão). 69. Berlim: De Gruyter. ISBN 978-3-11-047654-5 

Leitura adicional

  • Bissett, Jim (1999). Agrarian Socialism in America: Marx, Jefferson, and Jesus in the Oklahoma Countryside, 1904–1920 (em inglês). Norman, Oklahoma: University of Oklahoma Press. ISBN 978-0-8061-3148-1 
  • Bliss, William D. P., ed. (1897). «Christian Socialism». The Encyclopedia of Social Reform (em inglês). Nova Iorque: Funk & Wagnalls Company. pp. 251–260. LCCN 02014652. Consultado em 4 de junho de 2016 
  • Boyer, John W. (1995). Culture and Political Crisis in Vienna: Christian Socialism in Power, 1897–1918 (em inglês). Chicago: University of Chicago Press. ISBN 978-0-226-06960-9 
  • Hopkins, Charles Howard (1940). The Rise of the Social Gospel in American Protestantism, 1865–1915. Col: Yale Studies in Religious Education (em inglês). 14. New Haven, Connecticut: Yale University Press 
  • Kingsley, Charles (1898). The Works of Charles Kingsley (em inglês). 2. Filadélfia: John B. Morris & Company. Consultado em 8 de agosto de 2018 
  • Kingsley, Frances Eliza Grenfell, ed. (1885) [1877]. Charles Kingsley: His Letters and Memories of His Life (em inglês). Nova Iorque: Charles Scribner's Sons. Consultado em 8 de agosto de 2018 
  • Leno, John Bedford (1892). The Aftermath with Autobiography of the Author (em inglês). Londres: Reeves & Turner 
  • Maurice, Frederick, ed. (1885) [1884]. The Life of Frederick Denison Maurice: Chiefly Told in His Own Letters (em inglês). 2 4ª ed. Londres: Macmillan and Co. Consultado em 8 de agosto de 2018 
  • Myles, Robert J. (2019). Class Struggle in the New Testament (em inglês). Lanham: Fortress Academic. ISBN 978-1-9787-0209-7 
  • Phillips, Paul T. (1996). A Kingdom on Earth: Anglo-American Social Christianity, 1880–1940 (em inglês). University Park, Pensilvânia: Pennsylvania State University Press. ISBN 978-0-271-01580-4 
  • Simkin, John (2014) [1997]. «Christian Socialists». Spartacus Educational (em inglês). Consultado em 8 de agosto de 2018 
  • Woodworth, Arthur V. (1903). Christian Socialism in England (em inglês). Londres: Swan Sonnenschein & Company 
  • Young, Shawn David (2010). «From Hippies to Jesus Freaks: Christian Radicalism in Chicago's Inner-City». Toronto: University of Toronto Press. Journal of Religion and Popular Culture (em inglês). 22 (2): 1–28. doi:10.3138/jrpc.22.2.003. Consultado em 3 de junho de 2016. Cópia arquivada em 21 de fevereiro de 2013 
  • Du Boulay, Shirley (1988). Tutu: Voice of the Voiceless (em inglês). Londres: Hodder and Stoughton. ISBN 9780340416143 
Este artigo é emitido por Wikipédia. O texto é licenciado sob Creative Commons Attribution-Share Alike 4.0. Termos adicionais podem ser aplicados aos arquivos de mídia.