Pareamento de personagens em O Senhor dos Anéis

Em seu romance heróico O Senhor dos Anéis, J. R. R. Tolkien utiliza o recurso literário de pareamentos entre personagens para expressar parte de sua complexidade moral. Comentaristas observaram que o formato de uma fantasia não favorece a sutileza de caracterização, mas que o pareamento permite que tensões internas sejam expressas como opostos interligados, incluindo, numa interpretação psicanalítica, aqueles dos arquétipos junguianos.

Pareamentos importantes incluem aqueles entre os hobbits Frodo, Sam e Gollum, os três ligados pelo Um Anel, pela amizade e por laços de lealdade e juramento. Isso permite a Tolkien retratar os lados bom e mau do caráter de Frodo. O Frodo não heróico é ainda contrastado com o claramente heroico Aragorn. Entre as figuras reais, o infeliz Regente de Gondor, Denethor, é pareado tanto com o futuro rei Aragorn quanto com o destemido rei de Rohan, Théoden. Os pareamentos operam também entre personagens secundários, como aquele entre a rainha-elfa Galadriel e a aranha gigante Laracna, luz opondo-se à escuridão.

Ver também: Cristianismo na Terra Média

O autor de O Senhor dos Anéis, J. R. R. Tolkien, era um devoto católico romano e profundamente interessado em expressar temas como escolha moral e a natureza do mal no mundo através de sua escrita de fantasia no reino da Terra Média.^{[T 1]}

A medievalista Marjorie Burns [en] analisa em detalhe o uso que Tolkien faz do pareamento para construir uma sensação de profundidade e complexidade de seus personagens principais. Ela admite que Tolkien gostava de ter personagens bons e maus separados, adequados para uma fantasia, mas como um autor sério interessado na escolha moral, ele desejava ao mesmo tempo tornar seus personagens realisticamente complexos e multifacetados.^[1] Ela afirma que esse problema não é fácil de resolver, mas que Tolkien faz uso de múltiplos métodos; longe de serem inequivocamente bons ou maus, seus personagens bons têm momentos de "dúvida, tentação ou irritabilidade",^[1] enquanto seus personagens maus, ou em termos católicos "caídos", têm momentos equivalentes de incerteza, "reconsiderando as escolhas que fizeram",^[1] como quando, ela escreve, Gollum olha para Frodo e Sam dormindo nas escadas de Cirith Ungol e quase os ama.^[1]

Ver também: Recursos literários em O Senhor dos Anéis

Vários estudiosos notaram que Tolkien faz uso de pareamentos de personagens. Brian Attebery [en], escrevendo em The Cambridge Companion to Fantasy Literature, comenta em seu artigo sobre a teoria literária do estruturalismo que, embora, como outros autores de fantasia, a obra de Tolkien "mantenha seu bem e mal bastante separados", ela pode ser vista "através de uma lente levi-straussiana, como oferecendo múltiplas e contraditórias versões das mesmas oposições básicas".^[2] Attebery vê pareamentos entre o "astuto" Gollum e o "leal" Sam, e entre ambos e Frodo; o "não heróico" Frodo com o guerreiro Boromir; Boromir contrastado com seu irmão, o leal e pensativo Faramir, e com o "real" Aragorn.^[2] Ele afirma que "uma vez alertado para esse modo de duplicação", o leitor observador "pode ver pareamentos de personagens menos prováveis, mas sugestivos", como Galadriel e Laracna, ou Gandalf com Língua de Cobra.^[2] Nisso, Attebery sugere, a fantasia de Tolkien se assemelha à de Ursula K. Le Guin, cujos contos deTerramar (Ursula K. Le Guin) [en] começam no modo fantasia de luz-versus-escuridão, mas se ramificam em algo muito mais complexo, "uma estrutura de significado surpreendentemente nova".^[2] Anna Caughey, em A Companion to J. R. R. Tolkien [en], escreve que Tolkien acrescenta profundidade psicológica ao duplicar vários de seus personagens, observando os pareamentos de Faramir após Boromir; Sam após Aragorn; Frodo e seu lado sombrio, Gollum; e os dois heróis, Aragorn e Frodo.^[3]

A estudiosa de Tolkien Jane Chance [en] contrasta Théoden, rei de Rohan, com outro "rei germânico [en]", Denethor, o último Regente de Gondor. Na visão de Chance, Théoden representa o bem, Denethor o mal; ela observa que seus nomes são quase anagramas, e que enquanto Théoden acolhe o hobbit Meriadoc Brandebuque em seu serviço com amizade amorosa, Denethor aceita Peregrin Took [en] com um contrato severo de feudalidade.^[4] A medievalista Elizabeth Solopova [en] contrasta o herói e futuro rei Aragorn com o velho Regente de Gondor, Denethor, que é incapaz de tal coragem nórdica.^[5] Shippey observa que o outro oposto de Denethor, Théoden, vive pela coragem nórdica e morre pelo desespero de Denethor.^[6] Burns identifica e analisa numerosos pareamentos de personagens, observando que frequentemente há ainda mais ecos: o oposto de Gandalf pode ser principalmente Saruman, mas ele também é pareado com o Senhor do Escuro Sauron, e por um momento também com o Balrog.^[1]

Ver também: Cristianismo na Terra Média § Luz

A estudiosa de Tolkien Christina Fawcett nota uma dicotomia diferente com Laracna e as outras aranhas gigantes malignas, especialmente a ancestral mais antiga de Laracna, Ungoliant. Em vez de serem diretamente pareadas com qualquer indivíduo, elas são "consistentemente associadas à escuridão e ao aprisionamento, opondo-se à liberdade e à luz".^[7] Ungoliant, antiga aliada do primeiro Senhor do Escuro, Melkor, consome as Duas Árvores de Valinor, que davam luz ao mundo, e emite "um manto de escuridão que ela teceu ao redor deles quando Melkor e Ungoliant partiram: uma Não-Luz na qual as coisas pareciam não mais existir, e que os olhos não podiam penetrar, pois era vazia".^{[T 2]} Similarmente, Laracna "tece teias de sombra; pois todas as coisas vivas eram seu alimento, e seu vômito escuridão".^{[T 3]} Burns escreve que Galadriel traz luz, capaz de se opor efetivamente à escuridão de Laracna.^[1] Verlyn Flieger [en] observa que o Frasco de Galadriel contém a luz da Estrela de Elbereth, que por sua vez, por uma rota complicada de uma fragmentação após outra, é um estilhaço sobrevivente da luz das Duas Árvores de Valinor, a luz original da criação.^[8]

William Bettridge, escrevendo na Mythlore em 1990, observou que críticos até aquele momento tinham considerado os personagens de Tolkien "variadamente bobos, superficiais, irreais ou confusos".^[9] Em sua visão, "um mito de busca romântico",^[9] diferentemente de uma obra de ficção realista, requer que o protagonista esteja apartado de outros personagens, levando o autor a criar arquétipos em vez de caracterização sutil. No entanto, ele escreve, personagens em mitos não precisam ser simplórios, e o pareamento permite que a história use, digamos, Adão e Eva no mito do Gênesis "como diferentes aspectos da humanidade, em vez de vê-los como personagens discretos".^[9] Ele nota pareamentos como Aragorn (verdadeiro rei de Gondor) versus Denethor e Gandalf versus Saruman, mas considera o "zênite"^[9] do pareamento de personagens de Tolkien estar no seu contrabalanço de Frodo, Sam e Gollum. Ele nota que todos são "do tipo hobbit".^[9] O protagonista Frodo, por si só, é retratado de forma bastante simples, até mesmo "monoliticamente", como angustiado e sobrecarregado mais ou menos fisicamente pelo Anel. Mas seu caráter, argumenta Bettridge, é preenchido por Sam e Gollum. Sam representa a parte boa, simples, leal e corajosa de Frodo. Gollum representa a parte má do caráter de Frodo, desejando o Anel para si mesmo. Sam é intolerante com o mal de Gollum, refletindo a atitude inicial e impensada de Frodo para com a criatura. Os três estão ligados por sua natureza hobbit, por sua busca, por laços de lealdade e juramento, e pelo próprio Anel. Juntos, eles pintam um quadro da personalidade complexa de Frodo.^[9]

O medievalista Alaric Hall [en] nota o pareamento de Frodo e Gollum, apontando para a observação de Gandalf a Frodo de que Bilbo escapou quase ileso por causa da piedade e misericórdia que o levaram a poupar a vida de Gollum: era importante evitar os métodos do inimigo. Hall escreve que Faramir e Gandalf são bons onde Boromir e Saruman são maus precisamente porque permanecem inocentes; isso é o que pode superar o mal. Pois, caso contrário, como os mitos germânicos enfatizam, "heróis não podem derrotar seus inimigos sem tomar algo deles para si mesmos."^[10] O Anel, em particular, faz seu portador desaparecer e assume sua mente para o mal, mesmo que sejam tão poderosos quanto Gandalf; Gandalf de fato recusa a oferta do anel de Frodo, dizendo "Pois não desejo me tornar como o próprio Senhor do Escuro".^{[T 4]} Eventualmente Frodo, cujo nome significa "sábio pela experiência", embora surpreendentemente resiliente, torna-se incapaz de resistir; mas Sam, menos sábio, menos conduzido por seus pensamentos - seu nome, Samwise, significa "meio-sábio"^{[T 5]} - permanece forte até o fim.^[10]

Ver artigo principal: Jornadas psicológicas da Terra Média

Patrick Grant, um estudioso da literatura do Renascimento, teve uma visão diferente sobre os pareamentos de personagens na obra. Ele interpretou as interações dos personagens como se encaixando nas oposições e outras relações pareadas dos arquétipos junguianos, símbolos psicológicos recorrentes propostos por Carl Jung. Ele afirmou que o herói aparece em O Senhor dos Anéis tanto em forma nobre e poderosa como Aragorn, quanto em forma infantil como Frodo, cuja busca pode ser interpretada como uma jornada pessoal de individuação. Eles são opostos pelos Espectros do Anel. A anima de Frodo é a rainha-elfa Galadriel, que é oposta pela aranha gigante maligna Laracna. O arquétipo do Velho Sábio é preenchido pelo mago Gandalf, que é oposto pelo mago corrompido Saruman. A Sombra de Frodo é, apropriadamente na visão de Grant, também um hobbit masculino, como Frodo. Aragorn tem uma Parceira Ideal em Arwen, mas também um Animus Negativo em Éowyn, pelo menos até ela conhecer Faramir e escolher uma união feliz com ele. Todos estes juntos criam uma imagem do self.^[11]

• Temáticas de O Senhor dos Anéis
• Jornadas psicológicas da Terra Média
• Cristianismo na Terra Média
• Recursos literários em O Senhor dos Anéis
  

• Attebery, Brian (2012). James, Edward; Mendlesohn, Farah, eds. The Cambridge Companion to Fantasy Literature [O Companheiro de Cambridge à Literatura Fantástica]. [S.l.]: Cambridge University Press. ISBN 978-1-107-49373-5 
• Bettridge, William Edwin (1990). «Tolkien's "New" Mythology» [A "Nova" Mitologia de Tolkien]. Artigo 5. Mythlore. 16 (4). Consultado em 27 de outubro de 2023 
• Burns, Marjorie (2005). Perilous Realms: Celtic and Norse in Tolkien's Middle-earth [Reinos Perigosos: O Celta e o Nórdico na Terra Média de Tolkien]. [S.l.]: University of Toronto Press. ISBN 978-0-8020-3806-7 
• Carpenter, Humphrey (2023). The Letters of J. R. R. Tolkien [As Cartas de J. R. R. Tolkien]. [S.l.]: HarperCollins 
• Caughey, Anna (2020) [2014]. «The Hero's Journey» [A Jornada do Herói]. In: Lee, Stuart D. A Companion to J. R. R. Tolkien [Um Companheiro para J. R. R. Tolkien]. [S.l.]: Wiley Blackwell. pp. 404–417. ISBN 978-1119656029. OCLC 1183854105 
• Chance, Jane (1980) [1979]. Tolkien's Art [A Arte de Tolkien]. [S.l.]: Papermac. ISBN 978-0-333-29034-7 
• Fawcett, Christina (2014). J.R.R. Tolkien and the morality of monstrosity [J.R.R. Tolkien e a moralidade da monstruosidade] (Tese de PhD). University of Glasgow 
• Flieger, Verlyn (1983). Splintered Light: Logos and Language in Tolkien's World [Luz Estilhaçada: Logos e Linguagem no Mundo de Tolkien]. [S.l.]: Wm. B. Eerdmans Publishing. ISBN 978-0-8028-1955-0 
• Grant, Patrick (1973). «Tolkien: Archetype and Word» [Tolkien: Arquétipo e Palavra]. Cross Currents (Inverno 1973): 365–380. Consultado em 27 de outubro de 2023. Cópia arquivada em 3 de dezembro de 2021 
• Shippey, Tom (2005) [1982]. The Road to Middle-Earth: How J. R. R. Tolkien Created a New Mythology [A estrada para a Terra-média: Como J. R. R. Tolkien criou uma nova mitologia] 3ª ed. ed. [S.l.]: HarperCollins. ISBN 978-0-261-10275-0  !CS1 manut: Texto extra (link)
• Tolkien, J. R. R. (1977). Tolkien, Christopher, ed. The Silmarillion [O Silmarillion]. Boston: Houghton Mifflin. ISBN 978-0-395-25730-2 
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• Carpenter, Humphrey (2023). The Letters of J. R. R. Tolkien: Revised and Expanded Edition [As Cartas de J. R. R. Tolkien: Edição Revisada e Ampliada]. Nova Iorque: Harper Collins. ISBN 978-0-35-865298-4