Psicologia da moral

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Psicologia moral é o estudo do pensamento e do comportamento humanos em contextos éticos.[1] Historicamente, o termo "psicologia moral" era usado de forma relativamente restrita para se referir ao estudo do desenvolvimento moral.[2][3] Este campo de estudo é interdisciplinar entre a aplicação da filosofia e da psicologia. Com o tempo, psicologia moral passou a referir-se mais amplamente a vários temas na interseção entre ética, psicologia e filosofia da mente.[4][5][6] Alguns dos principais tópicos da área são julgamento moral, raciocínio moral, "satisficing" moral, sensibilidade moral, responsabilidade moral, motivação moral, identidade moral, ação moral, desenvolvimento moral, diversidade moral, caráter moral (especialmente em relação à ética das virtudes), altruísmo, egoísmo psicológico, sorte moral, previsão moral, emoção moral, previsão afetiva e desacordo moral.[7][8]

Atualmente, a psicologia moral é uma área de pesquisa ativa que abrange muitas disciplinas,[9] com corpos importantes de investigação sobre as bases biológicas,[10][11] cognitivas/computacionais[12][13][14] e culturais[15][16] do julgamento e do comportamento morais, e um corpo crescente de pesquisas sobre julgamento moral no contexto da inteligência artificial.[17][18]

História

As origens da psicologia moral podem ser rastreadas até obras filosóficas antigas, em grande parte preocupadas com a educação moral, como as de Platão e Aristóteles na Grécia Antiga,[19][20] bem como das tradições budistas[21] e confucianas.[22][23][24] Estudos empíricos do julgamento moral remontam pelo menos à década de 1890, com o trabalho de Frank Chapman Sharp,[25] coincidindo com o desenvolvimento da psicologia como disciplina separada da filosofia. Desde pelo menos 1894, filósofos e psicólogos tentavam avaliar empiricamente a moralidade de um indivíduo,[26][27] especialmente tentando distinguir adultos de crianças em termos de seus julgamentos. Infelizmente, esses esforços fracassaram porque "tentavam quantificar quanta moralidade um indivíduo tinha – uma ideia notoriamente controversa – em vez de compreender a representação psicológica da moralidade pelo indivíduo".[28](p284)

[S]e você dissesse que estudava psicologia moral na década de 1980, então provavelmente estudava o desenvolvimento do raciocínio moral. Você não precisava concordar com Kohlberg em qualquer afirmação específica, mas vivia e trabalhava na terra que Kohlberg havia desbravado.

Jonathan Haidt[29](p282)

Na maioria dos cursos introdutórios de psicologia, os estudantes aprendem sobre psicologia moral estudando o psicólogo Lawrence Kohlberg,[30][31][32] que propôs uma influente teoria do desenvolvimento moral, desenvolvida ao longo das décadas de 1950 e 1960. Essa teoria foi construída com base na observação de Piaget de que as crianças desenvolvem intuições sobre justiça que podem posteriormente articular. Kohlberg propôs seis estágios divididos em três categorias de raciocínio moral, que ele acreditava serem universais para todas as pessoas em todas as culturas.[33] O aumento da sofisticação do raciocínio baseado em justiça era tomado como sinal de desenvolvimento. O desenvolvimento cognitivo moral, por sua vez, era assumido como condição necessária (mas não suficiente) para a ação moral.[34]

Mas pesquisadores que utilizaram o modelo de Kohlberg encontraram um descompasso entre o que as pessoas diziam ser mais moral e as ações que de fato tomavam. Em resposta, Augusto Blasi propôs seu modelo do self[35] que conecta ideias de julgamento moral e ação por meio do compromisso moral. Aqueles cujos objetivos morais são centrais ao autoconceito são mais propensos a agir moralmente, pois sentem maior obrigação de fazê-lo. Os que têm tal motivação tendem a desenvolver uma identidade moral específica.[36]

Após a publicação independente de dois artigos fundamentais em 2001 (liderados, respectivamente, por Jonathan Haidt e Joshua Greene),[37][38] houve um aumento de interesse em psicologia moral em um amplo conjunto de subcampos da psicologia, com o foco se deslocando dos processos desenvolvimentistas para maior ênfase em processos sociais, cognitivos, afetivos e neurais envolvidos no julgamento moral.[2][6][39]

Métodos

O problema do bonde, um dilema moral frequentemente usado na pesquisa em psicologia

Filósofos, psicólogos e pesquisadores de outras áreas criaram diversos métodos para estudar temas em psicologia moral, com estudos empíricos datando pelo menos da década de 1890.[28] Os métodos usados nesses estudos incluem dilemas morais como o problema do bonde,[25][38] entrevistas estruturadas e questionários para estudar a psicologia moral e seu desenvolvimento, bem como o uso de jogos econômicos,[40] neuroimagem,[41] e estudos do uso da linguagem natural.[42]

Técnicas de entrevista

Em 1963, Lawrence Kohlberg apresentou uma abordagem para estudar diferenças no julgamento moral modelando a diversidade avaliativa como reflexo de uma série de estágios de desenvolvimento (à la Jean Piaget). Os estágios de desenvolvimento moral de Kohlberg são:[43]

  1. Orientação para obediência e punição
  2. Orientação para interesse próprio
  3. Acordo interpessoal e conformidade
  4. Orientação para autoridade e manutenção da ordem social
  5. Orientação para contrato social
  6. Princípios éticos universais

Os estágios 1 e 2 são combinados em um único nível, denominado "pré-convencional", e os estágios 5 e 6 em um nível denominado "pós-convencional", pelo mesmo motivo: os psicólogos conseguem categorizar de forma consistente os sujeitos nos quatro estágios resultantes usando a "Entrevista de Julgamento Moral" ("Moral Judgement Interview"), que pergunta aos participantes por que eles endossam as respostas que dão a um conjunto padrão de dilemas morais.[31]

Instrumentos de pesquisa

Entre 1910 e 1930, nos Estados Unidos e na Europa, vários testes de moralidade foram desenvolvidos para classificar indivíduos como aptos ou não para fazer julgamentos morais.[28][44] As pessoas avaliadas classificavam ou ordenavam listas padronizadas de traços de personalidade, ações hipotéticas ou imagens de cenas hipotéticas. Já em 1926, catálogos de testes de personalidade incluíam seções específicas para testes de moralidade, embora críticos argumentassem de forma convincente que eles apenas mediam inteligência ou consciência das expectativas sociais.[28]

Enquanto isso, o trabalho de Kohlberg inspirou uma nova série de testes de moralidade. O Defining Issues Test (apelidado de "Neo-Kohlbergiano" por seus proponentes) pontua a preferência relativa por justificativas pós-convencionais,[45][46] e o Moral Judgment Test mede a consistência das justificações preferidas por uma pessoa.[47][48] Ambos tratam a capacidade avaliativa de forma análoga ao QI (daí a pontuação única), permitindo a categorização por pontuações altas vs. baixas.

Entre as medidas de pesquisa mais recentes, o Moral Foundations Questionnaire[49] é um instrumento amplamente usado para medir as cinco intuições morais propostas pela Teoria dos fundamentos morais: cuidado/dano, justiça/trapaça, lealdade/traição, autoridade/subversão e santidade/degradação. As perguntas pedem que os respondentes avaliem quão relevantes são diferentes considerações para seus julgamentos morais. O objetivo do questionário é medir o grau em que as pessoas se apoiam em cada uma das cinco intuições morais (que podem coexistir). A nova e aprimorada versão desse instrumento (isto é, Moral Foundations Questionnaire-2; MFQ-2) foi desenvolvida em 2023. Nessa versão, Fairness foi dividida em Equality e Proportionality. Assim, o MFQ-2 mede Cuidado, Igualdade, Proporcionalidade, Lealdade, Autoridade e Pureza.[50] Além dos instrumentos que medem a aprovação dos fundamentos morais, há diversas outras medidas contemporâneas relacionadas a taxonomias amplas de valores morais,[51][52][53] bem como crenças morais mais específicas,[54][55] ou preocupações.[56][57]

Origens evolutivas

Comportamento cooperativo foi observado em muitos animais não humanos.


Segundo Haidt,[29] a crença de que a moralidade não é inata foi um dos poucos compromissos teóricos que uniram muitos dos psicólogos proeminentes que estudavam moralidade no século XX (com algumas exceções[58][59]). Um volume substancial de pesquisa nas últimas décadas concentrou-se nas origens evolutivas de vários aspectos da moralidade.[60][61][62][63]

Em Unto Others: the Evolution and Psychology of Unselfish Behavior (1998), Elliott Sober e David Sloan Wilson demonstraram que diversas moralidades podem evoluir por meio da seleção de grupo.[64] Em particular, eles desmontaram a ideia de que a seleção natural favorecerá uma população homogênea na qual todos os indivíduos se preocupam apenas com o próprio bem-estar e/ou se comportam apenas de maneiras que promovam sua reprodução pessoal.[64]

Tim Dean defendeu a tese mais geral de que a diversidade moral evoluiria por meio de seleção dependente de frequência, porque cada abordagem moral é vulnerável a um conjunto diferente de situações que ameaçaram nossos ancestrais.[65]

Tópicos e teorias

Identidade moral

Identidade moral refere-se à importância da moralidade para a identidade de uma pessoa, geralmente entendida como uma diferença individual de traço ou como um conjunto de esquemas cronicamente acessíveis.[36][66] Costuma-se considerar dois níveis principais de perspectiva sobre identidade moral. Um deles é a teoria baseada em traços, na qual determinados traços de personalidade são acionados em situações morais. A segunda perspectiva é a socio–cognitiva, segundo a qual essas identidades morais são "autoesquemas" que emergem em função do ambiente social.[67] Acredita-se que a identidade moral seja uma das principais forças motivacionais que ligam raciocínio moral e comportamento moral,[66] como sugerido por uma meta-análise de 2016 que relata associação positiva (ainda que modesta) entre identidade moral e comportamento moral.[68] Embora a identidade moral se concentre principalmente na ação moral, às vezes ocorre "desengajamento moral" para reduzir as consequências negativas de uma ação ou de uma omissão.[67]

Satisficing moral

A teoria do "satisficing" moral aplica o estudo da racionalidade ecológica ao comportamento moral.[69][70] Nessa visão, grande parte do comportamento moral baseia-se em heurísticas sociais, em vez de traços, virtudes ou cálculos utilitaristas. Heurísticas sociais são uma forma de "satisficing" (satisfação suficiente), termo cunhado pelo laureado com o Nobel Herbert Simon.[71] Heurísticas sociais não são boas ou ruins em si mesmas, nem benéficas ou prejudiciais por natureza, mas apenas em relação aos ambientes em que são usadas. Por exemplo, um adolescente pode cometer um crime não por ter um caráter "mau" ou por um cálculo utilitarista, mas por seguir a heurística social "faça o que seus pares fazem". Ao mudar de grupo de pares, o comportamento da mesma pessoa pode passar a ter resultados socialmente desejáveis – recorrendo à mesma heurística. Dessa perspectiva, o comportamento moral não é simplesmente consequência de virtude interna ou de traços de caráter, mas uma função conjunta da mente e do ambiente, visão baseada na analogia das "tesouras" de Simon.[72] Muitas outras teorias morais, em contraste, consideram apenas a mente, como a teoria de estágios de Kohlberg, teorias de identidade, de virtudes e de força de vontade.

A perspectiva ecológica tem implicações metodológicas para o estudo da moralidade: segundo ela, o comportamento precisa ser estudado em grupos sociais e não apenas em indivíduos, em ambientes naturais e não apenas em laboratório. Ambos os princípios são violados, por exemplo, em estudos que investigam como indivíduos respondem a problemas artificiais como os dilemas do bonde. A teoria do "satisficing" moral também tem implicações para políticas morais, sugerindo que comportamentos problemáticos podem ser alterados modificando-se o ambiente, e não apenas o indivíduo.

Darwin argumentou que uma função original da moralidade era a coesão e a coordenação de grupos.[73] Isso sugere que heurísticas sociais que geram coesão e coordenação também guiam o comportamento moral. Essas heurísticas incluem imitar os pares, igualdade (dividir um recurso de forma igualitária) e "tit-for-tat" (ser gentil primeiro, depois imitar o comportamento do parceiro).[74][75] Em geral, as heurísticas sociais de indivíduos ou instituições moldam seu tecido moral.

O "satisficing" moral explica dois fenômenos que são problemáticos para teorias de virtudes e de traços: sorte moral e inconsistências sistemáticas, como quando adolescentes que voluntariamente fizeram votos de virgindade tiveram probabilidade semelhante de ter relações sexuais pré-maritais em comparação com seus pares que não fizeram tais votos.[76] De uma perspectiva ecológica, tais inconsistências são esperadas quando indivíduos se deslocam de um ambiente para outro.

Nagel (1979, p. 59) define sorte moral da seguinte forma: Quando um aspecto significativo do que alguém faz depende de fatores além de seu controle, mas mesmo assim continuamos a tratar essa pessoa, nesse aspecto, como objeto de julgamento moral, isso pode ser chamado de sorte moral.[77] Outros levantaram preocupações de que a sorte moral limita a possibilidade de melhorar o comportamento moral e torna difícil avaliar ações como certas ou erradas.[78] Mas essa preocupação parte de uma visão interna das causas do comportamento moral; de uma visão ecológica, a sorte moral é consequência inevitável da interação entre mente e ambiente. Um adolescente tem sorte moral por não ter crescido em um grupo de pares criminoso, e um adulto tem sorte moral por não ter sido recrutado à força para um exército.

O "satisficing" moral postula que o comportamento é guiado por heurísticas sociais, não por regras morais como "não matarás", conforme assumido em teorias de heurísticas morais[79] ou na "gramática moral" de Hauser, com regras morais inatas.[80] O "satisficing" moral sustenta que regras morais são, essencialmente, heurísticas sociais que, em última instância, servem à coordenação e cooperação em grupos sociais.

Valores morais

O psicólogo Shalom Schwartz define valores individuais como "concepções do desejável que orientam a forma como atores sociais (por exemplo, líderes organizacionais, formuladores de políticas, pessoas individuais) selecionam ações, avaliam pessoas e eventos e explicam suas ações e avaliações".[81] Valores culturais formam a base de normas sociais, leis, costumes e práticas. Embora valores individuais variem caso a caso (resultado de experiências de vida únicas), a média desses valores aponta para crenças culturais amplamente compartilhadas (resultado de valores culturais comuns).

Kristiansen e Hotte[82] revisaram muitos artigos de pesquisa sobre valores e atitudes das pessoas e se eles de fato orientam o comportamento. Com base nos estudos revisados e em sua própria extensão da teoria da ação racional de Ajzen e Fishbein, concluem que a relação valor–atitude–comportamento depende do indivíduo e de seu raciocínio moral. Outro ponto que Kristiansen e Hotte identificaram foi que indivíduos tendiam a "criar" valores para justificar suas reações a determinadas situações, algo que chamaram de "hipótese da justificação de valores".[82] Sua teoria é comparável à teoria intuicionista social de Jonathan Haidt,[37] segundo a qual as pessoas justificam emoções e ações intuitivas por meio de raciocínio moral pós-facto.

Kristiansen e Hotte também observaram que selves independentes têm ações e comportamentos influenciados por seus próprios pensamentos e sentimentos, enquanto selves interdependentes têm ações, comportamentos e autoconceitos baseados nos pensamentos e sentimentos de outras pessoas. Ocidentais costumam organizar emoções em duas dimensões, ativação e agradabilidade. Japoneses acrescentam uma terceira dimensão, relacionada ao alcance de seus relacionamentos interdependentes. Markus e Kitayama descobriram que esses dois tipos de valores têm motivações diferentes. Ocidentais, em suas explicações, mostram vieses de autoaperfeiçoamento. Orientais, por outro lado, tendem a focar em vieses "orientados para o outro".[82]

Teoria dos fundamentos morais

A teoria dos fundamentos morais, proposta em 2004 por Jonathan Haidt e Craig Joseph,[83] procura explicar as origens e a variação do raciocínio moral humano com base em fundamentos inatos e modulares.[84] Notavelmente, a teoria dos fundamentos morais tem sido usada para descrever diferenças entre os fundamentos morais de liberais e conservadores no campo político.[85][86] Haidt e Joseph expandiram pesquisas anteriores de Shweder e sua teoria das três éticas.[83] A teoria de Shweder consistia em três éticas morais: ética da comunidade, ética da autonomia e ética da divindade.[87] Haidt e Graham ampliaram essa teoria para discutir cinco sistemas psicológicos que compõem mais especificamente as três éticas morais. Esses cinco fundamentos da moralidade e sua importância variam entre culturas e sustentam virtudes que se organizam em torno do fundamento mais enfatizado. Os cinco fundamentos psicológicos são:

  • Cuidado/dano, que começa com sensibilidade a sinais de sofrimento na prole e se desenvolve em aversão geral a ver sofrimento em outros, bem como na capacidade de sentir compaixão em resposta.
  • Justiça/reciprocidade, que se desenvolve quando alguém observa ou participa de interações recíprocas. Esse fundamento está ligado a virtudes relacionadas à justiça e à equidade.
  • Ingroup/lealdade, que envolve reconhecer, confiar e cooperar com membros do próprio grupo, bem como ser cauteloso em relação a membros de outros grupos.
  • Autoridade/respeito, que diz respeito a como alguém navega em grupos e comunidades hierárquicos.
  • Pureza/santidade, que deriva da emoção de nojo, a qual protege o corpo respondendo a estímulos biologicamente ou culturalmente ligados à transmissão de doenças.

A teoria dos cinco fundamentos é ao mesmo tempo uma teoria nativista e psicocultural. A psicologia moral moderna admite que "a moralidade diz respeito à proteção de indivíduos" e foca principalmente questões de justiça (cuidado/dano e justiça/reciprocidade).[85](p99) As pesquisas constataram que "justiça e virtudes relacionadas... compõem metade do mundo moral para liberais, enquanto preocupações ligadas à justiça compõem apenas um quinto do mundo moral para conservadores".[85](p99) Liberais valorizam cuidado/dano e justiça/reciprocidade significativamente mais que os demais fundamentos morais, enquanto conservadores valorizam de forma relativamente equilibrada todos os cinco. A propriedade também tem sido defendida como forte candidata a fundamento moral.[88]

Virtudes morais

Em 2004, D. Lapsley e D. Narvaez delinearam como a cognição social explica aspectos do funcionamento moral.[89] Sua abordagem sociocognitiva da personalidade inclui seis recursos críticos da personalidade moral: cognição, processos do self, elementos afetivos da personalidade, contexto social mutável, variabilidade situacional regular e integração com outras literaturas. Lapsley e Narvaez sugerem que valores e ações morais decorrem de mais que nossas virtudes e são controlados por um conjunto de esquemas autoconstruídos (estruturas cognitivas que organizam conceitos relacionados e integram eventos passados). Eles afirmam que esquemas são "fundamentais para nossa própria capacidade de perceber dilemas à medida que avaliamos o cenário moral" e que, ao longo do tempo, as pessoas desenvolvem maior "expertise moral".[90]

Teoria meta dos três sistemas éticos (Triune ethics theory)

A teoria meta dos três sistemas éticos (triune ethics meta-theory, TEM) foi proposta por Darcia Narvaez como uma metateoria que destaca as contribuições relativas da herança biológica (incluindo adaptações evolutivas humanas), das influências ambientais sobre a neurobiologia e do papel da cultura no desenvolvimento moral.[91] A TEM propõe três modos básicos de funcionamento mental que moldam o comportamento ético: autoproteção (em diferentes variedades), engajamento e imaginação (também em variedades alimentadas pela autoproteção ou pelo engajamento). Um modo mental influencia percepção, oportunidades de ação e preferências retóricas. Ações tomadas dentro de um modo mental tornam-se uma ética quando se sobrepõem a outros valores. Engajamento e imaginação comunitária representam um funcionamento humano ótimo, moldado por um "nicho de desenvolvimento" evoluído (evolved nest) que apoia um desenvolvimento psicossocial e neurobiológico ideal.[92] Com base em pesquisas antropológicas ao redor do mundo (por exemplo, Hunter-Gatherer Childhoods, de Hewlett e Lamb), Narvaez usa pequenos grupos de caçadores-coletores como referência para esse "ninho evoluído" e seus efeitos.

Raciocínio e desenvolvimento moral

Desenvolvimento moral e raciocínio moral são dois temas sobrepostos de estudo em psicologia moral que historicamente receberam grande atenção, mesmo antes do trabalho influente de Piaget e Kohlberg.[28] Raciocínio moral refere-se especificamente ao estudo de como as pessoas pensam sobre o certo e o errado e como adquirem e aplicam regras morais.[93] Desenvolvimento moral refere-se mais amplamente a mudanças relacionadas à idade em pensamentos e emoções que orientam crenças, julgamentos e comportamentos morais.[94]

Teoria de estágios de Kohlberg

Jean Piaget, ao observar crianças brincando, notou como suas justificativas para cooperação mudavam com a experiência e a maturação.[95] Ele identificou dois estágios: heterônomo (moralidade centrada fora do self) e autônomo (moralidade internalizada). Lawerence Kohlberg procurou expandir o trabalho de Piaget. Sua teoria desenvolvimental cognitiva do raciocínio moral dominou o campo por décadas. Ele concentrou-se no desenvolvimento moral como progressão na capacidade de raciocinar sobre justiça. O método de entrevista de Kohlberg incluía dilemas morais hipotéticos ou conflitos de interesse (notadamente, o dilema de Heinz). Ele propôs seis estágios e três níveis de desenvolvimento (afirmando que "qualquer pessoa que entrevistasse crianças sobre dilemas e as acompanhasse longitudinalmente chegaria a nossos seis estágios e a nenhum outro").[96] No nível pré-convencional, os dois primeiros estágios incluem a orientação punição–obediência e a orientação instrumental–relativista. O nível seguinte, convencional, inclui a orientação da concórdia interpessoal ou "bom garoto – boa garota", juntamente com a orientação "lei e ordem". Por fim, o nível pós-convencional consiste na orientação de contrato social–legalista e na orientação de princípios éticos universais.[97] Segundo Kohlberg, um indivíduo é considerado mais cognitivamente maduro de acordo com seu estágio de raciocínio moral, que tende a avançar com a educação e a experiência de mundo.

Críticas à abordagem de Kohlberg (como as de Carol Gilligan e Jane Attanucci) argumentam que há ênfase excessiva em justiça e subestimação de uma perspectiva adicional de raciocínio moral, conhecida como perspectiva do cuidado. A perspectiva da justiça chama atenção para desigualdade e opressão, buscando direitos recíprocos e respeito igual para todos. A perspectiva do cuidado destaca ideias de distanciamento e abandono, buscando atenção e resposta às pessoas que dela necessitam. A orientação do cuidado é relacional e situacional, focada nas necessidades dos outros, em contraste com a objetividade da orientação da justiça.[98] No entanto, revisões posteriores não encontraram apoio empírico consistente à teoria de Gilligan, pois as orientações parecem depender mais do indivíduo do que do gênero.[99][100] Em estudos neo-kohlbergianos com o Defining Issues Test, mulheres tendem a obter pontuações ligeiramente mais altas que homens.[101]

Abordagem do apego para o julgamento moral

A abordagem do apego para o julgamento moral de Aner Govrin[102][103][104] propõe que, por meio de interações precoces com a pessoa cuidadora, a criança adquire uma representação interna de um sistema de regras que determina como julgamentos de certo/errado devem ser construídos, usados e compreendidos. Ao decompôr situações morais em seus elementos centrais, o modelo de apego do julgamento moral delineia uma estrutura para uma faculdade moral universal baseada em uma estrutura profunda, inata e comum que aparece na forma de quase todos os julgamentos morais, independentemente de seu conteúdo.

Comportamento moral

Historicamente, os principais tópicos de estudo no domínio do comportamento moral incluíram violência e altruísmo,[105][106] intervenção do observador e obediência à autoridade (por exemplo, o experimento de Milgram[107] e o experimento da prisão de Stanford[108]).[2][109] Pesquisas recentes sobre comportamento moral usam uma ampla gama de métodos, incluindo amostragem de experiências (experience sampling) para estimar a prevalência real de vários tipos de comportamento moral na vida cotidiana.[110][111] Pesquisas também enfocam variação do comportamento moral ao longo do tempo, em estudos de fenômenos como a licença moral.[112][113] Outros estudos de preferências sociais analisam diferentes tipos de decisões de alocação de recursos,[15][114] ou usam experimentos comportamentais com incentivos para investigar como as pessoas ponderam seus próprios interesses em relação aos de outros ao decidir infligir dano, por exemplo, examinando quão dispostas estão a administrar choques elétricos a si mesmas vs. a outros em troca de dinheiro.[115]

James Rest revisou a literatura sobre funcionamento moral e identificou pelo menos quatro componentes necessários para que um comportamento moral ocorra:[116][117]

  • Sensibilidade – perceber e interpretar a situação
  • Raciocínio e julgamento sobre a melhor opção (mais moral)
  • Motivação (no momento e também de forma habitual, como a identidade moral)
  • Implementação – ter habilidade e perseverança para realizar a ação

Reynolds e Ceranic pesquisaram os efeitos do consenso social sobre o comportamento moral. Dependendo do nível de consenso social (alto vs. baixo), comportamentos morais exigirão maior ou menor grau de identidade moral para motivar uma pessoa a tomar uma decisão e adotar um comportamento. Além disso, dependendo do consenso social, determinados comportamentos podem exigir diferentes níveis de raciocínio moral.[118]

Tentativas mais recentes de desenvolver um modelo integrado de motivação moral[119] identificaram pelo menos seis níveis de funcionamento moral, cada qual demonstrado como preditor de algum tipo de comportamento moral ou pró-social: intuições morais, emoções morais, virtudes/vícios morais (capacidades comportamentais), valores morais, raciocínio moral e força de vontade moral. Esse modelo intuicionista social de motivação moral[120] sugere que comportamentos morais são tipicamente produto de múltiplos níveis de funcionamento moral e, em geral, energizados pelos níveis "quentes" de intuição, emoção e virtude/vício comportamental. Os níveis "mais frios" de valores, raciocínio e força de vontade, embora importantes, seriam secundários em relação aos processos mais intensamente afetivos.

Comportamento moral também é estudado sob o guarda-chuva da psicologia da personalidade. Temas dentro dessa área incluem traços ou diferenças individuais subjacentes ao comportamento moral, como generatividade, autocontrole, amabilidade, cooperatividade e honestidade/humildade,[121][122][123] além de objetivos de mudança moral,[124] entre muitos outros.

Quanto a intervenções voltadas a moldar o comportamento moral, uma meta-análise de 2009 sobre programas de instrução em ética nos negócios concluiu que esses programas têm apenas "impacto mínimo em aumentar resultados relacionados a percepções, comportamento ou consciência éticos".[125] Uma meta-análise de 2005[126] sugeriu que afeto positivo pode ao menos momentaneamente aumentar comportamento pró-social (com meta-análises subsequentes mostrando que comportamento pró-social, por sua vez, aumenta o afeto positivo em quem o pratica[127][128]).

Consistência valor–comportamento

Ao examinar as relações entre valores morais, atitudes e comportamentos, pesquisas anteriores afirmam que há menos correspondência entre esses três aspectos do que se poderia supor.[129] De fato, parece mais comum que as pessoas atribuam valores para justificar comportamentos já realizados do que possuírem valores prévios e depois agirem conforme eles. Algumas pessoas, entretanto, são mais propensas a agir de acordo com seus valores pessoais: aquelas com baixa autoconsciência de monitoramento social e alta autoconsciência interna, por estarem mais atentas a si mesmas e menos atentas a como os outros podem percebê-las. Aqui, autoconsciência significa estar literalmente mais consciente de si, não medo de julgamento ou ansiedade social. Situações sociais e diferentes categorias de normas ajudam a prever quando as pessoas podem agir conforme seus valores, mas isso também não é algo rígido. As pessoas tendem a agir conforme normas sociais, contextuais e pessoais, e é provável que essas normas, às vezes, coincidam com valores morais. Embora certos pressupostos e situações levem a supor forte relação valor–atitude–comportamento, ainda não há pesquisa suficiente para confirmar plenamente esse fenômeno.

Força de vontade moral

A partir de trabalhos anteriores de Metcalfe e Walter Mischel sobre adiamento da gratificação,[130] Baumeister, Miller e Delaney exploraram o conceito de força de vontade definindo o self como composto por três partes: consciência reflexiva, isto é, a percepção da pessoa sobre seu ambiente e sobre si mesma como indivíduo; ser interpessoal, que busca moldar o self para ser aceito pelos outros; e função executiva.[131] Eles afirmam: "[O] self pode libertar suas ações de influências particulares, especialmente daquelas de que tem consciência".[132] Três teorias predominantes sobre força de vontade a descrevem como reserva limitada de energia, como processo cognitivo e como habilidade desenvolvida ao longo do tempo. Pesquisas apoiam em grande parte a ideia de que força de vontade funciona como um "músculo moral" com suprimento limitado de força, que pode ser esgotado (processo chamado de esgotamento do ego), conservado ou renovado, e que um ato único que exige muito autocontrole pode reduzir significativamente, no curto prazo, a "reserva" disponível de força de vontade.[131] Embora o esforço reduza a capacidade de exercer força de vontade em atos subsequentes no curto prazo, tais esforços podem aumentar, a longo prazo, a habilidade da pessoa de mantê-la por períodos prolongados.[133] Pesquisas adicionais, porém, lançaram dúvidas sobre a robustez do efeito de esgotamento do ego.[134]

Intuições morais

Em 2001, Jonathan Haidt apresentou seu modelo intuicionista social, segundo o qual, com poucas exceções, julgamentos morais são baseados em intuições derivadas socialmente. Intuições morais ocorrem de forma imediata, automática e inconsciente, e o raciocínio serviria, em grande medida, para gerar racionalizações pós-fato que justificam reações instintivas.[37] Ele apresenta quatro argumentos para duvidar da importância causal do raciocínio. Em primeiro lugar, argumenta que, como há um sistema de processo dual no cérebro para avaliações ou julgamentos automáticos, o mesmo processo deve aplicar-se ao julgamento moral. Em segundo lugar, com base em pesquisas sobre raciocínio motivado, sustenta que as pessoas se comportam como "advogados intuitivos", procurando principalmente evidências que sirvam a motivações de pertencimento social e de coerência com suas atitudes. Em terceiro lugar, Haidt encontrou evidências de raciocínio pós-fato: diante de uma situação moral, as pessoas constroem justificativas a posteriori, o que dá a ilusão de julgamento moral objetivo, mas, na realidade, reflete reações intuitivas. Por fim, pesquisas mostram que emoção moral tem ligação mais forte com ação moral do que o raciocínio, com base, por exemplo, na hipótese do marcador somático de Damasio e na hipótese empatia–altruísmo de Batson.[37]

De forma semelhante, em sua teoria do "satisficing" moral, Gerd Gigerenzer argumenta que comportamento moral não é resultado apenas de raciocínio deliberado, mas também de heurísticas sociais incorporadas em ambientes sociais. Em outras palavras, teorias intuicionistas podem recorrer a heurísticas para explicar intuições. Ele enfatiza que essas heurísticas são essenciais para compreender o comportamento moral. Modificar o comportamento moral, portanto, exigiria mudar heurísticas e/ou ambientes, mais do que focar apenas no indivíduo. Desse modo, o "satisficing" moral amplia o intuicionismo social ao acrescentar heurísticas concretas e foco nos ambientes com os quais essas heurísticas interagem para produzir o comportamento.[135][136]

Após a publicação de um estudo pioneiro de fMRI em 2001,[38] Joshua Greene propôs separadamente sua teoria de processo dual do julgamento moral, segundo a qual processos intuitivo–emocionais e deliberativos dão origem, respectivamente, a julgamentos moralmente característicos do deontologismo e do consequencialismo. Um deontologista é alguém cuja moralidade se baseia em regras focadas em deveres e direitos; em contraste, um consequencialista é alguém que acredita que, em última instância, apenas as melhores consequências gerais importam.[137]

Emoções morais

Emoções morais são um tipo de emoção social envolvida na formação e comunicação de julgamentos e decisões morais, bem como na motivação de respostas comportamentais ao próprio comportamento moral e ao dos outros.[138][139][140] Embora o raciocínio moral tenha sido foco da maior parte do estudo da moralidade desde Platão e Aristóteles, o lado emocional da moralidade foi historicamente visto com desconfiança nas primeiras pesquisas em psicologia moral.[138] Nas últimas três a quatro décadas, porém, surgiu uma nova frente de investigação: emoções morais como base do comportamento moral.[140] Esse desenvolvimento começou com foco em empatia e culpa, mas se expandiu para abarcar novas pesquisas sobre emoções como raiva, vergonha, nojo, assombro e elevação. Embora diferentes transgressões morais tenham sido associadas a diferentes reações emocionais, reações corporais a tais transgressões não diferem tanto entre si, podendo ser caracterizadas por sensações em regiões abdominais e na cabeça.[141]

Moralização e convicção moral

Moralização, termo introduzido na psicologia moral por Paul Rozin, refere-se ao processo pelo qual preferências são transformadas em valores.[142][143][144] De forma relacionada, Linda Skitka e colegas introduziram o conceito de convicção moral, que se refere a uma "crença forte e absoluta de que algo é certo ou errado, moral ou imoral".[145][146] Segundo a teoria integrada da convicção moral (integrated theory of moral conviction, ITMC) de Skitka, atitudes sustentadas com convicção moral, conhecidas como mandatos morais, diferem de atitudes fortes, mas não morais, em vários aspectos importantes. Mandatos morais obtêm sua força motivacional de sua percepção de universalidade, de sua suposta objetividade e de fortes vínculos com emoção.[147] A percepção de universalidade refere-se à ideia de que indivíduos veem mandatos morais como transcendentais a pessoas e culturas; além disso, são considerados fatos. Quanto à associação com emoção, a ITMC é consistente com o modelo intuicionista social de Haidt ao afirmar que julgamentos morais são acompanhados de emoções morais específicas (por exemplo, nojo, vergonha, culpa). Importante notar que Skitka considera mandatos morais distintos de valores morais. Se uma questão será ou não associada a convicção moral varia entre pessoas.

Uma das principais linhas de pesquisa da ITMC trata das implicações comportamentais dos mandatos morais. Indivíduos preferem maior distância social e física de outros com atitudes diferentes quando sua convicção moral é alta. Esse efeito não é explicado por medidas tradicionais de força de atitude, extremidade ou centralidade. Skitka, Bauman e Sargis colocaram participantes em grupos atitudinalmente heterogêneos ou homogêneos para discutir procedimentos relacionados a duas questões moralmente mandatórias, aborto e pena de morte. Aqueles em grupos heterogêneos demonstraram o menor grau de boa vontade em relação a outros membros do grupo, o menor nível de cooperação e maior tensão/defensividade. Além disso, indivíduos discutindo uma questão moralmente mandatória mostraram menor probabilidade de chegar a consenso, em comparação a grupos debatendo questões não morais.[148]

Melhoria moral

Melhoria moral (Moral Enhancement, ME), também chamada de bioaperfeiçoamento moral (Moral Bioenhancement, MBE), é o uso de tecnologia biomédica para melhorar moralmente indivíduos.[149] Há ainda um subcampo denominado "Melhoria Moral Tradicional" (Traditional Moral Enhancement, TME).[150] Melhoria moral também é entendida como alteração de comportamento moral, traços morais, tomada de decisão moral e/ou capacidades cognitivas, embora não haja definição inteiramente consensual do que ela abrange. O pesquisador J. B. S. Haldane afirmou que "só há esperança se a humanidade conseguir ajustar sua moralidade ao seu poder". Haldane enfatizava o uso de melhoria moral para aperfeiçoar o funcionamento da sociedade como um todo, buscando equilibrar moralidade e uso da ciência.[150]

Interseções com outras áreas

Aplicações sociológicas

Algumas pesquisas mostram que as pessoas tendem a auto-segregar-se com base em valores morais e visões políticas,[151][152] a exagerar a magnitude de desacordos morais entre campos políticos opostos,[153] e a evitar exposição a opiniões de pessoas com visões políticas opostas.[154]

Implicações normativas

Pesquisadores começaram a debater as implicações (se houver) da pesquisa em psicologia moral para outros subcampos da ética, como ética normativa e metaética.[155][156][157][158][159] Por exemplo, Peter Singer, citando o trabalho de Haidt sobre intuicionismo social e a teoria de processo dual de Greene, apresentou um "argumento de descredenciamento evolutivo" (evolutionary debunking argument) sugerindo que a força normativa de nossas intuições morais é enfraquecida pelo fato de serem "resíduos biológicos de nossa história evolutiva".[160] John Michael Doris discute como experimentos de psicologia social – como o experimento da prisão de Stanford, que destaca a situação – põem em questão um componente central da ética das virtudes: a ideia de que indivíduos possuem um caráter moral único e independente do ambiente.[161] Também, Shaun Nichols (2004) examina como dados empíricos sobre psicopatologia sugerem que o racionalismo moral é falso.[162]

Além disso, pesquisas em psicologia moral estão sendo usadas para informar debates em ética aplicada sobre melhoria moral.[163][164]

Robótica e inteligência artificial

Na interseção entre psicologia moral e ética de máquinas, pesquisadores começaram a estudar opiniões das pessoas sobre as decisões potencialmente relevantes para a ética que serão tomadas por carros autônomos.[18][17][165][166]

Mohammad Atari e colegas examinaram recentemente a psicologia moral do conhecido chatbot ChatGPT. Os autores perguntam no título de seu artigo "which humans?" — destacando que não basta perguntar quão "humana" é a moralidade de uma máquina, mas com quais humanos ela se assemelha.[167] Esses autores descobriram que grandes modelos de linguagem (Large Language Models, LLMs), especialmente o ChatGPT, tendem a ecoar valores morais defendidos por pessoas de sociedades ocidentais, uma vez que os conjuntos de dados de treinamento derivam predominantemente de sociedades WEIRD (Western, Educated, Industrialized, Rich, Democratic).[168] O estudo aponta que, em comparação com a média global, pessoas de sociedades WEIRD tendem a maior individualismo e pró–socialidade impessoal, e menor tradicionalismo e lealdade grupal. Os autores enfatizam ainda que sociedades menos alinhadas com esses valores morais WEIRD tendem a apresentar maior desalinhamento com valores e respostas do ChatGPT.[169]

Gerd Gigerenzer argumenta que o foco da ética da IA deve ir muito além da questão de se um sistema de IA tem viés moral ou é capaz de exibir respostas morais semelhantes às humanas. Também é preciso investigar as motivações e o comportamento ético das pessoas por trás da IA. Ao contrário do ideal, difundido nos anos 1990, de uma internet igualitária, que forneceria informação honesta e precisa para todos, diversos bilionários da tecnologia e políticos conseguiram aproveitar a IA para propósitos próprios de vigilância e controle, tolerando desinformação sistemática por lucro e aumentando seu poder individual em detrimento da democracia.[170]

Ver também

Notas

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Referências

Ligações externas

Da Stanford Encyclopedia of Philosophy
Da Internet Encyclopedia of Philosophy
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