Cristianismo afro-americano

A denominada black church, do inglês igreja negra, às vezes chamada de cristianismo negro ou cristianismo afro-americano, consiste na fé (crenças) e o corpo de congregações (igrejas) e denominações cristãs nos Estados Unidos nas quais participaram, de forma predominantemente, os afro-americanos, bem como suas tradições e referências comuns, de natureza coletiva. O termo "igreja negra" também pode se referir a congregações individuais.^[1][2]

Embora a maioria das congregações negras pertença a denominações protestantes predominantemente afro-americanas, como a Igreja Episcopal Metodista Africana (African Methodist Episcopal Church ou AME) ou a Igreja de Deus em Cristo (Church of God in Christ ou COGIC), muitas outras pertencem a denominações protestantes predominantemente brancas, como a Igreja Unida de Cristo (United Church of Christ), a qual se desenvolveu a partir da Igreja Congregacional da Nova Inglaterra (Congregational Church of New England), ou em denominações integradas, como a Church of God (Igreja de Deus).^[3][4] Há também muitas igrejas católicas negras.^[5]

A maioria das primeiras congregações e igrejas negras formadas antes de 1800 foram fundadas por negros libertos — por exemplo, na Filadélfia, Pensilvânia; Igreja Batista de Springfield (Augusta, Geórgia); Pittsburg, na Virgínia; e Savannah, Geórgia.^[6] A igreja batista negra mais antiga de Kentucky e a terceira igreja batista negra mais antiga dos Estados Unidos, a Primeira Igreja Batista Africana, foi fundada por volta de 1790 pelo escravo Peter Durrett.^[7] A mais antiga igreja católica negra, a St. Augustine em Nova Orleans, foi fundada por negros livres em 1841. No entanto, ordens religiosas negras, como as Irmãs Oblatas da Providência em Baltimore, existem desde a década de 1820.^[3]

Após a abolição da escravidão nos Estados Unidos, as atitudes segregacionistas em relação a negros e brancos adorando juntos num mesmo culto não eram tão predominantes no Norte quanto no Sul. Muitos ministros protestantes brancos se mudaram para o Sul após a Guerra Civil Americana para estabelecer igrejas onde negros e brancos pudessem participar das celebrações religiosas juntos.^[8]

Em denominações Wesleyanas de Santidade (Movimento da Santidade), como a Igreja de Deus (Church of God), a crença de que "o culto inter-racial era um sinal da verdadeira Igreja" foi ensinada, com brancos e negros ministrando regularmente nas congregações da Church of God (Igreja de Deus), que convidavam pessoas de todas as raças para adorar ali. Em algumas partes do país, como Nova Orleans, católicos negros e brancos haviam participado de cultos juntos por quase 150 anos antes da Guerra Civil Americana — embora sem total igualdade e principalmente sob o domínio francês e espanhol.^[8]

Ataques da Ku Klux Klan ou de outros brancos que se opunham a tais esforços frustraram essas tentativas e até impediram negros ou afro-americanos de adorar nos mesmos edifícios que os brancos. Em comunidades onde negros e brancos adoravam juntos no Sul logo após a Guerra Civil Americana, a perseguição aos afro-americanos era menos severa. No entanto, os negros libertos na maioria das vezes estabeleceram congregações e instalações da igreja separadas de seus vizinhos brancos, que muitas vezes eram seus antigos proprietários. Na Igreja Católica Romana, a crescente onda de segregação acabou resultando em paróquias segregadas em todo o sul, mesmo em lugares onde a segregação não era a norma.^[9]

Essas novas igrejas negras criaram comunidades e práticas de adoração que eram culturalmente distintas de outras igrejas, incluindo formas de adoração cristã derivadas de tradições espirituais africanas, como chamado e resposta. Essas igrejas também se tornaram os centros das comunidades, servindo como escolas, assumindo funções de bem-estar social, como prover para os indigentes e estabelecendo orfanatos e ministérios prisionais. Como resultado, as igrejas negras foram particularmente importantes durante o movimento dos Direitos Civis.^[2][10][11]

Embora alguns escravos tenham chegado com exposição prévia ao cristianismo—particularmente ao catolicismo do Congo^[12]—ou ao islamismo,^[13] quase todos tiveram seu primeiro contato com o cristianismo protestante na América do Norte. Com o tempo, o cristianismo afro-americano tornou-se uma forma distinta de prática cristã que combinava ensinamentos evangélicos com tradições religiosas africanas, criando espaços espirituais e comunitários sob as condições da escravidão.

Os primeiros esforços de conversão foram frequentemente liderados por missionários anglicanos e grupos como a Sociedade para a Propagação do Evangelho em Terras Estrangeiras, com sucesso limitado.^[14] O Primeiro Grande Despertar no século XVIII e a ascensão dos metodistas e batistas no Sul levaram a pregação evangélica às comunidades escravizadas, atraindo-as por meio de mensagens de igualdade espiritual e libertação e oferecendo-lhes algumas oportunidades de liderança,^[15] embora em algumas congregações os fiéis negros pudessem enfrentar restrições e segregação. No entanto, reuniões clandestinas conhecidas como "hush harbors" e a formação de "grejas invisíveis" permitiram que os escravizados adorassem livremente,^[16] adaptassem os ensinamentos cristãos às suas próprias experiências e incorporassem ritmos e tradições africanas ao culto.

No início do século XIX, os afro-americanos estabeleceram igrejas e congregações negras independentes, muitas vezes lideradas por libertos, como a Igreja Metodista Episcopal Africana fundada por Richard Allen em 1816.^[17] Essas igrejas tornaram-se centros de resistência e apoio comunitário, incluindo a participação ativa na ferrovia subterrânea.

O cristianismo também desempenhou um papel complexo na ideologia da escravidão: os proprietários de escravos usavam passagens bíblicas para justificar a escravidão e impor a obediência, enquanto os pregadores e as comunidades escravas recorriam a narrativas bíblicas como o Êxodo para se inspirarem na busca pela liberdade e igualdade.^[18]

Após a Proclamação da Emancipação e o fim da Guerra Civil, a igreja negra emergiu como uma instituição central nas comunidades afro-americanas durante a era da Reconstrução. Denominações do Norte e igrejas negras livres enviaram missionários ao Sul para ministrar aos libertos, oferecendo instrução religiosa, bem como educação em alfabetização e vida cívica. Líderes como o Bispo Daniel Payne, da Igreja Metodista Episcopal Africana (AME), organizaram esforços generalizados para estabelecer escolas e congregações em todo o Sul. Dentro de um ano após o fim da guerra, a Igreja AME adicionou 50.000 novos membros, expandindo-se eventualmente para mais de 250.000 fiéis da Flórida ao Texas até o final da Reconstrução.^[19][20]

Este período também testemunhou o surgimento de outras denominações negras independentes. A Igreja Metodista Episcopal Africana de Sião ganhou dezenas de milhares de membros no Sul, e em 1870 ministros negros no Tennessee fundaram a Igreja Metodista Episcopal Cristã (originalmente Igreja Metodista Episcopal Colorida), crescendo de 40.000 para mais de 67.000 membros em três anos.^[21] Ao mesmo tempo, as igrejas batistas negras floresceram, culminando na formação, em 1895, da Convenção Batista Nacional dos EUA, Inc., que unificou três convenções nacionais afro-americanas e se tornou uma das maiores organizações religiosas negras do país.^[22] Alguns grupos menores, como a Igreja de Deus (Anderson, Indiana), enfatizaram o culto interracial como um sinal de unidade espiritual, embora muitas vezes enfrentassem hostilidade por sua posição.^[23]

A igreja negra rapidamente se tornou a pedra angular da vida pública afro-americana, fomentando liderança, sociedades de ajuda mútua e escolas, ao mesmo tempo que proporcionava um espaço de autonomia para além da supervisão branca. As igrejas serviram como centros de organização política e construção comunitária, refletindo a força das “igrejas invisíveis” da era da escravidão. Mulheres negras de classe média, impedidas de serem ordenadas, desempenharam papéis vitais por meio de sociedades missionárias que promoviam a educação, o bem-estar social e a ascensão racial.^[24] Esses desenvolvimentos durante a Reconstrução consolidaram o papel da igreja negra como uma âncora cultural, espiritual e política para os afro-americanos nos Estados Unidos pós-emancipação.^[25]

As igrejas negras desempenharam um papel de liderança no movimento pelos direitos civis nos Estados Unidos. Sua história como centros de força para a comunidade negra as tornou líderes naturais nessa luta moral. Além disso, elas frequentemente serviram como elos entre os mundos negro e branco. Entre os notáveis ministros-ativistas das décadas de 1950 e 1960, destacam-se Martin Luther King Jr., Ralph David Abernathy, Bernard Lee, Fred Shuttlesworth, Wyatt Tee Walker, C.T. Vivian^[26][27] e o Padre Ted Hesburgh, que mais tarde seria recrutado pelo Presidente Johnson para ajudar a elaborar a legislação que se tornaria a Lei dos Direitos Civis de 1964. Durante esse movimento, muitos batistas afro-americanos se dividiram quanto ao uso das igrejas negras como centros políticos, além dos centros espirituais; isso levou à formação da Convenção Batista Nacional Progressista.^[28]

Após o assassinato do Dr. Martin Luther King Jr. em 1968 por James Earl Ray, os católicos afro-americanos começaram a se organizar em massa, a começar pelo clero em abril daquele ano. Uma revolução católica negra logo eclodiu, promovendo a integração das tradições da Igreja Negra (protestante) nas paróquias católicas negras. Em pouco tempo, foram formadas organizações para religiosas negras (1968), diáconos permanentes, seminaristas e uma organização totalmente nova , o Congresso Nacional Católico Negro, em 1987, revivendo a versão do final do século XIX. Essa época testemunhou um aumento expressivo no número de padres negros e a primeira geração de bispos e arcebispos negros.

Uma formalização da teologia baseada em temas de libertação negra é o movimento da teologia negra. Suas origens remontam a 31 de julho de 1966, quando um grupo ad hoc de 51 pastores negros, autodenominados Comitê Nacional de Clérigos Negros (NCNC), comprou um anúncio de página inteira no The New York Times para publicar sua "Declaração do Poder Negro", que propunha uma abordagem mais agressiva para combater o racismo usando a Bíblia como inspiração.^[29]

A teologia da libertação negra foi sistematizada pela primeira vez por James Cone e Dwight Hopkins. Eles são considerados os principais teólogos desse sistema de crenças, embora hoje existam muitos estudiosos que contribuíram muito para o campo. Em 1969, Cone publicou a obra seminal que lançou as bases da teologia da libertação negra, Teologia Negra e Poder Negro. No livro, Cone afirmou que o poder negro não só não era alheio ao Evangelho, como era, na verdade, a mensagem do Evangelho para toda a América do século XX.^[30][31]

Em 2008, aproximadamente um quarto das igrejas afro-americanas seguia uma teologia da libertação.^[32] A teologia foi lançada ao centro das atenções nacionais após uma controvérsia relacionada à pregação do Rev. Jeremiah Wright, ex-pastor do então senador Barack Obama na Trinity United Church of Christ, em Chicago . Wright havia transformado a Trinity em uma megaigreja de sucesso seguindo a teologia desenvolvida por Cone, que afirmou que "apontaria [a Trinity] em primeiro lugar" como um exemplo de uma igreja que incorpora sua mensagem.^[33]

Acadêmicos têm visto paralelos entre a igreja negra e o movimento Black Girl Magic do século 21, com interações nas redes sociais envolvendo a hashtag Black Girl Magic vistas como uma extensão moderna das "[t]as tradições da igreja negra de testemunho, exortação, improvisação, chamada e resposta e canto", que as mulheres negras podem usar para formar uma "congregação cibernética".^[34]

Referências