História da arquitetura

A História da arquitetura é uma disciplina académica, inserida no campo da História da Arte, que se dedica ao estudo sistemático da evolução das formas, estilos, técnicas e teorias da construção e do projeto arquitetónico, desde as suas origens pré-históricas até à atualidade. É uma ciência e disciplina cujo objeto de estudo é a análise do desenvolvimento funcional, construtivo e estético da arte da arquitetura no tempo e no espaço.

É a ciência da arte, que traça as mudanças na arquitetura através de várias tradições, regiões, tendências estilísticas abrangentes e datas. Acredita-se que o início de todas essas tradições esteja na satisfação da necessidade básica de abrigo e proteção por parte do homem.^[1]

Transmitem-se conhecimentos e competências sobre a arquitectura e o urbanismo produzidos no âmbito da cultura ocidental e oriental, estimulando-se a sedimentação de um quadro de referências, a partir de casos de estudo paradigmáticos das formas e modelos de fazer arquitectura e cidade. A história da arquitetura confere uma visão global da arquitetura produzida em diferentes períodos e geografias, com o objetivo de desenvolver o conhecimento crítico da arquitetura e das suas múltiplas implicações ambientais, sociais, culturais e políticas, onde o especialista ou discente explora o objeto arquitetónico valorizando aspetos de implantação territorial e urbana, dimensão e programa, morfologia e tipologia, técnica e construção.^[2] Abrange áreas que, na contemporaneidade, se consolidaram como práticas disciplinares especializadas, como urbanismo, engenharia civil, arquitetura naval, arquitetura militar e arquitetura paisagista.^[3]

Na maioria dos casos (mas nem sempre), os períodos estudados pela História da Arquitetura correm paralelos aos da História da Arte, embora existam momentos em que as estéticas se sobreponham ou se confundam. Não raro, uma estética que é considerada vanguardista nas artes plásticas pode ainda não ter encontrado sua representação na arquitetura, e vice-versa. A história da arquitetura define-se, assim, como história da arte do disegno com todas as limitações que isso traz em relação ao enquadramento do objeto arquitetónico: o edifício isolado, desmembrado em planos e elementos ornamentais que dão suporte mais à análise estilística que a uma análise do espaço.^[4]

A arquitetura é um registo contínuo da história da civilização, abrangendo uma vasta gama de materiais – dos tijolos de barro secos (adobe) aos modernos sistemas estruturais em concreto armado e ferro fundido – e escalas que vão das primitivas tumbas sagradas aos grandiosos arranha-céus contemporâneos. Assim como acontece com quase toda atividade humana, é difícil determinar um período histórico ou uma região e dizer que a arquitetura começou naquele momento. Contudo, o registo mais antigo de arquitetura está associado aos povoados pioneiros que surgiram no Levante e na Mesopotâmia (Oriente Médio) no sétimo milénio a.C. (cerca de 7000–6000 a.C.), quando as primeiras construções permanentes foram erguidas, Jericó (Levante) em que muradas e estruturas com indícios de ocupação remontam a cerca de 8000 a.C.; a Çatalhöyük (Anatólia, Turquia) - um grande assentamento urbano com arquitetura de tijolos de barro datada de cerca de 7500–5700 a.C. ou Çayönü (Turquia) onde foram encontrados alguns dos vestígios mais antigos de tijolos, datados de cerca de 7500 a.C. No Oriente Médio e na Ásia Central no sétimo milênio a.C. as primeiras residências foram construídas, usando tijolos de lama secados ao sol, conhecidos como tijolos crus — material que, ainda hoje, é um dos mais utilizados, principalmente em construções vernaculares.^[5] No entanto, no Japão surge a arquitetura mais antiga que surge no Período Jōmon (que se estende aproximadamente de 10.000 a.C. a 300 a.C.). Este período é notável por ser um dos mais longos períodos neolíticos do mundo. Os primeiros vestígios de arquitetura de assentamento datam de cerca do 10º milénio a.C. (Período Jōmon Inicial), embora a arquitetura se consolide mais tarde. As habitações mais antigas eram as Tateanashiki Jūkyo (casas de poço), que consistiam em cabanas cavadas no chão. Um buraco era escavado e, sobre ele, eram levantados pilares e uma armação de telhado (geralmente cónica ou piramidal), cobertos com palha.^[6][7]

Partindo das indicações de Vitrúvio e, em particular, das primeiras releituras interpretativas sistemáticas do seu De architectura (século I a.C.) nos séculos XV e XVI, a arte da arquitetura adquiriu um carácter disciplinar que a tornou cada vez mais parecida a uma ars liberalis em vez de uma mera ars mechanica como era geralmente considerada, tal qual a medicina, na época de Augusto (século I a.C. - I d.C.) e, de novo, durante a Idade Média. Desde o Renascimento, a proliferação significativa e constante de textos (manuscritos e impressos, acompanhados ou não de desenhos e ilustrações) escritos em torno das questões da arquitetura contribuiu decisivamente para a formulação teórica e a determinação científico-disciplinar de uma atividade profissional essencialmente empírica, embora baseada em tradições e princípios de construção. De uma prática artesanal quase anónima, com segredos e conhecimentos específicos que só poderiam ser adquiridos frequentando uma oficina-laboratório, a arquitetura etc. Emancipou-se cada vez mais dessa estreita esfera formativa, tornando-se sensível a estímulos e solicitações de natureza mais ampla e variada. É, de fato, ao fenômeno singular dos tratados dos séculos XV e XVI (LB Alberti, Filarete, Francesco di Giorgio, S. Serlio, Vignola, Palladio, V. Scamozzi, etc.) que devemos o desencadeamento daquele longo processo evolutivo e distintivo que tanto caracterizou e caracteriza a disciplina arquitetónica a ponto de permitir à historiografia crítica (desde o século XVII) defini-la como uma arte 'única entre as artes'. Apesar da afirmação da arquitetura como arte e ciência, e da presença de aspectos subjetivos ligados à percepção do espaço na concepção das obras, a racionalidade do disegno readquire o seu papel de representação "científica", reafirmando-se como essência do ensino oficial da disciplina. Como observa Didi-Huberman a imagem permite a desconstrução temporal, já que expõe a heterogeneidade subjacente aos períodos ditos históricos. Se a história da arte é mais uma poética — ou uma montagem não científica do saber — que uma ciência exata e universal,^[8] as imagens que a instrumentalizam são capazes de desconstruir o edifício histórico, mostrando a fragmentação das idéias sobre a arte que, apesar de contemporâneas, não são homogêneas. No caso da história da arquitetura, as imagens se encontram no centro da discussão sobre a pertinência do desenho como essência da arquitetura.^[9]

A escrita sistemática, portanto, e especialmente o componente teórica, vagamente explícita ou decididamente tendenciosa, que subjaz aos tratados de arquitetura, diferenciando-os de simples manuais práticos ou guias técnico-construtivos, determinaram a transformação decisiva do projeto arquitetónico numa disciplina moderna, cientificamente avaliável e com princípios transmissíveis, transcendendo os limites de uma troca estrita de experiências. O papel inovador da escrita deve, no entanto, ser associado ao papel tradicional do desenho (planeamento ou representacional: desenho, perspectiva), entendido, no entanto, como um meio inevitável entre a concepção e a construção e entre o projeto e a comunicação. Este papel, o do desenho, prefigurativo em relação à fábrica e tornado cada vez mais necessário também para satisfazer as necessidades avaliativas de uma clientela ampla e variada.^[10]

Homem vitruviano
Série de artigos sobre História da arquitetura
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“	A história da arquitetura teve início quando o Homem construiu sobre a Terra marcos para delimitação de espaços. Com engenho e arte construiu arquiteturas diversas, através das quais se foi apropriando do território, definindo um novo espaço tangível e dando significado referencial e identitário ao espaço que habitava. Desta cronologia mais recuada são poucos os vestígios sobre espaços destinados para habitação — as casas. Foram sobretudo as arquiteturas funerárias — parastades, mamoas, menires e cromeleques — com função e significado espiritual (simbólico) as que mais resistiram ao Tempo. Eram estruturas robustas e sólidas construídas para permanecerem no Tempo Longo cuja necessidade se sobrepunha às frugalidades socias do quotidiano. Essas arquiteturas que perduraram revelam práticas culturais e espirituais enraizadas e, acima de tudo, um significado concreto que confere sentido e coesão ao grupo humano.	”
—  Manuel Joaquim Moreira da Rocha, em História da Arquitetura – Perspetivas Temáticas, Porto, Empresa Gráfica, Lda, novembro de 2018

As primeiras grandes obras de arquitetura remontam à Antiguidade, mas é possível traçar as origens do pensamento arquitetônico em períodos pré-históricos, quando foram erguidas as primeiras construções humanas.

Os humanos e os seus antepassados ​​têm vindo a criar vários tipos de abrigos há pelo menos centenas de milhares de anos, e a construção de abrigos pode ter estado presente no início da evolução dos hominídeos. Todos os grandes símios constroem "ninhos" para dormir, embora em diferentes frequências e graus de complexidade. Os chimpanzés constroem regularmente ninhos com ramos entrelaçados;^[11] estes variam consoante o clima (os ninhos têm uma cama mais espessa quando está frio e são construídos com suportes maiores e mais fortes em climas ventosos ou chuvosos).^[12] Os orangotangos constroem atualmente os ninhos mais complexos de entre todos os grandes primatas não humanos, com tetos, mantas, almofadas e "beliches".^[13]

Acredita-se que as práticas de construção de ninhos tenham sido ainda mais importantes para a evolução da criatividade humana e da capacidade de construção do que o uso de ferramentas, uma vez que os hominídeos passaram a ser obrigados a construir ninhos não apenas adaptadas às circunstâncias peculiares, mas como formas de sinalização.^[14] As características arbóreas, como mãos altamente preênseis para a construção especializada de ninhos e abrigos, também terão beneficiado os primeiros hominídeos em ambientes imprevisíveis e climas mutáveis.^[12] Muitos hominídeos, especialmente os primeiros, como o Ardipithecus^[15] e o Australopithecus^[16] mantiveram tais características e podem ter optado por construir ninhos em árvores, quando disponíveis. O desenvolvimento de uma "base" há 2 milhões de anos pode também ter fomentado a evolução da construção de abrigos ou esconderijos protegidos.^[17] Independentemente da complexidade da construção do ninho, os primeiros hominídeos podem ainda ter dormido em condições mais ou menos "abertas", a menos que tenha sido oferecida a oportunidade de um abrigo rochoso.^[14] Estes abrigos rochosos poderão ter sido utilizados no seu estado original, com poucas outras alterações com ninhos e lareiras, ou no caso de bases estabelecidas — especialmente entre os hominídeos posteriores — poderiam ser personalizados com arte rupestre (no caso de Lascaux) ou outro tipo de estruturas estéticas (no caso da Caverna Bruniquel entre os neandertais)^[18] Em casos de dormir em campo aberto, o etólogo holandês Adriaan Kortlandt propôs uma vez que os hominídeos poderiam ter construído cercados temporários de arbustos espinhosos para afastar os predadores, o que apoiou utilizando testes que mostraram que os leões se tornavam avessos à comida se estivessem perto de ramos espinhosos.^[19]

Há, porém uma diferença ― muito importante ― entre construção e arquitetura. Os animais podem construir. Os cupins constroem ninhos altíssimos no sertão australiano. Os pássaros constroem ninhos, as abelhas constroem colmeias, inigualáveis no senso inato da geometria e no conhecimento de materiais leves. Os humanos todavia, desenvolveram a arquitetura, a qual é, grosso modo, a ciência e a arte de construir, sendo mais poético, o momento em que um edifício é imbuído de uma magia sábia que o transforma de mero abrigo em obra de arte consciente de si. Essa arte pode tanto ofender e confundir como deleitar.^[20]

Em 2000, arqueólogos da Meiji University em Tóquio afirmaram ter encontrado dois alinhamentos pentagonais de buracos de postes numa encosta perto da aldeia de Chichibu, interpretando-os como duas cabanas datadas de há cerca de 500.000 anos e construídas pelo Homo erectus.^[21] Atualmente, as primeiras estruturas construídas para este fim, confirmadas, encontram-se em França, no sítio arqueológico de Terra Amata, juntamente com a evidência mais antiga de fogo artificial, há cerca de 400.000 anos. ^[22] Devido à natureza perecível dos abrigos desta época, é difícil encontrar evidências de habitações para além das lareiras e das pedras que poderão estar relacionadas com a construção da fundação de uma habitação. Perto de Wadi Halfa, Sudão, o sítio Arkin 8 contém círculos de arenito com 100.000 anos que eram provavelmente as pedras os alicerces para tendas.^[23] No leste da Jordânia, as marcas de buracos no solo dão evidências de casas feitas de postes e palha há cerca de 20 mil anos.^[24] Nas zonas onde o osso — especialmente o osso de mamute — é um material viável, as evidências de estruturas são preservadas muito mais facilmente, como nas habitações de ossos de mamute entre a cultura de Mal’ta-Buret, há 24 a 15 mil anos, e em Mezhirich, há 15 mil anos. O Paleolítico Superior, de um modo geral, caracteriza-se pela expansão e crescimento cultural dos humanos anatomicamente modernos (bem como pelo crescimento cultural dos neandertais, apesar da sua constante extinção nesta época) e, embora não tenhamos actualmente dados sobre habitações construídas antes dessa época, as habitações desta era começam a apresentar sinais mais comuns de modificação estética, como em Mezhirich, onde presas de mamute gravadas podem ter formado a "fachada" de uma habitação.^[25]

Durante a Pré-História surgem os primeiros monumentos e o Homem começa a dominar a técnica de trabalhar a pedra. No sudoeste da Ásia, as culturas neolíticas aparecem logo após 10.000 a.C., inicialmente no Levante (Neolítico pré-cerâmico A e Neolítico pré-cerâmico B) e depois para o leste e oeste. As primeiras estruturas e edifícios neolíticos podem ser encontrados no sudeste da Anatólia, Síria e Iraque por volta de 8.000 a.C. com o aparecimento pela primeira vez das sociedades agrícolas no sudeste da Europa por volta de 6.500 a.C. e na Europa Central por volta de 5.500 a.C. (dos quais os primeiros complexos culturais incluem o Starčevo-Koros (Cris) , cultura da cerâmica linear^[a] O Neolítico Pré-Olaria A é um período caracterizado pelo aumento da sedentarização das comunidades humanas, com o desenvolvimento de núcleos habitados maiores, novas formas de arquitetura doméstica e edifícios comunitários e o aparecimento dos primeiros complexos monumentais que podem ter tido uma função ritual, como Göbekli Tepe . Neste período surgiram as primeiras cidades cuja configuração era limitada pela existência de muralhas e pela proteção contra ameaças externas. A segunda tipologia desenvolvida foi a arquitetura religiosa. A humanidade foi confrontada com um mundo povoado por deuses vivos, gênios e demônios: um mundo que ainda não conhecia nenhuma objetividade científica. A maneira como os indivíduos transformavam seu ambiente imediato era naquela época muito influenciada pelas crenças religiosas. Muitos aspectos da vida diária eram baseados no respeito ou adoração ao divino e ao sobrenatural.

As primeiras comunidades agrícolas usavam os materiais disponíveis: madeira, pedra e juncos entrelaçados e cobertos com lama, e as moradias de Jericó de c. 9000 a.C., considerada a primeira cidade da história,^[26] no Oriente Próximo, onde a madeira era escassa, o material mais difundido eram tijolos de barro secos ao sol, feitos de uma mistura de areia, argila, água e normalmente palha, fixada com lama. Foram encontrados tijolos de barro bem preservados dum sítio em Tel Tsaf no Vale do Jordão datados de 5200 a.C.,^[27] embora não haja evidências de que qualquer um dos sítios tenha sido o primeiro a usar a tecnologia. As evidências sugerem que a composição dos tijolos de barro em Tel Tsaf sobreviveu por pelo menos 500 anos, ao longo do Eneolítico.^[27]

O poder divino, portanto, era equivalente (ou até superava) o poder secular, tornando os palácios e templos os principais edifícios dentro das cidades. Segundo Benevolo, a cidade antiga era estruturada como um organismo essencialmente religioso e sagrado.^[28] Esta importância dos edifícios significava que a figura do arquiteto estava associada aos sacerdotes (como no Antigo Egito) ou aos próprios governantes e que a execução era acompanhada por vários rituais que simbolizavam o contacto do homem com o divino.^[29] As cidades marcavam como que uma interrupção da natureza selvagem, eram consideradas um espaço sagrado no meio do espaço natural. Da mesma forma, os templos dentro das cidades marcavam a vida dos deuses no meio do ambiente humano. As necessidades de infraestruturas destas primeiras cidades tornavam também necessário o progresso técnico das obras de engenharia.^[30]

O abrigo, como sendo a construção predominante nas sociedades primitivas, será o elemento principal da organização espacial de diversos povos. Este tipo de construção ainda pode ser observado em sociedades não totalmente integradas na civilização ocidental, como os povos ameríndios, africanos, aborígenes, entre outros.^[31] A presença do abrigo no inconsciente coletivo destes povos é tão forte que ela marcará a cultura de diversas sociedades posteriores: vários teóricos da arquitetura, em momentos diversos da história (Vitrúvio, na Antiguidade, Alberti na Renascença, Joseph Rykwert, mais recentemente) evocarão o mito da cabana primitiva.^[32] Este mito, variando de acordo com a fonte, prega que o ser humano recebeu dos deuses a Sabedoria para a construção de seu abrigo, configurado como uma construção de madeira composta por quatro paredes e um telhado de duas águas.^[33]

Os megálitos encontrados na Europa e no Mediterrâneo também foram erguidos no período Neolítico. Esses monumentos incluem túmulos megalíticos, templos e diversas estruturas cuja função é desconhecida. A arquitetura tumular normalmente é facilmente distinguida pela presença de restos humanos que terão sido originalmente enterrados, muitas vezes propositadamente. Outras estruturas podem ter desempenhado uma função mista, agora caracterizado como religioso, ritualístico, astronómico ou político.^[34] A distinção moderna entre as várias funções arquitetónicas com as quais estamos familiarizados hoje torna difícil para nós pensar em algumas estruturas megalíticas como pontos centrais socioculturais multifuncionais.^[35] Tais estruturas teriam servido a uma mistura de funções socioeconómicas, ideológicas, políticas e, de fato, ideais estéticos.

As estruturas megalíticas de Ġgantija, Tarxien, Ħaġar Qim, Mnajdra, Ta' Ħaġrat, Skorba e edifícios satélites de menor dimensão em Malta e Gozo, aparecem pela primeira vez por volta de 3600 a.C., representam um dos primeiros exemplos de uma declaração arquitetónica totalmente desenvolvida na qual estética, localização, design e engenharia se fundiram em monumentos independentes. Stonehenge, outro edifício bem conhecido do Neolítico, e posteriormente, entre 2600 e 2400 a.C. as pedras de sarsen. No seu auge, a arquitetura neolítica marcou o espaço geográfico; a sua monumentalidade durável incorporava um passado, talvez feito de memórias e recordações. Os nuragues são os primeiros registros de construções de abrigos feitos pelos homens.^[36][37] Edificações rústicas em formato de um semi-cone e que imitavam a aparência das cavernas do paleolítico. Eram construídos com pedras talhadas em formatos retangulares que iam se encaixando umas sobre as outras, fechando o ambiente interno que serviria de moradia para o homem neolítico. Além dos nuragues,^[38] os dólmens também são representantes da arquitetura do período pré-histórico. Os dolmens^[39] são monumentos megalíticos tumulares coletivos. Os dólmens caracterizam-se por terem uma câmara de forma poligonal ou circular utilizada como espaço sepulcral. A câmara dolménica era construída com grandes pedras verticais que sustentam uma grande laje horizontal de cobertura.^[40][41] As grandes pedras em posição vertical, denominadas esteios ou ortóstatos,são em número variável entre seis e nove. Quando a superfície da câmara dolménica não ultrapassa o metro quadrado, considera-se que é um monumento megalítico denominado cista.^[42] A laje horizontal é designada de chapéu, mesa ou tampa. Existem câmaras dolménicas que chegam a ter a altura de seis metros. Devido ao peso dessas pedras, suspeita-se que eles já tinham conhecimento da alavanca. Nas câmaras mortuárias dolménicas, além de restos de esqueletos, têm sido encontrados vários objectos em pedra, cerâmica, ossos, armas e utensílios, como machados de pedra polida, pontas de seta, micrólitos, vasos campaniformes, etc. Outro monumento megalítico, datado do período neolítico, foram os menires, grandes pedras verticais cravadas no chão e que também tinham um sentido religioso e tumular. Quando o homem primitivo aproximou dois menires percebeu que era possível a construção de uma estrutura parecida com um portal ou trílito, uma sequência de trílitos compõe uma colunata. Mais tarde, já na cultura grega, esse princípio da coluna e arquitrave será presente na arquitetura do templo grego. A junção dos dolmens e menires organizados em círculos, elipses, retângulos ou semicirculos deram forma aos cromeleques,^[43][44][45] estruturas megalíticas associadas ao culto dos astros e da natureza, sendo considerado um local de rituais religiosos e de encontro tribal. O cromlech mais conhecido é o de Stonehenge na Inglaterra.

À medida que as comunidades humanas evoluíam e aumentavam, acometidas pelas ameaças bélicas constantes, a primeira modalidade arquitetônica a se desenvolver foi essencialmente a militar.

A humanidade confrontava-se com um mundo povoado de deuses vivos, gênios e demónios: um mundo que ainda não conhecia nenhuma objetividade científica. O modo como os indivíduos lidavam com a transformação de seu ambiente imediato era então bastante influenciado pelas suas crenças. Muitos aspectos da vida cotidiana estavam baseados no respeito ou na adoração ao divino e ao supernatural. O poder divino, portanto, equiparava-se (ou mesmo superava) o poder secular, fazendo com que os principais edifícios das cidades fossem os palácios e os templos. Esta importância fazia com que a figura do arquitecto estivesse associada aos sacerdotes (como no Antigo Egito) ou aos próprios governantes e a execução dos edifícios era acompanhada por diversos rituais que simbolizavam o contato do Homem com o divino.

As cidades marcavam uma interrupção da natureza selvagem, consideradas o espaço sagrado em meio natural. Da mesma forma, os templos dentro das cidades marcavam a morada dos deuses em meio ao ambiente humano.

A arquitetura da Mesopotâmia empregou nos seus estádios iniciais tijolos de barro cozido, maleáveis, mas pouco resistentes, o que explica o alto grau de desgaste das construções encontradas. As obras mais representativas da construção na Mesopotâmia - os zigurates ou templos em forma de torre - são da época dos primeiros povos sumérios e a sua forma manteve-se inalterada pelos assírios. Na realidade, os zigurates (pirâmides com degraus e rampas laterais coroada por um templo), tratavam-se de edificações superpostas que formavam um tipo de torre de faces escalonadas, dividida em várias câmaras^[46]

A civilização da Babilónia, que se estendeu por cerca de 1200 anos, desde Hammurábi até à conquista dos persas, manteve durante todo este espaço de tempo as suas características essenciais no campo da cultura, da economia e da política. A sua cultura assentou no legado dos sumérios, a base da nova cultura que influenciou o mundo antigo, particularmente os hebreus e os gregos. Na arquitetura o edifício mais significativo, que simboliza a arte desta civilização, é o zigurate. O Zigurate de Ur apresenta-se como o templo-torre mais bem preservado de todos aqueles que foram construídos pelos mestres da civilização da Mesopotâmia. As suas ruínas representam o Templo de Nanna erguido na cidade de Ur, por vontade do primeiro rei da terceira dinastia, o governante Ur-Nammu, que reinou entre 2113 e 2095 a. C. e pelo seu filho Shulgi, que lhe sucedeu no trono em 2095, e reinou até 2047 a. C.. O Templo de Nanna foi remodelado integralmente com o monarca Nabonidus, no século VI a. C. (556-539), o último rei da Babilónia, antes deste império ser tomado pelos persas.^[47]

A arquitetura suméria é dividida em vários períodos: Período Proto-histórico (3500 a.C. - 2900 a.C.), Período Protodinástico (2900 - 2350 a.C.), Período Acadiano (2350 - 2200 a.C.), Período da II Dinastia (2150 a.C. - Dinastia Lagash). Neo-sumério (2120 - 2004 a.C.). A arquitetura floresceu em cidades como Ur, Lagash e Uruk.

Por volta de 2350 a.C., populações dos desertos da Arábia e da Síria ocuparam o território ao norte da Suméria. Os novos habitantes converteram a cultura suméria para fundi-la com suas próprias tradições e a sua própria língua, o acádio. A era acádia, do ponto de vista artístico, foi um tanto revolucionária, pois até mesmo as antigas divindades semíticas e sumérias eram representadas com maior naturalismo e por meio de representações inovadoras; o costume de adoradores de estatuetas quase desapareceu completamente e houve um florescimento de imagens destinadas a pontificar a magnificência real. Ao mesmo tempo, o rei também assumiu o papel de divindade, fundindo assim os poderes espirituais e temporais.^[48] Infelizmente, restam poucos vestígios da arquitetura acádica, embora o Palácio de Naram-Sin evidencie a utilização de vários pátios rodeados de salas, situados no interior de uma muralha notavelmente robusta. Os tijolos utilizados pelos acadianos eram lajes largas e planas. Inovações significativas foram notadas na escultura, onde o estilo geométrico sumério foi substituído por formas mais arredondadas, figuras elegantes e uma maior sensibilidade ao espaço e à natureza. As representações de cenas de batalha envolvendo os heróis Gilgamesh e Enkidu substituíram a temática dos banquetes mais tradicionais. Outra inovação profunda ocorreu na representação de cenas mitológicas com as novas divindades semíticas.^[49]

A arquitetura monumental aqueménida retomou as formas babilónicas e assírias com a monumentalidade egípcia e o dinamismo grego. Os primeiros palácios de Passárgada, de Ciro, o Grande (559 a.C. - 530 a.C.), possuíam salas de fileira dupla de colunas acaneladas com capitéis em forma de cabeça de touro, de influência jônica. Para centralizar o poder, Dario (522 a.C. - 486 a.C.) transformou Susa e Persépolis respectivamente em capitais administrativa e religiosa. Os seus palácios, obras do renascimento oriental, foram as últimas testemunhas da arquitetura oriental antiga.^[50]

O local arqueológico de Persépolis conserva o palácio e a sala de audiências de Dario I (Apadana), decorados por baixos-relevos escultóricos, representando cerimoniais acménidas. Parte das colunas pétreas da Apadana ainda estão de pé e a dupla escadaria foi recuperada pelos arqueólogos.^[51]

• Arquitetura egípcia
• Arquitetura da Mesopotâmia
• Arquitetura assíria
• Arquitetura babilônia
• Arquitetura etrusca
• Arquitetura minoica
• Arquitetura micénica
• Arquitetura herodiana
• Arquitetura persa
• Arquitetura suméria

A arquitetura suméria difere da arquitetura egípcia pelo exclusivo emprego de tijolo, pois a região era muito pobre em pedra. Das muitas estruturas arquitetónicas erguidas por esta civilização, sobreviveram alguns setores urbanos, um conjunto de necrópoles e de templos de grande dimensão, chamados Zigurates. As primeiras manifestações monumentais da arte suméria são representadas por templos. No templo de Eridu, chamado Casa do Aquífero (Cuneiforme: 𒂍𒍪𒀊, E₂.ZU.AB; Sumério: e₂-abzu; Acádio: bītu apsû),^[52] uma sucessão de 17 reconstruções já exibe, em tempos pré-históricos, as características que mais tarde se tornariam essenciais à arquitetura suméria: a elevação acima do terreno circundante, que cedo se traduziu numa monumentalidade refinada; o pictorialismo, entendido mais num sentido plástico do que cromático, que aliviou o peso das maciças estruturas de tijolos de barro; a necessidade de ordem na planta, que não se traduziu numa simetria rígida, mas sim num equilíbrio bem distribuído das partes. O templo continua a ser o edifício mais característico da arquitetura suméria; o palácio, expressão do poder monárquico secular, surgiria apenas no final da civilização suméria, no período da Terceira Dinastia de Ur; Mais do que a sua estrutura (um grande pátio central em torno do qual os vários grupos de apartamentos se distribuem sem muita regularidade), antecipada no período protodinástico pelo chamado palácio de Kish, o que é interessante naquele período é o fato de o templo estar diretamente anexado ao palácio real, como no caso do palácio de Shu-Sin em Eshnunna. O templo é concebido como a morada (em sumério: "a casa") da divindade e, como os deuses vivem nas montanhas, o templo ergue-se em altura, isto é, numa grande plataforma artificial; os nomes de alguns templos são significativos, como o é-kur de Enlil em Nippur ("casa da montanha").^[53][54] O exemplo mais notável, para o período arcaico, é o do "templo branco" no zigurate de An em Uruk;^[55] o edifício ergue-se numa grande plataforma, com uma planta ligeiramente irregular, à qual se chega por uma ampla escadaria; as paredes externas do templo apresentam uma alternância característica de saliências e reentrâncias verticais, que as animam visualmente, ao mesmo tempo em que lhes conferem uma severidade clássica. No interior, o mesmo movimento, em maior escala, é explorado para criar espaços laterais. As maciças paredes de tijolos eram por vezes animadas por decorações policromadas. As imensas colunas de tijolos, que encerram um pátio não muito distante do zigurate de An, são cobertas por pregos de terracota pintados, dispostos em losangos e triângulos. Curiosamente, esses desenhos são os mesmos encontrados posteriormente na decoração de artesanatos "menores" (nas harpas de Ur, por exemplo) e até mesmo nos tapetes que eram feitos na região até algumas décadas atrás: um exemplo significativo.^[56]

A localização do templo no cume plano de uma colina artificial atendia tanto às necessidades práticas de proteção contra enchentes quanto à necessidade religiosa de a divindade habitar uma montanha. Do ponto de vista religioso, esse fato implica pelo menos o início de uma concepção transcendente do divino (e a falta de compreensão do verdadeiro significado do "templo alto" pelas populações semitas, seminômadas e menos instruídas, é significativa, uma falta de compreensão refletida na história bíblica da "Torre de Babel"). Do ponto de vista figurativo, a superposição de duas massas volumétricas representava um problema semelhante ao enfrentado por Imotepe, o arquiteto da pirâmide escalonada de Sacará. A diferença fundamental entre o Egito e a Mesopotâmia é evidente aqui: enquanto no Egito a superposição de mastabas levou repentinamente à forma da pirâmide, uma criação geométrica puramente intelectual, completamente dissociada de qualquer experiência, na Mesopotâmia a relação conceitual entre a massa do "templo alto" e a "montanha" nunca desapareceu, apesar da linguagem arquitetónica cada vez mais consciente adotada pela construção. A própria história do "templo alto" ou zigurate demonstra a tenacidade com que a cultura mesopotâmica permaneceu fiel às formas arcaicas, mais próximas do modelo naturalista.^[56]

Após o período Arcaico, a arquitetura tomou um novo rumo; durante o período Jemdet Nasr, a área sagrada de Uruk, a é-anna ("a casa do céu"), apresentava edifícios com plantas irregulares e sem monumentalidade. No período Protodinástico, na região mais conhecida de Diyala, surgiram templos com características diferentes dos anteriores: não mais se erguiam sobre uma plataforma, mas eram cercados por imponentes paredes ovais ou quadrangulares; a cela da divindade tornou-se mais ou menos acessível, progressivamente bloqueada por uma sucessão de pátios em uma extremidade escondida da área sagrada; a planta também mudou e, em vez de um desenvolvimento longitudinal com salas laterais, encontramos uma grande sala central com salas circundantes. Essas características, que encontramos no "templo quadrado" de Eshnunna, no Oval e no templo de Sin em Khafāgiah, mais tarde no templo de Shu-Sin em Eshnunna e ainda mais tarde em Ishchali, correspondem a uma mentalidade semítica em vez de uma suméria.^[56] Na época da Terceira Dinastia de Ur, a tradição recuperou força (foi nesse período que o tipo de "templo alto" na forma clássica do verdadeiro zigurate surgiu), mas foi um renascimento de curta duração e carente de qualquer renovação criativa real.

A Civilização Egeia é a designação geral para as civilizações da Idade do Bronze entre 3000 e 1000 a.C. nas ilhas do Mar Egeu, em Creta, na Grécia continental e na Ásia Menor (Anatólia). Distinguem-se várias culturas arqueológicas (civilizações) locais que fazem parte da Civilização Egeia, entre as quais as civilizações Minoica, Micénica e Heládica.

Em estreita ligação com o Egito, e estabelecida no Mediterrâneo, a Cultura Cretense floresceu por volta de 2000 a.C. O seu legado arquitetónico reside nos complexos palacianos, como os de Cnossos e Festos. O monumento mais famoso da arquitetura cretense é o Palácio de Cnossos, escavado pelo arqueólogo inglês Arthur Evans no início do século XX. O primeiro palácio-templo em Cnossos foi construído por volta de 2000-1700 a.C., o "período do primeiro palácio", sobre os restos de um assentamento neolítico que existia ali anteriormente. Este palácio foi destruído por um terramoto por volta de 1700 a.C. No entanto, o trabalho de restauro necessário foi rapidamente realizado, e um segundo palácio foi construído no seu lugar, que sobreviveu até à nossa época, o "período do novo palácio". O período de 1700-1450 a.C. foi o auge da Civilização Minoica, especialmente em Cnossos.

O Salão do Trono do Palácio de Cnossos foi decorado com o emblema de um machado de dois gumes — a Lábrys —, um símbolo sagrado dos habitantes da ilha de Creta. O palácio é chamado de Labirinto em homenagem a este machado (mais tarde, edifícios com um layout complexo passaram a ser chamados de labirintos). O sistema de esgotos no Palácio de Cnossos foi resolvido com grande mestria.^[57]

Após um forte terramoto e um enorme tsunami entre 1628 e 1500 a.C., devido à poderosa erupção vulcânica na ilha de Santorini, o palácio foi destruído. Em 1450 a.C., um incêndio destruiu permanentemente o Palácio de Cnossos. Ao mesmo tempo, incêndios destruíram outros palácios semelhantes em Creta (Festos, Zacro, etc.). A causa destes incêndios não é clara até hoje. O território do palácio não foi mais habitado, mas Cnossos continuou a ser uma importante cidade-estado até ao início do período bizantino.

• Legado da Civilização Minoica
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  Ruínas do Palácio de Cnossos
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  Ruínas do Palácio de Cnossos
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  Ruínas do Palácio de Cnossos
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  «A Parisiense» - fresco do Palácio de Cnossos

A Civilização Micénica, ou Grécia Acaia (c. 1600 a.C.) destacou-se pelas fortificações ciclópeas das cidadelas de Micenas e Tirinto. É um período cultural na história da Grécia pré-histórica do século XVI ao século XI a.C., na Idade do Bronze, parte da cultura creto-micénica. Recebeu o seu nome da cidade de Micenas na península do Peloponeso. Outras pólis importantes deste período foram Atenas, Tebas e Pilos. Em contraste com os Minoicos, cuja cultura floresceu graças à estabilidade interna e ao florescimento das atividades comerciais, os Micénicos eram conquistadores.

Os Aqueus erigiram as suas povoações em elevações topográficas e circundaram-nas com um robusto anel de fortificações muralhadas. Uma cidade fortificada era chamada de Acrópole (que significa "cidade alta"). Fortalezas construídas nos séculos XIV-XIII a.C. estão preservadas em Micenas e Tirinto.^[57]

O desaparecimento da cultura Micénica está associado à Invasão Dórica por volta de 1200 a.C.

• Legado da Civilização Micénica
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  Porta dos Leões em Micenas
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  Porta dos Leões em Micenas
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  Ruínas da cidade de Tirinto
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  Estado atual do palácio em Tirinto

No período Heládico Inferior II, surge uma variante local da "grande sala", chamada Mégaro. O Tesouro de Atreu (c. 1250 a.C.) pertence aos monumentos do período Heládico Tardio.

• Tesouraria de Atreu
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  Entrada
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  Entrada
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  Interior
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  Abóbada

A arquitetura e o urbanismo praticados pelos gregos e romanos destacava-se bastante dos egípcios e babilônios na medida em que a vida cívica passava a ganhar importância. A cidade torna-se o elemento principal da vida política e social destes povos: os gregos desenvolveram-se em cidades-estados e o Império Romano surgiu de uma única cidade. Durante os períodos e civilizações anteriores, os assuntos religiosos eram eles mesmos o motivo e a manutenção da ordem estabelecida; no período greco-romano o mistério religioso ultrapassou os limites do templo-palácio e tornou-se assunto dos cidadãos (ou da pólis): surge aí a palavra política, absolutamente relacionada à ideia de cidade. Enquanto os povos anteriores desenvolveram apenas as arquiteturas militar, religiosa e residencial, os gregos e romanos foram responsáveis pelo desenvolvimento de espaços próprios à manifestação da cidadania e dos afazeres cotidianos: a ágora grega definia-se como um grande espaço livre público destinado à realização de assembleias, rodeada por templos, mercados, e edifícios públicos. O espaço da ágora tornara-se um símbolo da nova visão de mundo que incluía o respeito aos interesses comuns e incentivador do debate entre cidadãos, ao invés da antiga ordem despótica.

Os assuntos religiosos, contudo, ainda possuíam um papel fundamental na vida mundana, mas agora foram incorporados aos espaços públicos da pólis. Os rituais populares tomavam lugar em espaços construídos para tal, em especial a acrópole. Cada lugar possuía a sua própria natureza (genius locci), inseridos em um mundo que convivia com o mito: os templos passaram a ser construídos no topo das colinas (criando um marco visual na cidade baixa e possibilitando um refúgio à população em tempos de guerra) de forma a tocar os céus.

A arquitetura e o planeamento urbano na Antiguidade Clássica assinalam uma transição fundamental de modelos centrados no poder religioso e despótico (como no Egito e na Mesopotâmia) para um sistema focado na participação cívica e na racionalidade humanista, cujas raízes se encontram nas civilizações Egeias. A arquitetura grega manifestou-se como uma "escultura abstrata inserida na paisagem" e a expressão material da pólis.^[58] Surgindo no século VII a.C., rapidamente se tornou uma arte relativamente conservadora, dedicada a refinar e aperfeiçoar um número cada vez maior de tipos de edifícios públicos e, posteriormente, privados. Muitos desses edifícios eram feitos de pedra, preferencialmente calcário (abundante nas áreas habitadas e colonizadas pelos gregos), cujas imperfeições eram cobertas com uma camada de estuque. Edifícios de mármore eram comuns apenas perto de grandes pedreiras: em Atenas, Paros, Naxos e, mais tarde, em Pérgamo, Éfeso e outras cidades costeiras da Ásia Menor. Portas e telhados eram de madeira, e as telhas geralmente eram de terracota.^[59]

A partir de 800 a.C., manifestou-se uma identidade pan-helénica (unificada por mitos, cultos e eventos como os Jogos Olímpicos), que se expressou numa arquitetura progressivamente homogénea. O templo afirmou-se como o género de construção mais significativo, ao lado dos teatros, locais cruciais para cerimónias coletivas. Os Gregos destacaram-se como os primeiros artistas realistas, dedicados a representar a natureza com rigor. Este esforço baseou-se no estudo das proporções, ancorado na máxima filosófica de que "o Homem é a medida de todas as coisas".^[58] A evolução artística grega é periodizada em:

• Geométrico (séculos IX e VIII a.C.): Arte restrita à decoração simétrica de cerâmica (ânforas).
• Arcaico (séculos VII e VI a.C.): Notável desenvolvimento arquitetónico e escultórico, influenciado por culturas mediterrâneas. O antigo megaron micénico serviu de base para a consolidação dos estilos que deram origem ao Templo Grego.
• Clássico (séculos V e IV a.C.): Consolidação formal. Na escultura, o naturalismo e a proporção fundiram-se com o dinamismo (ex.: Discóbolo de Míron). Na arquitetura, a aplicação da ótica (perspetiva) e a fusão das ordens culminaram no 'Partenon de Atenas, modelo clássico por excelência.
• Helenístico (séculos III ao I a.C.): Difusão da cultura grega pela bacia do Mediterrâneo e Ásia Menor (após Alexandre Magno), com o surgimento de novas tipologias e inovações formais.^[59]

Em contraste com o conhecimento arquitetónico esotérico egípcio, o estilo grego baseava-se em regras matemáticas inteligíveis e acessíveis. A organização da cidade-estado (pólis) refletia esta racionalidade, onde os assuntos cívicos e religiosos eram responsabilidade do cidadão. As dimensões dos templos passaram a adotar valores adquiridos pela experiência do corpo humano, distanciando-se das escalas abstratas e colossais. Apenas aos deuses era permitido habitar na Acrópole (akros = alto), o centro religioso e defensivo.^[58]

As ordens dórica e jónica (surgidas entre os séculos VII e VI a.C.) estabeleceram o sistema de colunas e arquitraves como o núcleo arquitetónico. A ordem coríntia, uma variante jónica, emergiu c. 400 a.C. (primeiramente em interiores, como no Templo de Apolo em Bassae), onde a decoração (capitel com folhas de Acanto) se sobrepôs em parte ao rigor construtivo.^[59]

A jónica, originária da Ásia Menor, ganhou proeminência, exemplificada pelo Templo de Ártemis em Éfeso, com a sua densa colunata (peristilo duplo). Ginásios e palestras remontam ao século IV a.C., quando os governantes e a aristocracia das regiões periféricas da Lícia, Cária e Macedônia começaram a confiar aos arquitetos gregos a construção de túmulos monumentais, palácios e residências privadas luxuosas.^[59] As monarquias helenísticas, que se seguiram às conquistas de Alexandre, o Grande (356-323 a.C.), aumentaram consideravelmente a demanda por esse tipo de construção, resultando em novas obras, como o enorme farol na ilha de Faros, em Alexandria, e as bibliotecas reais de Alexandria e Pérgamo. Faros é uma das três construções gregas incluídas entre as Sete Maravilhas do Mundo Antigo; as outras são o túmulo de Mausolo (o Mausoléu) em Halicarnasso, na Cária, que data do século IV a.C., e o segundo Templo de Ártemis em Éfeso, construído um pouco mais tarde. Alexandria também produziu outras inovações de grande influência: reformulações das ordens arquitetónicas, como fachadas segmentadas, entablamentos curvos, frontões interrompidos, cornijas com modilhões e apartamentos de vários andares.^[59]

• Simetria e Proporção: A arquitetura era regida pela busca pela "comensurabilidade das partes", com os arquitetos a usarem fórmulas matemáticas para conciliar as proporções entre o estilóbato, colunas e entablamentos.
• Refinamentos Óticos: Desvios calculados das linhas horizontais e verticais, como a curvatura intencional da plataforma e a êntase (curvatura) das colunas, eram aplicados para corrigir as distorções visuais percebidas pelo observador.
• Conflito de Canto Dórico: O problema de conciliar a posição dos Triglífos com o canto do Friso foi resolvido com a "contração angular", um ajuste na distância entre as colunas de canto, como no Partenon.

O arquiteto (como Ictino e Mnesicles) atuava como projetista, engenheiro e supervisor, detentor de conhecimentos especializados em geometria e construção. Em contraste com a ausência de associações formais, a exigência intelectual do ofício e os baixos salários sugerem que muitos arquitetos eram membros da classe abastada. Tratados (como os de Fílon de Atenas e Vitrúvio^[59]) documentam o método: planos simplificados e o uso de modelos (paradeígmata) eram cruciais para comunicar as proporções aos operários.^[59]

A execução das obras exigia engenharia avançada. No Partenon, milhares de toneladas de mármore foram extraídas e unidas com extrema precisão e rigor dimensional. Inovações como as vigas duplas e as barras de ferro embutidas nas arquitraves (empregadas por Mnesicles nos Propileus) mitigaram as limitações estruturais do sistema de pilar e arquitrave.^[59] Apesar da proeminência destas técnicas, o arco e a abóbada (com exceção das abóbadas de tolos e das primeiras abóbadas macedónias do século IV a.C. (abóbada de berço ou abóbada de canhão) só seriam amplamente utilizados acima do solo no período romano.^[58]

A arquitetura romana constitui uma síntese criativa de duas tradições importadas distintas: a Etrusca e a Grega. Nos séculos VI e V a.C., os Romanos adotaram o modelo Etrusco, nomeadamente no que concerne ao templo (caracterizado pelo pódio elevado, pórtico profundo, ordem toscana e ausência de frisos) - diferente da tradição grega, que se fundamentava no sistema arquitravado (ou trilítico) — onde o suporte era garantido pela resistência mecânica do mármore à flexão. Nas construções os romanos sistematizaram o uso do arco e abóbada, um exemplo é o sistema de arcada e coluna adossada^[60], onde o arco faz o trabalho estrutural e a "ordem" (colunas e entablamento) é "aplicada" ou adossada à frente da estrutura^[61].^[b] A cimalha, que na Grécia Antiga coroava a cornija, deixou de funcionar como caleira, e o friso passou a ser talhado nos mesmos blocos de pedra que a arquitrave.^[62][63] Também revitalizaram o modelo da domus e absorveram a "mestria" etrusca em engenharia (pontes, aquedutos e sistemas de esgoto). O processo de Helenização intensificado a partir do século II a.C. levou à adaptação e fusão: variações da planta etrusca foram combinadas com elevações e ornamentação das ordens Dórica, Jónica e, sobretudo, Coríntia. Os romanos modificaram e enriqueceram o cânone arquitetónico grego, introduzindo duas novas formas: a ordem toscana, uma simplificação da ordem dórica, sem triglífos e mais austera, refletindo a herança etrusca; e a ordem compósita: Uma invenção do século I d.C., que fundia o capitel coríntio com as volutas da ordem jónica, influenciando os templos romanos.

Augusto (século I a.C.) é creditado por ter consolidado a arquitetura romana, que perdurou por cerca de 400 anos, ao fundir os elementos-chave da herança Etrusca que forneceu as bases da engenharia civil (estradas, pontes, túneis) e as estruturas de abóbada e tijolo; da herança Grega que forneceu as ordens (dórica, jónica, coríntia), aplicadas primariamente para fins estritamente ornamentais ou apenas para fins estéticos de revestimento (função não-portante), sobre as poderosas estruturas de betão (opus caementicium), para depois embarcar numa revolução estrutural e de design de interiores (e.g. transição do epistílio para o arco e abóbada). A evolução da arquitetura romana reflete-se em dois âmbitos principais – obras públicas, com edifícios de dimensões monumentais (templos, basílicas, anfiteatros, arcos de triunfo, colunas comemorativas, termas e edifícios administrativos) agrupados em torno do Fórum (a praça pública), cujo planeamento urbano imperial se baseava rigorosamente em eixos cardinais (cardo máximo e decúmano máximo), e obras particulares, que consistiam em palácios urbanos e vilas de veraneio da classe patrícia, com decoração faustosa.^[58] Entre o Período dos Reis (753–510 a.C.) e a República Média (até 202 a.C.), os materiais predominantes eram pedras vulcânicas locais (como o Tufo) e tijolos de barro. A verdadeira revolução material ocorreu com a preferência pelo travertino: um calcário duro (de Tivoli) e o mármore: Importação maciça de mármore branco grego e, a partir de Augusto, do mármore de Carrara e mármores coloridos para revestimento.^[59] O material mais transformador foi o Betão Romano. A partir do século III a.C., desenvolveu-se um agregado de cal viva, areia e pedra britada, utilizado inicialmente para construir paredes de pedra revestidas com argamassa (Opus incertum). O avanço crucial ocorreu na Era Augustana, quando a substituição da areia por pó vulcânico conferiu ao agregado a propriedade hidráulica de endurecer em condições húmidas e debaixo de água, tornando o betão um dos materiais de construção mais utilizados. A aplicação do betão exigiu diversos tipos de revestimento de alvenaria (opus):^[59]

• Opus incertum (Século II a.C.): Pedras irregulares com superfície lisa.
• Opus reticulatum (Século I a.C.): Pedras com superfícies quadradas, dispostas em padrão regular de losangos (piramidais).
• Opus testaceum (Século I d.C.): Revestimento de tijolos cozidos sobrepostos.^[58][59]

A predileção pelo betão, aliada à ausência de preconceito contra as formas curvas, impulsionou a adoção do arco, da abóbada e da cúpula. Esta inovação estrutural permitiu a libertação dos espaços interiores e o desenvolvimento do design de interiores, que se tornou um foco principal dos arquitetos romanos. O betão começou a relegar as ordens clássicas a um papel primordialmente decorativo a partir do século II d.C..^[59]

De destacar o templo da Fortuna Primigénia em Preneste: Exemplo republicano da combinação de betão e formas curvas (abóbadas de berço sustentadas por colunatas). O tabulário no Monte Capitolino apresenta uma abóbada de berço em betão no interior, e uma fachada em arco emoldurada por semicolunas, a forma híbrida conhecida como 'fornix'. A Domus Aurea (Nero) é uma construção pós-incêndio de Roma (64 d.C.), projetada por Severo e Celer, destacada pelo uso de betão, abóbadas e uma sala octogonal com uma cúpula e claraboia circular.^[59]

Em contraste com a Grécia, o conhecimento sobre os arquitetos romanos é escasso, com a notável exceção de Vitrúvio. O termo 'arquiteto' abrangia planeadores, construtores, engenheiros e topógrafos. Muitos eram, inicialmente, escravos gregos e, após Augusto, libertos. No entanto, figuras eminentes como Fílon de Atenas (arquiteto do arsenal do Pireu) e o romano Cossúcio (projetista do colossal Templo de Zeus Olímpico em Atenas, c. 170 a.C.) demonstram a sua proeminência e influência.^[59] Alguns arquitetos gozavam de relações íntimas com os imperadores (como Apolodoro de Damasco com Trajano) ou eram eles próprios imperadores (como Adriano, um construtor prolífico).^[59] Vitrúvio, na sua obra "De architectura", aconselhava o arquiteto a dominar geometria, matemática, topografia, logística e técnicas de desenho, que incluíam "plantas, elevações" e "perspetivas coloridas" (embora o uso da perspetiva linear com ponto de fuga único não fosse universal).^[59] Os arquitetos utilizavam ferramentas especializadas (compassos de ponto fixo, réguas dobráveis) e gabaritos (desenhos em escala real gravados, por exemplo, no Templo de Caracala em Pérgamo) para detalhar os projetos, dada a complexidade do cálculo e a precisão exigida. Tanto os gregos quanto os romanos também fizeram uso de inovações helenísticas, como o sistema modular e as formas exuberantes do "Barroco" alexandrino, enquanto para as fachadas frequentemente preferiam a ordem coríntia.^[59]

A tecnologia do período desenvolveu-se principalmente na construção das catedrais, estando o conhecimento tectônico sob o controle das corporações de ofícios. Durante praticamente todo o período medieval, a figura do arquiteto (como sendo o criador solitário do espaço arquitetónico e da construção) não existe. A construção das catedrais, principal esforço construtivo da época, é acompanhada por toda a população e insere-se na vida da comunidade ao seu redor. O conhecimento construtivo é guardado pelas corporações, as quais reuniam dezenas de mestres-obreiros (os arquitetos de fato) que conduziam a execução das obras, mas também as elaboravam. A Cristandade definiu uma visão de mundo nova, que não só submetia a vontade humana aos desígnios divinos como esperava que o indivíduo buscasse o divino. Em um primeiro momento, e devido às limitações técnicas, a concepção do espaço arquitetônico dos templos volta-se ao centro, segundo um eixo que incita ao percurso. Mais tarde, com o desenvolvimento da arquitetura gótica, busca-se alcançar os céus através da indução da perspectiva para o alto.

A arquitetura entre os século V e o século XII marca a transição da Antiguidade Clássica para o período Medieval, sendo fundamentalmente moldada pela ascensão do Cristianismo, pelo colapso político no Ocidente e pela subsequente redescoberta técnica. O período é estruturado nas fases da Antiguidade Tardia, Alta Idade Média e Românico.^[65]

A estratégia de Constantino (pós-312) e a elevação do cristianismo (391) impulsionaram a criação de espaços litúrgicos. A arquitetura paleocristã estabeleceu novas tipologias por adaptação funcional de modelos romanos: o mausoléu para santuários, as termas para batistérios, e a Basílica civil romana para a igreja.^[58] A basílica paleocristã (ex: São Pedro de Roma) definiu o formato ocidental: com nave central (mais alta), naves laterais, e a abside (substituindo a tribuna imperial pelo altar). A inovação litúrgica crucial foi a introdução da nave transversal (transepto), que transformou a planta num formato de cruz latina, um esquema fundamental para o Românico e o Gótico.^[58]

No Oriente Bizantino, a estabilidade imperial permitiu a manutenção e evolução da tecnologia romana. A basílica de Santa Sofia (século VI) demonstrou o domínio da cúpula sobre pendentes, um feito de engenharia que garantiu a continuidade da tradição da arquitetura abobadada.^[65] O colapso no Ocidente levou a uma grave regressão técnica: entre os séculos VI e VIII, a produção em massa cessou. O conhecimento da argamassa de cal foi largamente perdido, resultando na dependência de materiais locais e do uso de spolia (materiais reaproveitados de edifícios clássicos).^[65][58] A continuidade técnica foi mantida em centros de conhecimento técnico avançado: no Bizâncio (onde se preservava o domínio de técnicas como o opus caementicium) e em Mosteiros/Missões. Instituições como Jarrow (Norte de Inglaterra), com a importação de artesãos francos, garantiram o uso da pedra e tijolo, contrastando com a arquitetura local de madeira.^[65] A arquitetura secular dos reinos germânicos demonstrou uma forte diversidade regional: os povos nómadas preferiram arquitetura de estrutura de madeira (e barro/tijolo) para fortalezas (protótipos de castelos) e habitações rurais. No Sul, os Ostrogodos e Visigodos assimilaram as formas romano-bizantinas (plantas em cruz latina, mosaicos), levando a estilos transitórios, como a Arte Asturiana (ex: Igreja de São Julião dos Prados), que prefigurou o Românico.^[58]

O renascimento Carolíngio promoveu a redescoberta da técnica clássica (através da cópia de textos como os de Vitrúvio), reativando o uso da argamassa de cal e de princípios de abobadamento. As construções monumentais de Carlos Magno, como a Capela Palatina de Aachen (evocando San Vitale de Ravena),^[66] e as grandes basílicas (Fulda) focaram na procissão cerimonial e na criação de criptas para relíquias. O conceito de claustro foi universalizado (c. 800), definindo o plano monástico (ex: a Planta de São Galo).^[65] A arquitetura românica entre os séculos X e XII foi, na verdade, fruto da evolução das técnicas carolíngias. O conceito estrutural dos edifícios românicos era mais maduro, caracterizado por telhados abobadados e uma decoração escultural externa mais rica, mas, em essência, não diferia da arquitetura carolíngia.^[65]

O Românico foi marcado pela difusão da pedra extraída de pedreiras no século XI (superando o spolia), refletindo o ressurgimento da economia e da organização do trabalho. As fortificações privadas evoluíram de estruturas de madeira para as torres residenciais de pedra (casas-torre), simbolizando o poder da nova elite feudal.^[65]

A arquitetura e a arte islâmicas medievais, abrangendo do século VII ao século XIV, representam uma das expressões mais vitais do Islã e geograficamente mais extensas da história da arte. Originada da síntese cultural no Oriente Médio e consolidada através da expansão (Hégira, 622), o estilo manifesta-se em estruturas tipicamente urbanas (mesquita, bazar, banho público), traduzindo uma cosmovisão religiosa e metafísica. A arte moçárabe constitui um capítulo específico e crucial dessa história, refletindo a adaptação de formas islâmicas no território cristão da Península Ibérica. O nascimento da arquitetura islâmica contrasta fortemente com o espírito de construção monumental da época. A cultura árabe original, especialmente a dos beduínos, não possuía conhecimento arquitetônico e considerava a edificação uma vaidade. O próprio Profeta Maomé vivia em uma casa humilde de barro em Medina (622 d.C.). Após sua morte, este local sagrado foi transformado gradualmente na mesquita entre 707 e 709, estabelecendo o primeiro protótipo da casa de culto islâmica a partir de um modelo funcional e despretensioso. A necessidade de criar edifícios monumentais capazes de competir com as construções clássicas, cristãs e iranianas surgiu para o Islã apenas no final do século VII. Após a consolidação das conquistas e a urbanização das massas beduínas, a primeira dinastia nacional, os Omíadas, sentiu a urgência de manifestar externamente o triunfo do Islã sobre os impérios mais civilizados. Essa necessidade imperial impulsionou o desenvolvimento arquitetônico. A transferência da capital de Medina para Damasco (Síria) pelos Omíadas foi um ato de grande significado artístico e histórico. A mudança enfraqueceu a hegemonia árabe e promoveu um encontro frutífero de culturas na Síria, um território que já possuía uma herança helenístico-romana e semítica, com influências bizantinas e sassânidas. Essa convergência cultural pavimentou o caminho para a síntese artística que o Islã realizaria entre a arte da Antiguidade Tardia e a arte oriental.^[67]

A arte islâmica é intrinsecamente conceitual e religiosa, rejeitando a mimese (imitação da natureza) por considerá-la um sacrilégio à obra divina. Esta rejeição levou ao desenvolvimento de formas abstratas e alusivas, onde a geometria assume um papel central. O geômetra era frequentemente mais importante que o arquiteto, pois a estrutura e a ornamentação eram a tradução de fórmulas e números de caráter místico.^[58][67] A arte islâmica, inicialmente moldada pelas forças criativas do período Omíada (Séc. VII–VIII), evoluiu por mais de dez séculos, expandindo-se por vastos territórios (Península Ibérica, Norte da África, Turquia, Irã, Ásia Central, Índia, etc.). A absorção de elementos helenísticos/cristãos e fortes contribuições iranianas (Sassânidas) e da Ásia Central (durante os períodos Abássida e Seljúcida), além de influências do Extremo Oriente (Mongóis) e estilos locais (Visigodos na Espanha), influenciaram a arquitetura islâmica. Apesar dessa diversidade geográfica e étnica, a arte islâmica mantém um aspecto extraordinariamente unificado. Essa unidade deriva da concepção rigorosamente monoteísta do Islã, que rege as esferas social e artística. A visão estética é baseada na crença de que somente Deus é eterno e imutável, e o mundo material é transitório e irreal. O declínio artístico começou no século XVIII, com a crescente aproximação às formas europeias.^[67] Prioriza-se a decoração para ornamentar as estruturas e retirar a organicidade. Os elementos centrais são a caligrafia (instrumento da palavra de Alá) e o arabesco (estilização vegetal infinita). O modelo inicial para a arquitetura sagrada é a casa de Maomé em Medina (século VII), que funcionava como centro político, hospitalar, refúgio e local de oração. A sua planta quadrangular com um pátio (ṣaḥn) definiu o esquema básico da mesquita (masjid). A arquitetura islâmica distingue-se pela sua ênfase na largura e horizontalidade e pelo domínio de arrojadas soluções de cobertura, notavelmente a cúpula. As mesquitas são caracterizadas pelo hipostilo (sala de oração com múltiplas colunas), orientadas para a quibla (direção de Meca). Um nicho côncavo na parede da quibla, mirabe, torna-se o ponto focal da decoração e é, frequentemente, sublinhado por uma cúpula. A Grande Mesquita de Damasco (Omayyada, 705–715) apresenta naves paralelas à quibla com um transepto cupulado. Já a Grande Mesquita de Córdova (Omayyada, a partir de 785) utiliza naves ortogonais à quibla, sendo famosa pelos seus arcos em ferradura de inspiração visigótica. Torre anexa à mesquita, o minarete (ex: Giralda em Sevilha), com a função prática de chamar à oração (adhān) e símbolo de triunfo do Islã. (Ex: Malwiyya em Samarra). A transição do plano quadrado para a base circular era frequentemente feita por nichos de canto (trompas), mais utilizados que os pendentes bizantinos. As mucarnas em favo de mel, uma das invenções estruturais mais características, desenvolvidas a partir das trompas, torna-se comum no Irão e no Ocidente. O palácio do príncipe (dār al-imāra) e os caravançarais (cã) eram estruturas complexas e ricamente decoradas, como os palácios em Samarra (Período Abássida) e o Alhambra em Granada.^[58][67]

A Arte Moçárabe (séculos IX–XI), definida por Manuel Gómez-Moreno, refere-se à arte cristã influenciada pela cultura islâmica de Alandalus, notavelmente após a migração de cristãos arabizados (moçárabes) para a zona da Repoblación (Leão e Castela). O estilo é uma síntese que utiliza elementos islâmicos de origem andaluza aplicados em estruturas cristãs. Adotado de forma mais ampla que o modelo visigótico, é o elemento estrutural mais distintivo (ex: Igreja de San Miguel de Escalada). É utilizado o estuque (gesso) e o alfiz (moldura retangular em torno do arco). As cúpulas em melão e as cúpulas nervuradas também são evidências de mestres de obras formados em Alandalus. Embora o estilo figurativo seja primitivo, os manuscritos moçárabes (ex: Beato de Liébana) incorporam motivos arquitetónicos islâmicos, como o arco em ferradura, nas representações.^[58][67] O estilo alcança o seu apogeu com os Nasridas em Granada. Os palácios do Alhambra (século XIV) representam o triunfo do Estilo Mourisco (ou Mudéjar no contexto cristão), caracterizado pela simplicidade planimétrica dos edifícios, contrastada por uma opulência decorativa desenfreada em gesso esculpido, azulejos e muqarnas.^[67]

• Arquitetura paleocristã
• Arquitetura visigótica
• Arquitetura moçárabe
• Arquitetura bizantina
• Arquitetura mourisca
• Arquitetura românica
• Arquitetura gótica

Com o fim da Idade Média a estrutura de poder europeia modifica-se radicalmente. Começam a surgir os estados-nacionais e, apesar da ainda forte influência da Igreja Católica, o poder secular volta a subjugá-la, especialmente com as crises decorrentes da Reforma Protestante.

Antigos tratatos arquitetónicos romanos são redescobertos pelos novos arquitetos, influenciando profundamente a nova arquitetura. A relativa liberdade de pesquisa científica que se obteve permitiu algum avanço nas técnicas construtivas, permitindo novas experiências e a concepção de novos espaços.

Algumas regiões italianas, e Florença em especial, devido ao controle das rotas comerciais que levavam a Constantinopla, tornam-se as grandes potências mundiais e é nelas que se desenvolveram as condições para o desenvolvimento das artes e das ciências.

O estilo que sucedeu à Renascença é usualmente chamado barroco. Mas, ao passo que é fácil identificar os estilos anteriores por características definidas de reconhecimento, a tarefa não é tão simples no caso do barroco. O facto é que da Renascença em diante, quase até ao nosso tempo, os arquitetos usaram as mesmas formas básicas — colunas, pilastras, cornijas, entablamentos e molduras, todas elas inspiradas originalmente em ruínas clássicas. Num certo sentido, portanto, pode-se afirmar que o estilo renascentista de construção continuou desde o tempo de Brunelleschi até aos nossos dias. Muitos livros sobre arquitetura falam de todo esse período como Renascença. Por outro lado, é natural que, dentro de um tão largo período, os gostos e modas em construção tenham variado consideravelmente, e é conveniente ter rótulos distintos pelos quais possamos diferençar essas variações estilísticas. É um estranho fato que muitos desses rótulos que, para nós, são simplesmente nomes de estilos, foram originalmente palavras de injúria ou escárnio.^[68]

A palavra "gótico" foi primeiro usada pelos críticos de arte italianos da Renascença para caracterizar o estilo que eles consideravam bárbaro e que, na opinião deles, fora introduzido na Itália pelos godos, que destruíram o Império Romano e saquearam suas cidades. A palavra "maneirismo" ainda retém para muitas pessoas a sua conotação original de afetação e imitação superficial, de que os críticos do século XVII haviam acusado os artistas do final do século XVI. A palavra "barroco" foi um termo empregado pelos críticos de um período ulterior que lutavam contra as tendências seiscentistas e queriam expô-las ao ridículo. Barroco significa realmente absurdo ou grotesco, e era empregado por homens que insistiam em que as formas das construções clássicas jamais deveriam ser usadas ou combinadas a não ser do modo adotado pelos gregos e romanos. Desprezar as severas normas da arquitetura antiga parecia, a esses críticos, uma deplorável falta de gosto — daí terem rotulado o estilo de barroco.^[68]

O espírito renascentista evoca as qualidades intrínsecas existentes no ser humano. O progresso do Homem - científico, espiritual, social - torna-se um objetivo importante para o período. O Classicismo, redescoberto, e o Humanismo surgem como o guia para a nova visão de mundo que manifesta-se nos artistas do período.

A cultura renascentista mostra-se multidisciplinar e interdisciplinar. O que importa ao homem renascentista é o culto ao conhecimento e à razão, não havendo para ele separação entre as ciências e as artes. Tal cultura mostrou-se um campo fértil para o desenvolvimento da arquitetura, uma matéria que da mesma forma não vê limite entre as duas áreas.

A arquitetura renascentista mostrou-se clássica, mas não se pretendeu neoclássica. Com a descoberta dos antigos tratados (incompletos) da arquitetura clássica (dentre os quais, o mais importante foi De Architetura de Vitrúvio, base para o tratado De Re Aedificatoria de Alberti), deu-se margem a uma nova interpretação daquela arquitetura e sua aplicação aos novos tempos. Conhecimentos obtidos durante o período medieval (como o controle das diferentes cúpulas e arcadas) foram aplicados de uma nova forma, incorporando os elementos da linguagem clássica.

A descoberta da perspectiva é um aspecto importante para se entender o período (e especialmente a perspectiva central): a ideia de infinito trazida pela manipulação do ponto de fuga foi bastante utilizada como elemento cênico na concepção espacial daqueles arquitetos.

A perspectiva representou uma nova forma de entender o espaço como algo universal, compreensível e controlável através da razão do Homem. O desenho tornou-se o principal meio de projetação, assim como surge a figura do arquiteto solitário (diferente da concepção coletiva dos edifícios medievais). Os novos meios de concepção do projeto influenciaram a concepção espacial dos edifícios no sentido em que as visuais são controladas, direcionadas para um ponto de vista específico. O poder da perspectiva de representar universalmente a realidade não se limitou a apenas descrever a experiência, mas também a antecipá-la projetando a imagem de volta à realidade.

Entre os principais arquitetos da Renascença se incluem Vignola, Alberti, Brunelleschi e Michelângelo.

Com o desenrolar do Renascimento e o constante estudo e aplicação dos ideais clássicos, começa a surgir entre os artistas do período um certo sentimento anticlássico, ainda que suas obras continuassem, em essência, predominantemente clássicas. Neste momento, surge aquele que foi chamando de maneirismo.

Os arquitetos maneiristas (que rigorosamente podem continuar sendo chamados de renascentistas) apropriam-se das formas clássicas mas começam a desconstruir seus ideais. Alguns exemplos do maneirismo:

• São constantes as referências visuais em espaços internos aos elementos típicos da composição de espaços externos: janelas que se voltam para dentro, tratamento de escadas externas em alas interiores de edifícios, etc.
• O já consagrado domínio da perspectiva permite experimentações diversas que fogem ao espaço perspectico dos períodos anteriores.

Os séculos seguintes ao Renascimento assistiram a um processo cíclico de constante afastamento e reaproximação do ideário clássico. O barroco, em um primeiro momento, potencializa o descontentamento do maneirismo pelas normas clássicas e propicia a gênese de um tipo de arquitetura inédita, ainda que frequentemente possua ligações formais com o passado. Da mesma forma que o barroco representou uma reação ao Renascimento, o neoclassicismo, mais tarde, constituirá uma reação ao barroco e uma forte tendência ao passadismo e à recuperação do clássico. Este período de dois séculos, portanto, será marcado por um ciclo de dúvidas e incertezas a respeito da validade das ideias clássicas.

O barroco surge no cenário artístico europeu em dois contextos bastante claros durante o século XVII: primeiramente havia a sensação de que, com o avanço científico representado pelo Renascimento, o classicismo, ainda que tivesse alavancado este progresso, não mais tinha condições de oferecer todas as respostas necessárias às dúvidas do Homem. O Universo não era mais o mesmo, o mundo havia se expandido e o indivíduo sentia querer experimentar um novo tipo de contato com o divino e o metafísico. As formas luxuriantes do barroco, seu espaço elíptico, definitivamente antieuclidiano, foram uma resposta a estas necessidades.

O segundo contexto é o da Contra-Reforma promovida pela Igreja Católica. Com o avanço das igrejas protestantes, a antiga ordem romana cristã (que, em certo sentido, havia incentivado o advento do mundo renascentista) estava sendo suplantada por novas visões de mundo e novas atitudes perante o Sagrado. A Igreja sentiu a necessidade de renovar-se para não perder os fiéis, e viu na promoção de uma nova estética a chance de identificar-se neste novo mundo. As formas do barroco foram promovidas pela instituição em todo o mundo (especialmente nas colônias recém-descobertas), tornando-o o estilo católico, por excelência.

No fim do século XVIII e início do XIX, a Europa assistiu a um grande avanço tecnológico, resultado direto dos primeiros momentos da Revolução Industrial e da cultura iluminista. Foram descobertas novas possibilidades construtivas e estruturais, de forma que os antigos materiais (como a pedra e a madeira) passaram a ser substituídos gradativamente pelo concreto (betão) (e mais tarde pelo concreto armado) e pelo metal.

Paralelamente, profundamente influenciados pelo contexto cultural do Iluminismo europeu, os arquitetos do século XVIII passaram a rejeitar a religiosidade intensa da estética anterior e o exagero luxuriante do barroco. Buscava-se uma síntese espacial e formal mais racional e objetiva, mas ainda não se tinha uma ideia clara de como aplicar as novas tecnologias em uma nova arquitetura. Inseridos no contexto do neoclassicismo nas artes, aqueles arquitetos viram na clássica a arquitetura ideal para os novos tempos.

O neoclassicismo não se pretendeu, de fato, um estilo novo (diferente da arte clássica renascentista). Ocorria muito mais uma cópia do repertório formal clássico e menos uma experimentação desta forma, tendo como diferença a aplicação das novas tecnologias.

• Arquitetura barroca
• Arquitetura rococó
• Arquitetura neoclássica

As cidades passam a crescer de modo inédito e novas demandas sociais relativas ao controle do espaço urbano devem ser respondidas pelo Estado, o que acabará levando ao surgimento do urbanismo como disciplina acadêmica. O papel da arquitetura (e do arquiteto) será constantemente questionado e novos paradigmas surgem: alguns críticos alegam que surge uma crise na produção arquitetônica que permeia todo o século XIX e somente será resolvida com o advento da arquitetura moderna

Todo o século XIX assistirá a uma série de crises estéticas que se traduzem nos movimentos chamados revivalistas: ou pelo fato das inovações tecnológicas não encontrarem naquela contemporaneidade uma manifestação formal adequada, ou por diversas razões culturais e contextos específicos, os arquitetos do período viam na cópia da arquitetura do passado e no estudo de seus cânones e tratados uma linguagem estética legítima de ser trabalhada. O primeiro destes movimentos foi o já citado neoclássico, mas ele também vai se manifestar na arquitetura neogótica inglesa, profundamente associada aos ideais românticos nacionalistas. Os esforços revivalistas que aconteceram principalmente na Alemanha, França, Inglaterra, por razões especialmente ideológicas, viriam mais tarde a se transformar em um mero conjunto de repertórios formais e tipológicos diversos, que evoluiriam para o ecletismo, considerado por muitos como o mais decadente e formalista entre todos os estilos históricos.

A primeira tentativa de resposta à questão tradição x industrialização (ou entre as artes e os ofícios) se deu pelo pensamento dos românticos John Ruskin e William Morris, proponentes de um movimento estético que ficou conhecido justamente por Arts & crafts (cuja tradução literal é "artes e ofícios"). O movimento propõs a pesquisa formal aplicada às novas possibilidades industriais vendo no artesão uma figura de destaque: para eles, o artesão não deveria ser extinto com a indústria, mas tornar-se seu agente transformador, seu principal elemento de produção. Com a diluição dos seus ideais e a dispersão de seus defensores, as ideias do movimento evoluíram, no contexto francês, para a estética do art nouveau, considerado o último estilo do século XIX e o primeiro do século XX..

• Arquitetura neogótica
• Arts & crafts
• Art nouveau
• Arquitetura eclética

Logo nas primeiras décadas do século XX tornou-se muito clara uma distinção entre os arquitetos que estavam mais próximos das vanguardas artísticas em curso na Europa e aqueles que praticavam uma arquitetura ligada à tradição (em geral de características historicistas, típica do ecletismo). Ainda que estas duas correntes estivessem, em um primeiro momento, cheias de nuances e meios-termos, com a atividade "revolucionária" proposta por determinados artistas, e principalmente com a atuação dos arquitetos ligados à fundação da Bauhaus na Alemanha, com a Vanguarda Russa na União Soviética e com o novo pensamento arquitetônico proposto por Frank Lloyd Wright nos Estados Unidos e Le Corbusier na Europa (sendo forte fator definitivo da Arquitetura Moderna no Brasil, em especial através da obra de Oscar Niemeyer e Lúcio Costa), a cisão entre elas fica bastante nítida e o debate arquitetônico se transforma, de fato, em um cenário povoado de partidos e movimentos caracterizados como tal.

A renovação estética proposta pelas vanguardas (especialmente pelo cubismo, pelo neoplasticismo, pelo construtivismo e pela abstração) no campo das artes plásticas abre o caminho para uma aceitação mais natural das propostas dos novos pensamentos arquitetônicos, baseados na crença em uma sociedade regulada pela indústria, na qual a máquina surge como um elemento absolutamente integrado à vida humana e no qual a natureza está não só dominada como também se propõem novas realidades diversas da natural.

De uma forma geral, as novas teorias que se discutem a respeito da arte e do papel do artista vêem na indústria (e na sociedade industrial como um todo) a manifestação máxima de todo o trabalho artístico: artificial, racional, preciso, enfim, moderno. A ideia de modernidade surge como um ideário ligado a uma nova sociedade, composta por indivíduos formados por um novo tipo de educação estética, gozando de novas relações sociais, na qual as desigualdades foram superadas pela neutralidade da razão. Este conjunto de ideias vê na arquitetura a síntese de todas as artes, visto que é ela quem define e dá lugar aos acontecimentos da vida cotidiana. Sendo assim, o campo da arquitetura abarca todo o ambiente habitável, desde os utensílios de uso doméstico até toda a cidade: para a arte moderna, não existe mais a questão artes aplicadas x artes maiores (todas elas estão integradas em um mesmo ambiente de vida).

A arquitetura moderna será, portanto, caracterizada por um forte discurso social e estético de renovação do ambiente de vida do homem contemporâneo. Este ideário é formalizado com a fundação e evolução da escola alemã Bauhaus: dela saem os principais nomes desta arquitetura. A busca de uma nova sociedade, naturalmente moderna, era entendida como universal: desta maneira, a arquitetura influenciada pela Bauhaus se caracterizou como um algo considerado internacional (daí a corrente de pensamento associada a ela ser chamada international style, título vindo de uma exposição promovida no MoMA de Nova Iorque).

• Art decó
• Arquitetura moderna
  • Bauhaus
  • Arquitetura construtivista
  • Arquitetura orgânica
  • International style
  • Arquitetura brutalista

• Arquitetura pós-moderna
  • Arquitetura desconstrutivista
  • Arquitetura high-tech

A arquitetura praticada nas últimas décadas tem se caracterizado, de uma forma geral, como reação às propostas da arquitetura moderna: ora os arquitetos atuais relêem os valores modernos e propõem novas concepções estéticas (o que eventualmente se caracterizará como uma atitude dita "neomoderna"); ora eles propõem projetos de mundo radicalmente novos, procurando apresentar projetos que, eles próprios, sejam paradigmas antimodernistas, conscientemente desrespeitando os criticados dogmas do modernismo.

As primeiras reações negativas à acusada excessiva dogmatização que a arquitetura moderna propôs no início do século surgiram, de uma forma sistêmica e rigorosa, por volta da década de 1970, tendo em nomes como Aldo Rossi e Robert Venturi seus principais expoentes (embora teóricos como Jane Jacobs tenham promovido críticas intensas, porém isoladas, à visão de mundo do modernismo já nos anos 1950, especialmente no campo do urbanismo).

A crítica antimodernista, que em um primeiro momento se restringiu à especulação de ordem teórico-acadêmica logo ganhou experiências práticas. Estes primeiros projetos estão de uma forma geral ligados à ideia da revitalização do "referencial histórico", colocando explicitamente em cheque os valores anti-historicistas do modernismo.

Durante a década de 1980 a revisão do espaço moderno evoluiu para a sua total desconstrução, a partir de estudos influenciados (especialmente) por correntes filosóficas como o desconstrutivismo. Apesar de altamente criticada, esta linha de pensamento estético também se manteve restrita aos estudos teóricos e, na década de 1990, seduziram o grande público e se tornaram sinônimo de uma "arquitetura de vanguarda". Nomes como Rem Koolhaas, Peter Eisenman e Zaha Hadid estão ligados a este movimento. O arquiteto norte-americano Frank Gehry, apesar de ser apontado pela grande mídia como arquiteto desconstrutivo, tem sua obra criticada pelos próprios membros do movimento.

Apesar das tentativas de classificar as várias correntes da produção contemporânea, não há de fato um grupo pequeno de "movimentos" ou "escolas" que reúna sistematicamente as várias opções que têm sido feitas por arquitetos ao redor de todo o mundo.

Sinteticamente, pode-se dizer que a arquitetura continuamente apresentada pela mídia especializada como representativa do atual momento histórico (ou, por outro lado, como uma produção de vanguarda) pode ser resumida em quatro ou cinco grandes blocos, mas eles não seriam a reprodução fiel da verdadeira produção arquitetônica cotidiana, vivenciada ao redor de todo o mundo.

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• Movimentos culturais
• Obras de arquitetura
• Estilo arquitetônico
• Academia Real de Arquitetura
• Arquitetura de catedrais e grandes igrejas

Referências

Modernismo

• «ArchPedia - Enciclopédia de Arquitetura» (em inglês) 
• O Ecletismo na Arquitetura (em português)
• «GreatBuildings.com - Um dos maiores guias de referência sobre grandes construções e história da arquitetura na WWW» (em inglês) 
• Vitruvio.ch - Diretório com extenso repertório temático (em castelhano, em alemão, em francês e em italiano). en.
• «"From here do Modernity" - Referência em Arquitetura Moderna» (em inglês) 
• «Arquitectura.pt - Portal português de Arquitectura»