Bertrand Russell

Russell faz parte de uma família influente e liberal da aristocracia britânica^[11]. Os seus pais, o visconde e a viscondessa Amberley, possuíam ideias e costumes radicais. Foi assim que Lord Amberley consentiu a ligação da sua esposa com o tutor dos seus filhos, o biologista Douglas Spalding. Ambos estavam também entre os primeiros defensores da contracepção numa época em que isso era considerado escandaloso. O deísmo de Lord Amberley manifestou-se quando este pediu ao filósofo John Stuart Mill para ser o padrinho leigo de Russell^[12]. A sua madrinha foi Helen Taylor, filha de Harriet Taylor Mill e enteada de Mill. Este último morreu no ano seguinte ao nascimento do seu afilhado, mas os seus escritos tiveram grande influência na vida de Russell^[13]. Lady Amberley era filha de Lord e de Lady Stanley de Alderley^[14].

O seu avô paterno, o conde John Russell, serviu por duas vezes a rainha Vitória como Primeiro-ministro nas décadas de 1840 e 1860^[15]. Os Russell, cujos ancestrais participaram em todos os grandes eventos políticos da história inglesa ― da dissolução dos mosteiros em 1536-1540 à Revolução Gloriosa em 1688-1689 e ao Reform Act de 1832 ―, eram então considerados uma das maiores famílias britânicas whig^[15]. Russell frequentemente temia as zombarias da sua avó materna^[16], uma das militantes pela educação feminina^[17].

Russell teve um irmão, Francis (o seu sénior por mais de sete anos), e uma irmã, Rachel (quatro anos mais velha). Perdeu a mãe e a irmã em 1874, e o pai em 1876. Francis e Bertrand foram então colocados sob a custódia dos seus avós paternos vitorianos, que viviam em Pembroke Lodge, uma residência de função atribuída pela rainha Vitória e situada no Richmond Park. O seu avô, o ex-primeiro-ministro John Russell, morreu em 1878; Russell guardava dele a memória de um velho amável numa cadeira de rodas. A sua avó, a condessa Russell (nascida Lady Frances Elliot), tornou-se então a principal figura da família pelo resto da infância e juventude de Russell^[14].

A condessa exigiu que as crianças fossem educadas como agnósticas. Apesar do seu conservadorismo religioso, ela professava opiniões progressistas noutros domínios (aceitando o darwinismo e apoiando o Irish Home Rule) e influenciou a perspectiva de Bertrand Russell sobre a justiça social, bem como a defesa dos seus princípios ao longo da sua vida. O seu versículo favorito da Bíblia, «Não seguirás a multidão para fazer o mal» (Êxodo 23:2), tornou-se a sua divisa. A atmosfera em Pembroke Lodge era religiosa, carregada de restrição emocional e formalismo; Francis reagiu a isso rebelando-se abertamente, mas o jovem Bertrand aprendeu a esconder os seus sentimentos^[18].

A adolescência de Russell foi muito solitária. Foi educado em casa por preceptores e passava muitas horas na biblioteca do falecido Lord Russell. Sujeito a impulsos suicidas, escreveu na sua autobiografia que os seus interesses mais vivos estavam na religião e na matemática, e que apenas o seu desejo de conhecimentos matemáticos adicionais o afastou do suicídio^[19]. Quando Russell tinha onze anos, o seu irmão Francis iniciou-o na obra de Euclides, o que transformou a sua vida^[20].

Durante esses anos de formação, ele também descobriu os escritos de Percy Bysshe Shelley. Na sua autobiografia, escreveu: «Passei então a dedicar o meu tempo livre a lê-lo e a aprendê-lo de cor. Não conhecendo ninguém a quem confiar os meus pensamentos e sentimentos, pensava que teria sido maravilhoso ter Shelley como confidente, e perguntava-me se algum dia encontraria entre os vivos alguém com quem pudesse simpatizar tão plenamente^[21]. » Russell afirmou que a partir dos 15 anos, passou muito tempo a refletir sobre a validade do dogma religioso cristão, que considerava muito pouco convincente. Chegou então à conclusão de que não existia livre-arbítrio e, dois anos mais tarde, que não havia vida após a morte. Finalmente, aos 18 anos, abandonou o argumento da «Primeira Causa» e tornou-se ateu^[20].

Russell obteve uma bolsa para o Tripos de matemática no Trinity College de Cambridge, onde iniciou os seus estudos em 1890^[22]. Na universidade, teve como instrutor matemático Robert Rumsey Webb e conheceu o jovem George Edward Moore. Além disso, foi fortemente influenciado por Alfred North Whitehead, que o recomendou aos Cambridge Apostles. Logo, Russell destacou-se em matemática e filosofia, classificando-se como o sétimo Wrangler em 1893 e obtendo o grau de fellow em 1895^[23] · ^[24]. No verão de 1889, Russell, aos dezassete anos, conheceu a família de Alys Pearsall Smith, uma quacre americana cinco anos mais velha que ele. Tornou-se amigo da família Pearsall Smith e viajou com eles pelo continente; foi em sua companhia que Russell visitou a Exposição Universal de 1889 e subiu à Torre Eiffel pouco tempo após o fim da sua construção^[25]. Rapidamente, ele apaixonou-se pela puritana Alys, graduada pelo Bryn Mawr College, e, contra a vontade da sua avó, casou-se com ela a 1894 de dezembro de 13. O casamento começou a desfazer-se já em 1901, quando Russell, durante um passeio de bicicleta, percebeu que já não a amava. No entanto, quando Alys o questionou sobre esse ponto, ele recusou-se a admiti-lo. Russell detestava a mãe de Alys, que considerava dominadora e cruel. Acabou por se divorciar em 1921, após um longo período de separação^[25]. Durante esse tempo, Russell manteve relações apaixonadas (e frequentemente simultâneas) com várias mulheres, entre as quais Lady Ottoline Morrell^[26] e a atriz Constance Malleson^[27]. Outras fontes referem uma possível ligação com Vivienne Haigh-Wood Eliot, professora e escritora inglesa e primeira esposa de T. S. Eliot^[28].

Russell publicou em 1896 a sua primeira obra, intitulada German Social Democracy (Democracia Social Alemã). Este estudo de carácter político é uma das manifestações mais precoces do interesse que dedicou, até ao fim da sua vida, à teoria política e social. Em 1896, ensinou a German Social Democracy na London School of Economics. Foi membro do Coefficients club, criado em 1902 pelos militantes da Fabian Society, Sidney e Beatrice Webb^[29].

Empreendeu depois um estudo detalhado dos fundamentos da matemática no Trinity College de Cambridge. Em 1898, escreveu An Essay on the Foundations of Geometry, que trata das métricas de Cayley-Klein utilizadas em geometria não euclidiana. Assistiu ao Congresso Mundial de Filosofia em Paris, em 1900, onde conheceu Giuseppe Peano e Alessandro Padoa. Estes últimos respondiam a Georg Cantor, tornando a teoria dos conjuntos uma ciência; transmitiram a Russell os seus trabalhos, nomeadamente o Formulario mathematico. Russell ficou impressionado com a precisão dos argumentos de Peano no Congresso e mergulhou nessa literatura mal regressou a Inglaterra. Descobriu então o paradoxo que leva o seu nome. Em 1903, publicou The Principles of Mathematics, uma obra sobre os fundamentos da matemática. Aos 29 anos, em fevereiro de 1901, Russell sofreu o que chamou de uma «espécie de iluminação mística», após ter presenciado o sofrimento agudo da esposa de Alfred North Whitehead durante um ataque de angina de peito. «Encontrei-me cheio de sentimentos semimísticos sobre a beleza […] e com um desejo quase tão profundo quanto o de Buda de encontrar uma filosofia que tornasse a vida humana suportável», recordou mais tarde Russell. «Ao fim desses cinco minutos, tornei-me uma pessoa completamente diferente^[a].»

Em 1905, escreveu o ensaio Da Denotação, publicado na revista filosófica Mind. Russell foi eleito fellow da Royal Society (FRS) em 1908^[32] · ^[14]. Os Principia Mathematica, obra em três volumes escrita em colaboração com Whitehead, foram editados entre 1910 e 1913. Este trabalho, juntamente com The Principles of Mathematics, conferiu rapidamente a Russell uma reputação mundial no seu domínio^[33].

Em 1910, tornou-se professor na Universidade de Cambridge, onde foi abordado pelo estudante austríaco Ludwig Wittgenstein, que se tornou seu doutorando. Russell considerava Wittgenstein um génio e um sucessor capaz de prosseguir as suas investigações sobre a lógica. Passou horas a lidar com as diversas fobias de Wittgenstein e os seus episódios frequentes de depressão^[34]. Embora isso constituísse muitas vezes uma perda de tempo para si, Russell continuou fascinado por Wittgenstein e encorajou-o nos seus trabalhos, que resultaram na publicação do Tractatus Logico-Philosophicus em 1922. Por seu lado, Russell deu as suas conferências sobre o atomismo lógico, a sua versão destas ideias, em 1918, antes do fim da Primeira Guerra Mundial. Nessa altura, Wittgenstein estava ao serviço do exército austríaco e passou nove meses num campo de prisioneiros de guerra italiano no final do conflito^[35].

Durante a Primeira Guerra Mundial, Russell foi uma das raras pessoas a entregar-se abertamente a atividades pacifistas. Cofundou e presidiu interinamente, de janeiro de 1917 a 1918, a organização No-Conscription Fellowship (NCF), oposta à conscrição e defensora da objeção de consciência. Em 1916, foi expulso do Trinity College após a sua condenação ao abrigo do Defense of the Realm Act^[36] · ^{[n 1]}. Em maio de 1917, Russell expôs as suas ideias de paz e liberdade numa carta de demissão da presidência da NCF que nunca chegaria a enviar. Enquanto o seu interesse crescia pela revolução russa, da qual dizia que Citação: mostra o caminho^[37], as condições económicas e democráticas levaram Russell a pensar que a revolução não poderia acontecer na Grã-Bretanha, mas que o seu espectro poderia incitar o governo à negociação rápida de um tratado de paz. Clarificou a sua posição como «pacífica» em vez de pacifista, na medida em que o uso da violência e da guerra era, do seu ponto de vista, por vezes justificado como meio de ação política. Segundo Russell, a maioria das pessoas queria a paz Citação: por razões egoístas e não em virtude de um ideal pacifista, o que deveria levar a uma mudança pragmática de posição da NCF e motivou a sua demissão^[37].

Russell desempenhou um papel importante na Convenção de Leeds de junho de 1917, que reuniu um milhar de «socialistas antiguerra» ― frequentemente delegados do Partido Trabalhista Independente e do Partido Socialista, unidos nas suas convicções pacifistas e defendendo um acordo de paz. A imprensa internacional relatou que Russell apareceu ao lado de vários deputados trabalhistas, incluindo Ramsay MacDonald e Philip Snowden, bem como do professor Arnold Lupton. Embora ovacionado nos seus discursos, Russell temia que o evento fosse visto como o Citação: apogeu de um apoio sentimental à revolução russa em vez de uma possibilidade de renovação na Grã-Bretanha^[38].

Tendo-se manifestado publicamente contra o convite feito aos Estados Unidos para entrar na guerra ao lado do Reino Unido, foi condendo e preso durante seis meses na Prisão de Brixton em 1918^[39]. A perspetiva desta estadia não agradava a Russell, que fora testemunha do sofrimento de outros pacifistas como E. D. Morel e Clifford Allen na prisão^[40]. No entanto, a experiência foi-lhe benéfica num certo sentido, como sublinhou na sua autobiografia. Russell é reintegrado no seu posto no Trinity College em 1919, mas opta por se demitir no ano seguinte. Torna-se novamente conferencista nesta instituição em 1926 e volta a ser fellow da mesma de 1944 a 1949^[41].

Em agosto de 1920, Russell viaja até à Rússia Soviética como parte de uma delegação oficial enviada pelo governo britânico para investigar os efeitos da revolução russa^[42]. Escreve uma série de artigos em quatro partes, intitulada «Soviet Russia 1920», para a revista americana The Nation^[43]. Encontra-se com Lenine e mantém com ele uma conversa de uma hora. Na sua autobiografia, menciona que achou Lenine dececionante, sentindo nele uma «crueldade ímpia» e comparando-o a «um professor obstinado». Navega pelo Volga num navio a vapor. As suas experiências destroem o seu apoio provisório à revolução. Escreve o livro Prática e Teoria do Bolchevismo sobre as suas vivências nesta viagem. A amante de Russell, Dora Black, autora britânica e militante feminista e socialista, visita a Rússia independentemente dele na mesma altura; ao contrário dele, mostra-se entusiasta em relação à revolução^[43].

No outono seguinte, Russell, acompanhado por Dora, visita Pequim para dar conferências sobre filosofia durante um ano. Parte com otimismo e esperança, considerando na altura a China como estando num novo caminho^[44]. Outros académicos encontram-se na China na mesma época, tais como John Dewey e Rabindranath Tagore. Antes de deixar a China, Russell adoece gravemente com uma pneumonia aguda, e são publicados na imprensa japonesa relatos erróneos sobre a sua morte^[45]. Quando visita o Japão antes de regressar ao Reino Unido, pede a Dora que diga aos jornalistas que Citação: O Sr. Bertrand Russell, tendo morrido segundo a imprensa japonesa, não está em condições de dar entrevistas aos jornalistas japoneses^[45].

Dora está grávida de seis meses quando o casal regressa a Inglaterra a 26 de agosto de 1921. Russell organiza um divórcio apressado de Alys, de modo a casar-se com Dora Black seis dias após a finalização do divórcio, a 27 de setembro de 1921. O casal tem dois filhos, John Conrad Russell, nascido a 16 de novembro de 1921, e Katharine Jane Russell (mais tarde Lady Katharine Tait), nascida a 29 de dezembro de 1923. Durante este período, Russell escreve livros explicando questões de física, ética e educação. De 1922 a 1927, os Russell dividem o seu tempo entre Londres e a Cornualha, passando os verões em Porthcurno^[46].

Com Dora, Russell funda a escola experimental Beacon Hill School em 1927. A escola muda de localização várias vezes, incluindo para a residência dos Russell, perto de Harting. A 1930 de julho de 8, Dora dá à luz o seu terceiro filho, Harriet Ruth. Após Russell ter deixado a escola em 1932, Dora prossegue com a atividade da instituição escolar até 1943^[47].

Numa digressão pelos Estados Unidos em 1927, Russell conhece Barry Fox (mais tarde Barry Stevens), terapeuta Gestalt de renome e mais tarde escritora. Russell e Fox desenvolvem uma relação intensa; «durante três anos, fomos muito próximos», declarou esta última^[48]. Fox enviou a sua filha Judith para a escola de Beacon Hill durante algum tempo. De 1927 a 1932, Russell escreveu 34 cartas a Fox^[49]. Em 1931, após a morte do seu irmão, torna-se o terceiro conde Russell e passa a ter assento na Câmara dos Lordes. Segundo Philippe Devaux, Citação: ele brilha nela pela sabedoria das suas intervenções.

O casamento de Russell com Dora torna-se cada vez mais frágil e atinge um ponto de rutura quando Dora tem o seu segundo filho de um jornalista americano, Griffin Barry^[47]. Separam-se em 1932 e acabam por se divorciar. A 18 de janeiro de 1936, Russell casa-se com a sua terceira mulher, uma estudante de Oxford chamada Patricia Spence («Peter»), que era a governanta dos seus filhos desde 1930. Russell e Peter têm um filho, Conrad Sebastian Robert Russell, 5.º conde Russell, que se tornou um historiador e um dos líderes do Partido Liberal Democrata^[14].

Russell regressa à London School of Economics para dar conferências sobre a Citação: ciência do poder em 1937^[50].

Durante a década de 1930, Russell torna-se um amigo próximo e colaborador de V. K. Krishna Menon, então secretário da Liga da Índia^[51].

Russell opõe-se ao rearmamento contra a Alemanha Nazi. Em 1940, muda contudo de opinião: considera agora mais importante derrotar Adolf Hitler do que evitar uma guerra mundial: se a Alemanha tomasse o controlo de toda a Europa, a democracia estaria permanentemente ameaçada. Em 1943, a sua posição evoluiu e declara-se doravante «pacifista político relativo»^[52] · ^[53].

Antes da Segunda Guerra Mundial, Russell ensina na Universidade de Chicago. Muda-se depois para Los Angeles para dar conferências no departamento de filosofia da UCLA. É nomeado professor no City College of New York (CCNY) em 1940, mas após um clamor público, a sua nomeação é anulada por uma decisão judicial que o declara «moralmente inapto» para ensinar no colégio devido às suas opiniões "nomeadamente sobre a moral sexual", detalhadas em Casamento e Moral (1929). O protesto é lançado pela mãe de uma estudante que não foi aceite no seu curso de pós-graduação em lógica matemática. Numerosos intelectuais, liderados por John Dewey, protestam contra este tratamento^[54]. O aforismo frequentemente citado de Albert Einstein, segundo o qual «os grandes espíritos sempre encontraram oposição feroz de mentes medíocres», é utilizado na sua carta aberta datada de 1940 de março de 19 a Morris Raphael Cohen, professor emérito no CCNY, apoiando a nomeação de Russell. Dewey e Horace Kallen editam uma coleção de artigos sobre o caso CCNY em The Bertrand Russell Case. Pouco tempo depois, Russell junta-se à Fundação Barnes, dando conferências a um público variado sobre a história da filosofia; estas conferências formam a base do seu livro História da Filosofia Ocidental. A sua relação com o excêntrico Albert C. Barnes degrada-se rapidamente e ele regressa ao Reino Unido em 1944 para se juntar à faculdade do Trinity College^[41].

Russell participa em inúmeras emissões na BBC, em particular em The Brains Trust e no Third Programme, sobre diversos temas de atualidade e de filosofia. Nesta época, Russell goza de uma fama mundial. Sendo frequentemente tema ou autor de artigos de jornais e revistas, é também solicitado para dar a sua opinião sobre uma grande variedade de assuntos, mesmo os mais mundanos. A caminho de uma das suas conferências em Trondheim, Russell é um dos 24 sobreviventes (num total de 43 passageiros) do acidente de hidroavião de Hommelvik a 1948 de outubro de 2. Conta que, se está vivo, é por ser fumador; de facto, as pessoas que se afogaram estavam na parte de não-fumadores do avião^[55]. A sua História da Filosofia Ocidental (1945) torna-se um best-seller e proporciona a Russell um rendimento regular para o resto da vida. Em 1942, Russell defende um socialismo moderado, capaz de superar os seus princípios metafísicos, num estudo sobre o materialismo dialético, lançado pelo artista e filósofo austríaco Wolfgang Paalen na sua revista DYN: «Penso que a metafísica de Hegel e Marx é totalmente absurda "a pretensão de Marx de ser uma "ciência" não é mais justificada que a de Mary Baker Eddy", o que não quer dizer que seja oposto ao socialismo». Em 1943, Russell expressa o seu apoio ao sionismo: «percebo gradualmente que, num mundo perigoso e hostil, é essencial que os Judeus tenham um país que lhes pertença, uma região onde não sejam estrangeiros suspeitos, um Estado que encarne o que é característico da sua cultura»^[56].

Num discurso proferido em 1948, Russell declara, recorrendo a um argumento utilitarista, que no caso de uma invasão prolongada da URSS, declarar guerra à URSS dotada de uma bomba atómica seria menos justo do que se ela não a possuísse. De facto, se a URSS não estivesse armada, o Ocidente teria vencido em menos tempo e teria feito menos vítimas do que no caso de uma dissuasão nuclear recíproca^[55]. Nesta altura, apenas os Estados Unidos possuem uma bomba atómica, e a URSS exerce uma política extremamente agressiva face aos países da Europa de Leste que são absorvidos pela esfera de influência da União Soviética. Logo após as bombas atómicas terem explodido em Hiroshima e Nagasaki, Russell escreve cartas e publica artigos nos jornais de 1945 a 1948, declarando claramente que era moralmente justificado ir para a guerra contra a URSS utilizando bombas atómicas, porque os Estados Unidos as possuíam antes da URSS. Depois de a URSS ter efetuado os seus ensaios nucleares, Russell muda contudo de posição, defendendo a abolição total das armas atómicas^[57]. No mesmo ano, participa na BBC num debate radiofónico que ficaria célebre, que o opõe ao padre jesuíta Frederick Copleston sobre a existência ou inexistência de Deus^[58]

Russell continua a escrever sobre filosofia. Redige um prefácio para Words and Things de Ernest Gellner, que se mostra muito crítico do pensamento posterior de Ludwig Wittgenstein e da filosofia da linguagem comum. Durante as honras de aniversário do rei a 1949 de junho de 9, Russell recebe a Ordem do Mérito, e o Prémio Nobel da Literatura no ano seguinte^[14]. Quando lhe entregam a Ordem do Mérito, Jorge VI é afável, mas ligeiramente embaraçado por condecorar um antigo prisioneiro, dizendo: «Comportou-se por vezes de uma maneira que não conviria se fosse adotada por todos». Russell limita-se a sorrir, mas confidencia mais tarde que a resposta que lhe veio à cabeça foi: «É exato, tal como o seu irmão»^[59].

Em 1952, Patricia Spence pede o divórcio, o que torna Russell muito infeliz. Casa-se com a sua quarta esposa, Edith Finch, pouco tempo após o divórcio anterior, a 1952 de dezembro de 15. Conhecem-se desde 1925 e Edith ensinou inglês no Bryn Mawr College perto de Filadélfia, partilhando casa durante 20 anos com a velha amiga de Russell, Lucy Donnelly. Edith permanece com ele até à sua morte. O filho mais velho de Russell, John, sofre de uma doença mental grave, fonte de conflitos entre Russell e a sua antiga esposa Dora^[60].

Em setembro de 1961, aos 89 anos, Russell é preso durante sete dias na Prisão de Brixton por «perturbação da paz» após ter participado numa manifestação antinuclear em Londres, organizada pelo Committee of 100, do qual é o presidente. O magistrado propõe a Russell isentá-lo da prisão se este se comprometer a adotar uma «boa conduta», ao que Russell responde: «não, não quero»^[61].

Em 1962, Russell desempenha um papel público na crise dos mísseis de Cuba: numa troca de telegramas com o líder soviético Nikita Khrushchev. Escreve: Citação: Posso humildemente apelar à vossa ajuda para baixar a tensão …A vossa constante tolerância é a nossa grande esperança. Khrushchev assegura-lhe que o governo soviético não será irrefletido^[62]. Russell envia posteriormente este telegrama ao presidente americano John F. Kennedy:

Em junho de 1955, Russell aluga a mansão de Plas Penrhyn em Penrhyndeudraeth, no Merionethshire, no País de Gales, que se torna, a partir de julho de 5 do ano seguinte, a sua residência principal e a de Edith^[64].

Russell publica a sua autobiografia em três volumes em 1967, 1968 e 1969. Faz também uma aparição especial "onde interpreta o seu próprio papel" no filme antiguerra hindi Aman, realizado na Índia em 1967. É a única aparição de Russell numa longa-metragem.

Em novembro de 1969, apela ao Secretário-geral das Nações Unidas, U Thant, para que apoie uma comissão internacional de crimes de guerra para investigar as alegações de tortura e genocídio cometidos pelos Estados Unidos no Vietname do Sul durante a Guerra do Vietname^[65].

A 1970 de janeiro de 31, Russell publica uma declaração condenando «a agressão israelita no Médio Oriente», e em particular os bombardeamentos israelitas realizados em profundidade no território egípcio no âmbito da Guerra de Desgaste. Esta declaração política é a última de Russell. É lida na Conferência Internacional de Parlamentares no Cairo a 1970 de fevereiro de 3, no dia seguinte à sua morte^[66].

Vítima de uma influenza, Bertrand Russell morre a 1970 de fevereiro de 2 na sua casa em Penrhyndeudraeth, aos 97 anos de idade. O seu corpo é cremado em Colwyn Bay três dias depois. Conforme a sua vontade, não há cerimónia religiosa. As suas cinzas são dispersas nas montanhas do País de Gales no final desse ano.

Katharine Jane Tait, filha de Russell, funda a Bertrand Russell Society em 1974 para compreender e preservar o seu trabalho. Esta publica o Bertrand Russell Society Bulletin, organiza reuniões e atribui prémios, entre os quais o Bertrand Russell Society Award. Escreve também vários ensaios sobre o seu pai, bem como um livro, My father, Bertrand Russell, publicado em 1975^[67].

Em 1980, um memorial dedicado a Russell é encomendado por um comité que incluía o filósofo A. J. Ayer. Constituído por uma estátua do seu busto esculpida por Marcelle Quinton, é erguido em Red Lion Square, Londres.

Em 2004, o terceiro número da Revue internationale de philosophie (n.º 229) é dedicado ao centenário dos Principles.

Para o 150.º aniversário do seu nascimento, em maio de 2022, os arquivos Bertrand Russell da Universidade McMaster organizam uma exposição física e virtual sobre a posição antinucléaire de Russell no pós-guerra^[68]. A Fundação Bertrand Russell organiza uma comemoração no Conway Hall de Red Lion Square a maio de 18, dia do aniversário do seu nascimento.

Na lógica tradicional, o raciocínio é composto por juízos, e os juízos por ideias. Esta conceção, defendida por Descartes e pela Lógica de Port-Royal, é herdada de Aristóteles, nomeadamente no seu Organon, e permaneceu dominante durante mais de dois milénios. A lógica iniciada por Frege e Russell propõe, em contrapartida, a proposição atómica como base. A partir daí, a lógica consiste, por um lado, em combinar estas proposições e, por outro, em analisá-las nos seus elementos constitutivos^[72].

Descoberto por Bertrand Russell por volta de 1901 e publicado em 1903 (e, independentemente, por Ernst Zermelo na mesma época^{[n 2]}), o paradoxo de Russell põe em causa a noção de conjunto tal como utilizada pelos matemáticos e lógicos até então. Informalmente, este paradoxo formula-se na linguagem comum através do exemplo do barbeiro: «Quem barbeia todos aqueles, e apenas aqueles, que não se barbeiam a si próprios?» "situação que gera a questão insolúvel": esse barbeiro barbeia-se a si próprio? Formalmente, se considerarmos que qualquer predicado da linguagem define um conjunto "o dos objetos que verificam essa propriedade", sem restringir o princípio da compreensão, o conjunto y = {x | x ∉ x} pertence e não pertence a si próprio^[91] · ^[92]. No final de 1902 e início de 1903, Russell esboça várias tentativas no capítulo X dos Principles para resolver o seu paradoxo. Denis Vernant, em La philosophie mathématique de Russell, distingue quatro ensaios de naturezas distintas^[93]:

Exigir a variabilidade independente da função proposicional e da sua variável. De facto, a proposição «x é um x» formula-se como «φ pode ser afirmado da classe dos termos que satisfazem φ» e é, portanto, da forma φ({f(φ)}): a variável depende da função proposicional que lhe é aplicada. Proibir esta impredicatividade permite, de facto, evitar um «círculo vicioso»^[94], mas é demasiado restritivo. Russell tentará em 1904 suprir esta insuficiência com a sua teoria zig-zag^[95];

Introduzir uma limitação de tamanho das classes consideradas. Assim, deixa de ser possível falar de todos os termos de uma teoria, mas apenas de um termo qualquer. Esta solução, mantida até 1908, é ilusória, como Russell nota após refletir sobre o paradoxo de Burali-Forti: a existência de ordinais impede qualquer consideração de um «ordinal limite»;A terceira tentativa para resolver o problema das classes consiste em suprimir a noção de classe em favor da noção de função. Mas substituir uma proposição φ por ẑ(φz), como fazem as linguagens funcionais, não elimina as contradições, apenas as desloca: a função W(φ) .≡ ~φ(φ) restaura a contradição. Vernant nota que esta ideia de supressão das classes desempenha um papel eminente ao anunciar o formalismo e o método dos Principia^[96];Finalmente, Russell enuncia no Apêndice B dos Principles e desenvolve entre 1903 e 1908 a sua teoria dos tipos. Duas regras presidem à construção desta teoria:primeira regra: cada função proposicional φ é dotada de um domínio de significância. Antes de considerar as quantidades x que satisfazem φ, isto é, o seu domínio de verdade, isola-se o conjunto dos x que lhe dão sentido (verdadeiro ou falso),segunda regra: estes domínios de significância formam tipos distintos^[b]: o tipo 0 é o dos termos; o tipo 1 é o das classes de indivíduos; o tipo 2 designa a classe das classes de indivíduos (Russell dá o exemplo dos clubes e associações de indivíduos); e, mais geralmente, uma função proposicional é de tipo n+1 sempre que as suas variáveis sejam todas do tipo n.

Russell formaliza assim a restrição que deve acompanhar o axioma da compreensão da teoria ingénua dos conjuntos — o axioma que formaliza a intuição de que qualquer propriedade coerente determina um conjunto. As funções lógicas, como a função «x é um conjunto», não podem aplicar-se a si próprias, uma vez que os seus tipos diferem. As proposições relativas a estes objetos estão, portanto, sempre acima na hierarquia do que os próprios objetos^[97].

Nesta tentativa de 1903, sentem-se ainda insuficiências; as contradições ao nível das classes estão resolvidas, mas a existência de uma classe de todas as proposições permite que subsistam contradições ao nível das proposições. Esta última permite, de facto, enunciar um paradoxo de autorreferência análogo ao paradoxo de Russell. Russell trará em 1908^[98] um aditamento à sua teoria dos tipos, hierarquizando também as ordens das proposições: a teoria dos tipos ramificada^[99] · ^[100].

Bertrand Russell é um dos precursores do pensamento analítico. Ao lado de George Moore, participa na revolta britânica contra o idealismo britânico, filosofia desenvolvida nas suas linhas gerais por Georg Hegel e retomada pelo filósofo britânico Francis Bradley^[103]. Esta revolta assume outra forma 30 anos mais tarde em Viena, através do positivismo lógico e da "revolta contra a metafísica". Russell é particularmente crítico de uma doutrina que atribui ao idealismo e ao coerentismo; designa-a como doutrina das relações internas. Conforme detalhado na secção dedicada^{[n 3]}, esta última enuncia que as relações são internas ao sujeito e, portanto, essenciais ao seu conhecimento. Russell argumenta que tal tornaria os conceitos de espaço, tempo e ciência ininteligíveis^[104]. Assim, apresenta em O Meu Desenvolvimento Filosófico o seguinte exemplo emprestado de Leibniz:

Russell e Moore empenham-se na clareza dos argumentos apresentados, decompondo as suas posições filosóficas nas componentes mais simples. Russell, em particular, percebe a lógica formal e a ciência como as principais ferramentas do filósofo, defendendo que estas disciplinas não deveriam ter fundamentos metódicos distintos. Pretendia, sobretudo, pôr fim ao que denominava "excessos de metafísica"^[106]. Nesse sentido, Russell adota a navalha de Guilherme de Ockham contra a multiplicação de entidades inúteis ao raciocínio^[107].

Russell confere à linguagem, e mais precisamente à questão de "como utilizamos a linguagem", um papel fundamental na sua filosofia, influenciando Ludwig Wittgenstein, Gilbert Ryle, J. L. Austin e P. F. Strawson, entre outros. Estes utilizam muitas das técnicas que Russell inicialmente desenvolveu^[108].

A teoria das descrições é, sem dúvida, a contribuição mais importante de Russell para a filosofia da linguagem^[109]; foi desenvolvida no artigo de 1905, Da Denotação. Pode ser abordada colocando a questão do valor de verdade de frases cujo sujeito não possui um referente, como: "O rei de França é calvo." O problema desta proposição é identificar o seu objeto, dado que não existe atualmente um rei de França. Frege deduz, distinguindo sentido e denotação, que tal proposição não pode ser nem verdadeira nem falsa. Alexius Meinong propõe, em resposta a Russell e Frege, a tese de uma realidade de entidades não existentes às quais nos referimos no caso de proposições deste tipo^[110].

Este problema das descrições definidas inclui pronomes pessoais ou nomes próprios. Russell considera que um nome próprio deve ser uma descrição definida disfarçada. Por exemplo, quando se diz "George W. Bush é simpático", querer-se-á dizer algo como "O 43.º Presidente dos Estados Unidos é simpático"^[111].

Mas qual é a forma lógica de uma descrição definida como a anterior? Como parafraseá-la para evidenciar que a verdade do conjunto da proposição depende da verdade das suas partes? As descrições definidas apresentam-se como nomes que denotam, por natureza, uma única e exclusiva coisa. Mas o que dizer da proposição geral se uma das suas partes parece não ser correta? A solução de Russell é analisar, antes de mais, não os termos isolados, mas a proposição inteira que contém uma descrição definida. "O rei de França é calvo" pode ser, segundo ele, reformulado sob a forma de uma descrição indefinida: "existe um x tal que esse x é o rei de França, e não existe nada além de x que seja rei de França, e x é calvo." Assim, se não houver rei de França, a frase torna-se falsa e não desprovida de sentido^[112].

Russell sustenta que esta descrição definida contém uma afirmação de existência ("existe um x tal que esse x é o rei de França") e uma afirmação de unicidade ("e não existe nada além de x que seja rei de França"), e que estas podem ser consideradas separadamente da predicação, que é o conteúdo manifesto da proposição geral ("e x é calvo"). A proposição diz, portanto, três coisas sobre um sujeito: a descrição definida contém duas, e o resto da proposição contém a última (a predicação). Se o objeto não existe, ou se não é único no seu género, então o conjunto da proposição é falso e não destituído de sentido^[113].

No artigo Sobre a Referência, o filósofo britânico Strawson critica a teoria das descrições definidas argumentando que a "frase" não é distinguida do "uso da frase" nem da sua "ocorrência". Assim, não se pode decidir sobre o valor de verdade de "O rei de França é calvo" sem a precisão do contexto de enunciação ou da sua ocorrência^[114].

Ludwig Wittgenstein, aluno de Russell, ocupa um lugar importante na filosofia da linguagem, nomeadamente após a publicação póstuma das Investigações Filosóficas. Segundo Russell, o trabalho posterior de Wittgenstein está mal orientado; Russell ataca a filosofia da linguagem comum e apoia Ernest Gellner no conflito académico que o opõe a Wittgenstein, num prefácio à obra Words and Things de Gellner. No entanto, Russell manteve sempre Wittgenstein e os seus primeiros trabalhos em elevada estima, considerando-o Citação: talvez o exemplo mais perfeito que alguma vez conheci de génio tradicionalmente concebido: apaixonado, profundo, intenso e intimidante.^[34].

Russell teve uma grande influência na lógica matemática moderna e no pensamento sobre a matemática e os seus fundamentos. As influências determinantes de Russell na filosofia matemática são tardias. Estudou os matemáticos Giuseppe Peano e Gottlob Frege em Cambridge, e foi necessário esperar pela sua viagem à América para descobrir os alemães Karl Weierstrass, Georg Cantor ou Richard Dedekind, cuja influência matemática era então fraca em Inglaterra^[115]. Defendeu uma tese logicista com o seu professor de matemática Alfred North Whitehead em Cambridge^[116].

O filósofo e lógico americano Willard Quine nota que o seu trabalho tem como influência principal o de Russell^[117] · ^[118].

Defesa do logicismo

Russell escreveu com Alfred North Whitehead os Principia Mathematica. Esta obra fundadora tem a ambição de efetuar a redução de toda a matemática à lógica, o que constitui o projeto logicista anunciado em Princípios da Matemática, onde Russell avança a tese de que a matemática e a lógica são uma e a mesma ciência. No primeiro capítulo, "Definição de Matemática Pura", Russell afirma que:

“

o facto de toda a matemática ser lógica simbólica é uma das maiores descobertas da nossa época; e quando este facto é estabelecido, o resto dos princípios da matemática decorre da análise da própria lógica simbólica.

”

Para tal, os Principia Mathematica procedem a uma axiomatização e formalização da lógica de proposições e de predicados, derivando daí os objetos e proposições da matemática. De facto, apenas a aritmética elementar é abordada nos três primeiros volumes — o volume 4 dos Principia, que deveria abordar a geometria, nunca foi escrito. Os Principia Mathematica são o primeiro texto de referência da nova lógica matemática. Estão na base dos trabalhos de filósofos e lógicos como Rudolf Carnap, Willard Van Orman Quine e Kurt Gödel, entre outros^[125].

Russell continua a defender o logicismo, teoria segundo a qual os conceitos e entidades matemáticas são redutíveis à lógica – toda a verdade matemática pode ser reduzida a uma verdade lógica^[126]. Após terminar os três primeiros volumes dos Principia, Russell estava exausto e as suas faculdades intelectuais nunca se restabeleceram totalmente do esforço, segundo o próprio^[127]. Embora os Principia não tenham sido vítimas dos paradoxos que afetaram Gottlob Frege, Kurt Gödel demonstrou mais tarde que nem os Principia Mathematica nem qualquer outro sistema coerente de aritmética recursiva primitiva pode ser completo, ou seja, existem proposições da aritmética que não são nem demonstráveis nem refutáveis. Este resultado fundamental constitui o teorema da incompletude de Gödel^[128].

O último trabalho importante em matemática e lógica de Russell, Introdução à Filosofia Matemática, foi escrito enquanto estava na prisão pelo seu militante antiguerra durante a Primeira Guerra Mundial. Nele, retoma o significado filosófico dos seus trabalhos anteriores^[129].

Russell é um grande defensor do método científico. Para ele, a ciência alcança apenas respostas provisórias; o progresso científico é sempre fragmentário e as tentativas de encontrar unidades orgânicas são, em grande parte, fúteis. Russell afirma, aliás, que está mais convencido do seu "método" de fazer filosofia do que das suas conclusões filosóficas^[130].

Russell considera que o objetivo último da ciência e da filosofia é compreender a realidade, e não apenas fazer previsões. O trabalho de Russell contribuiu para tornar a filosofia da ciência num ramo distinto da filosofia. Grande parte do seu pensamento sobre a ciência está expresso no livro publicado em 1914, O Método Científico em Filosofia: O Nosso Conhecimento do Mundo Exterior^[131], que influenciou os positivistas lógicos. Russell sustenta que temos apenas conhecimento da estrutura abstrata do mundo físico, com exceção do nosso próprio cérebro, do qual temos um "conhecimento direto"^[132]. Numa carta a Newman, Russell escreve que sempre assumiu a conflitualidade entre percetos e não-percetos; os percetos fazendo também parte do mundo físico, o seu conhecimento ultrapassa a estrutura abstrata do mundo^[132].

As suas visões sobre a ciência integraram-se no debate contemporâneo como uma forma de realismo estrutural. Elie Zahar e Ioannis Votsis analisaram as implicações dos trabalhos de Russell para a nossa compreensão da ciência, e William Demopoulos e Michael Friedman reintegraram o ponto de vista russelliano da ciência.^[133] Aqui está a tradução da continuação do artigo para português europeu, mantendo o rigor terminológico e a formatação de wikitexto:

Cada vez mais interessado pela epistemologia, que envolve uma dimensão psicológica e empírica, Russell, em 1940, seguindo Tarski e para evitar certos paradoxos lógicos (em particular, Wittgenstein pretendera demonstrar que é impossível a uma linguagem falar de si mesma, pelo que a filosofia da linguagem se via reduzida ao silêncio), introduz uma cascata de linguagens, sendo a linguagem de base uma linguagem-objeto. Cada linguagem fala da linguagem anterior, exceto a linguagem de base (está a chover e eu digo nessa linguagem «está a chover»). Ele demonstra que esta linguagem não pode conter as noções de verdade e de falsidade. Considera, assim, ter evidenciado as proposições atómicas de que toda a proposição complexa é composta e que não dependeriam, por definição, de uma sintaxe^[99]. Estas proposições consistem em juízos de perceção. Neste caso, a proposição envolve a expressão de uma crença, e não apenas uma referência. Se alguém me diz «está a chover», considero que essa pessoa acredita que está a chover, e verifico-o. Assim, a verificação supõe a mediação, psicológica, de uma crença, que se assemelha muito a uma significação distinta da verdade (do referente). Além disso, Philippe Devaux nota que, neste período, se introduz uma distância nova entre «significação» e «referente». A significação tende a confundir-se com a crença contida na asserção^[134].

Ao mesmo tempo que tenta reduzir os deíticos egocêntricos (como isto, eu, agora) a enunciados objetivos, Russell demonstra também que os conectores lógicos têm uma expressão psicológica no ser humano, e até no animal. «Não» não remete para a experiência imediata, não pertence à linguagem-objeto de base, mas supõe um juízo sobre uma proposição dessa linguagem de base. "É um cão. Não, não é um cão." O mesmo se aplica a «sim, é mesmo um cão»^[135]. Russell refere ter observado que um pombo, que confundira uma pomba com a sua companheira habitual, pareceu tão embaraçado pelo seu erro como um humano numa situação análoga^[136].

Contudo, ele demonstra que faz sentido supor que existem, fora da nossa perceção e da nossa consciência, coisas em si, que as proposições indicam e não exprimem. A sua demonstração aproxima-se da conceção do simbolismo em Wolff. É possível postular que a minha secretária existe quando ninguém a vê, mesmo que eu não possa representar o que é essa existência na minha ausência; o mesmo se aplica às sensações que não sinto, quando digo: «tu tens calor»^[137].

Não se deve, porém, confundir sensação com conhecimento, nem mesmo com o conhecimento direto, que para Russell — "pelo menos a partir de 1921 e da sua Análise da Mente" — são bem distintos: a sensação é apenas um meio de aceder ao conhecimento^[138]. O conhecimento em si não deve ser entendido num sentido absoluto, mas relativo ao sujeito e ao conjunto de estímulos que o afetaram^[139].

É assim que Russell é levado a opor o conhecimento direto (acquaintance) ao conhecimento por descrição, que seriam, de um ponto de vista filosófico, os dois tipos fundamentais de conhecimento^[140].

Russell escreveu sobre a moral, o amor, o casamento e a família. Nos seus escritos, toma posição contra a moral vitoriana, que, segundo ele, produz uma curiosidade sexual perversa devido às interdições. Consequentemente, julgava que se podia dizer a verdade às crianças sobre a sexualidade, pois a ausência de mistério não suscitaria um interesse desproporcionado por essas coisas. Russell foi também um dos primeiros intelectuais a defender a abertura à educação sexual e o acesso generalizado à contraceção^[149]. Em O casamento e a moral (1929), Russell sustenta que o casamento é uma instituição boa, desde que seja dissolúvel em certas condições: em particular, se a manutenção do casal for feita em detrimento do interesse dos filhos. Como o casamento não se baseia principalmente no amor, mas tem como fim perpetuar a espécie, e como, por outro lado, o homem é naturalmente polígamo, Russell considera que o adultério é inevitável e até necessário, não podendo ser condenado em si mesmo. No entanto, para que as relações fora do casamento sejam possíveis, é necessário que os cônjuges respeitem o interesse dos filhos e que a inveja desapareça da natureza humana^[150] · ^[151]. Além disso, embora Russell defenda a prática de uma sexualidade sem tabus, esta prática não poderia ter para ele mais valor do que um amor simultaneamente físico, emocional e intelectual^[152]. Defendia ainda a facilitação do divórcio, mas apenas no caso de casamentos sem filhos — a visão de Russell era de que os pais deveriam permanecer casados, mas tolerantes à infidelidade sexual, caso tivessem filhos. Russell foi também um ativo defensor dos direitos dos homossexuais, sendo um dos signatários da carta de A.E. Dyson de 1958 para o The Times pedindo uma mudança na lei sobre práticas homossexuais, que foram parcialmente legalizadas em 1967, quando Russell ainda estava vivo.^[153]

Esta atitude moral refletia a sua vida na época: a sua segunda esposa, Dora, tinha uma ligação e iria em breve engravidar de outro homem, mas Russell insistia muito em que os seus filhos, John e Kate, tivessem uma vida familiar "normal"^[150].

Os seus pontos de vista, confundidos pelos seus adversários com a ideia de sexualidade livre, ou mesmo com as de lubricidade e obscenidade, custaram-lhe vigorosas denúncias e campanhas de difamação nos Estados Unidos^[154].

Russell foi também um partidário ativo da Homosexual Law Reform Society, sendo um dos signatários da carta de 1958 de A. E. Dyson ao The Times apelando a uma mudança na lei relativa às práticas homossexuais masculinas, que foram parcialmente legalizadas em 1967, quando Russell ainda era vivo^[155].

A educação foi para Russell um tema de preocupação constante durante a sua vida, tanto na teoria como na prática: foi pai, professor universitário, diretor e docente da Beacon Hill School com a sua esposa^[156]. Numerosos escritos, reunidos e traduzidos em 2019 nos Escritos sobre a Educação, especificam a natureza, os fins e o lugar da moral e da sexualidade tal como deveriam ser ensinadas e recebidas^[157].

Assim, segundo Russell, quatro virtudes constituem a base de uma personalidade ideal^[158]. No entanto, estas não são "universalmente desejáveis", na medida em que o poeta — ^[d] — é tão necessário quanto o cientista. A primeira é a vitalidade, uma característica fisiológica que dá a sensação de estar vivo, que Citação: aumenta os prazeres e diminui as penas e Citação: protege contra a inveja e a melancolia^[159]. A segunda virtude é a coragem, isto é, o equilíbrio entre a insubmissão aos medos irracionais e o controlo dos outros medos racionais. A moral da sua época permitia apenas às classes aristocráticas masculinas este privilégio: o homem nobre deve evitar a fuga e não manifestar o medo; os outros sexos e categorias sociais são dominados, e o acesso a uma forma elevada de coragem é mais difícil^[160]. A sensibilidade é a terceira forma de virtude, através da qual Russell pretende dominar a coragem e a reação emotiva. Esta deveria assumir tanto a forma de simpatia em relação a outros seres humanos como em relação a Citação: estímulos abstratos. Daí decorreriam capacidades de observação estética e intelectual aprofundadas, que conduzem à última faculdade desejável: a inteligência^[161]. Embora a curiosidade perca intensidade após a infância e ao longo da adolescência, Russell considera que ela pode e deve ganhar em qualidade. Assim, preconiza uma melhoria na aquisição de conhecimentos, no hábito da observação e na paciência no trabalho^[162].

Lutando contra a forma limitada da educação sexual na Grã-Bretanha, sustentada e apoiada pela omnipresença da parcialidade religiosa, Russell insiste numa liberdade de saber e de distanciamento crítico sobre os ensinamentos que os jovens recebem^[163]. Esta liberdade permitiria a emancipação das formas morais institucionalizadas, promovendo a inteligência bem como as outras virtudes defendidas por Russell. Em particular, o saber deixa de ser visto como um meio e passa a ser visto como um fim. Em O Saber "Inútil" (1958), Russell defende que a aprendizagem que não visa um objetivo preciso permite uma melhor contemplação intelectual e, por maioria de razão, prática: ele refere, por exemplo, sentir mais prazer ao colher pêssegos e damascos desde que aprendeu que foram os reféns chineses do rei Kanishka que os introduziram na Índia para chegar ao Império Romano no século I da nossa era. Citação: Tudo isto dá ao fruto um sabor ainda mais doce^[164].

Foi com estas ideias que Bertrand e Dora Russell fundaram, em 1927, a Beacon Hill School, uma escola que não se baseava nos princípios dos educadores "modernos"^[165]. Os seus filhos John e Kate foram lá escolarizados, acompanhados por cerca de outras vinte crianças. A instituição manteve-se em atividade até 1943, sendo interrompida pela guerra^[166].

Antes de se tornar socialista, Russell foi georgista, uma corrente de pensamento do final do século XIX que apoia a abolição da propriedade privada e tenta torná-la compatível com a eficiência económica através, entre outros, de um imposto único sobre a terra. Russell expressou mais tarde o seu apoio ao socialismo de guilda^[182] e tinha em elevada estima as personalidades políticas Franklin Delano Roosevelt e Eduard Bernstein^[183]. Inversamente, Russell não acreditava que uma sociedade anarquista fosse «realizável», mas que «não se pode negar que Kropotkin apresenta uma persuasão e um charme extraordinários.»^[184] Russell expressou muito entusiasmo pela «experiência comunista». No entanto, durante uma visita à União Soviética e um encontro com Vladimir Lenine em 1920, não ficou convencido pelo sistema em vigor. No seu regresso, escreveu um texto crítico, «A Prática e a Teoria do Bolchevismo», no qual se descreve como «infinitamente infeliz nesta atmosfera, sufocado pelo seu utilitarismo, pela sua indiferença ao amor e à beleza e aos impulsos de vida». Acreditava então ainda que «o comunismo é necessário ao mundo», mas considerava Lenine semelhante a um religioso zelota, frio e não possuindo «nenhum amor pela liberdade»^[185].

Russell apresentou-se como candidato às eleições gerais de 1922 e 1923 pelo Partido Trabalhista no círculo eleitoral de Chelsea, mas apenas porque sabia que era extremamente improvável ser eleito, e nunca o foi^[186].

Foi um forte opositor do regime estalinista e referia-se ao marxismo como um «sistema de dogma»^[187]. Entre 1945 e 1947, contribuiu com A. J. Ayer e George Orwell para uma série de artigos na Polemic, uma revista britânica efémera de filosofia, psicologia e estética, editada pelo ex-comunista Humphrey Slater^[188].

Russell foi um fervoroso defensor da democracia e do governo mundial, cuja criação defendeu em alguns dos ensaios reunidos no seu Elogio do Lazer (1935) e em Has Man a Future? (1961)^[189]. Em Caminhos para a Liberdade: Socialismo, Anarquismo e Sindicalismo, defende o princípio de um rendimento básico incondicional^[189] · ^[184].

Bertrand Russell declarava-se filosoficamente agnóstico e, na prática, ateu^[190]. No seu discurso Sou ateu ou agnóstico? (1949), Russell formulou esta ambiguidade da seguinte forma:

Filosoficamente, considerava o deus cristão tal como os deuses gregos: não pode provar a sua inexistência, mas considera a sua existência improvável^[148]. É-lhe atribuída, nomeadamente, a analogia da bule de chá de Russell^[191].

Historicamente, Russell considerava que a religião e as perspetivas religiosas (ele incluía o comunismo e outras formas de ideologias sistemáticas como formas de religião) nascem do medo; que são alimentadas pela ignorância e pelo sadismo^{[n 5]}; e que são responsáveis em grande parte pela guerra, opressão e miséria. A religião, obscurantista por essência, seria assim contrária à civilização, à felicidade do ser humano e à ciência. Não negava, contudo, que aquilo a que chamava "emoção mística" pudesse "fornecer um contributo de valor muito elevado" ao indivíduo, embora declarasse não considerar "verdadeiras" as asserções desenvolvidas sobre a natureza do universo a partir dessas experiências^[192]. A sua atitude face à emoção mística era mais tolerante do que em relação às próprias religiões: «Não nego o valor das experiências que deram origem à religião. Devido à sua associação a crenças falsas, fizeram tanto mal como bem; libertadas dessa associação, pode esperar-se que apenas o bem permaneça^[192].»

Embora mais tarde tenha questionado a existência de Deus, durante os seus anos de graduação considerou o argumento ontológico correto:

Esta citação foi utilizada por muitos teólogos ao longo dos anos, como Louis Pojman em Philosophy of Religion, que pretendiam que os leitores soubessem que até um filósofo ateu conhecido apoiou este argumento particular para a existência de Deus. No entanto, noutra passagem da sua autobiografia, Russell menciona também que:

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