Netuno (mitologia)

Netuno
Deus do mar
Membro dos Dii Consentes
Um velificans de Netuno em sua carruagem triunfal puxada por cavalos-marinhos, de meados do século III d.C. - Museu Arqueológico de Sousse
Outro(s) nome(s)Neptuno
PlanetaNetuno
MoradaMar
SímboloCavalo, tridente, golfinho
FestividadeNeptunália; Lectistérnio
Genealogia
Cônjuge(s)Salácia
PaisSaturno e Ops
Irmão(s)Júpiter, Plutão, Juno, Ceres, Vesta
Filho(s)Tritão
Equivalentes
GregoPoseidon
Ictiocentáuros, Salácia e Netuno, antigo afresco de Pompeia, Itália
Religião na
Roma Antiga
Marco Aurélio conduzindo um sacrifício
Marco Aurélio (de cabeça coberta)
conduzindo um sacrifício no Templo de Júpiter
Práticas e crenças
Cargos sacerdotais
Divindades
Tópicos relacionados

Netuno (português brasileiro) ou Neptuno (português europeu)[1] (em latim: Neptūnus [nɛpˈtuːnʊs]) é o deus da água doce e do mar na religião romana.[2] Ele é a contraparte do deus grego Poseidon.[3] Na tradição de inspiração grega, ele é irmão de Júpiter e Plutão, com quem preside os reinos do céu, o mundo terrestre (incluindo o submundo) e os mares.[4] Salácia é sua esposa.

As representações de Netuno em mosaicos romanos, especialmente aqueles no Norte da África, foram influenciadas pelas convenções helenísticas.[5] Ele provavelmente era associado a fontes de água doce antes do mar;[6] seu festival, Neptunália, acontecia em 23 de julho, durante o auge do verão, quando a água era mais escassa. Assim como Poseidon, ele também era adorado pelos romanos como um deus dos cavalos, Neptunus equestris, que também era patrono das corridas de cavalos.[7][8]

Adoração

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Mosaico de Netuno (Museu Arqueológico Regional Antonio Salinas, Palermo)
Veja legenda
Mosaico romano em uma parede na Casa de Netuno e Anfitrite, Herculano, Itália
Veja legenda
A inscrição de Chichester, que diz (em português): "A Netuno e Minerva, para o bem-estar da Casa Divina, por autoridade de Tibério Cláudio Cogidubno, Grande Rei da Britânia, o colégio de artífices e seus membros ergueram este templo com seus próprios recursos [...]ens, filho de Pudentino, doou o local."
Estátua de Netuno e duas ninfas do mar
Netuno (1802) pelo escultor Catalão Nicolau Travé, com duas nereidas por Antoni Solà (Barcelona: Llotja de Mar)
Mosaico ornado
Triunfo de Netuno, mosaico romano com as estações em cada canto e cenas agrícolas e de flora (La Chebba, Tunísia, final do século II, Museu Nacional Bardo)
Outro mosaico ornado
Triunfo de Poseidon e Anfitrite, mostrando o casal em procissão. Detalhe de um grande mosaico romano de Cirta, África romana (c. 315–325 d.C., atualmente no Louvre)

A teologia de Netuno é limitada por sua estreita identificação com o deus grego Poseidon, um dos muitos membros do panteão grego cuja teologia foi posteriormente ligada a uma divindade romana.[9] O lectistérnio de 399 a.C. indicou que as figuras gregas de Poseidon, Ártemis, e Héracles foram introduzidas e adoradas em Roma como Netuno, Diana, e Hércules.[10] Especula-se que Netuno tenha sido confundido com uma divindade protoindo-europeia ligada à água doce; visto que os indo-europeus viviam no interior e tinham pouco conhecimento direto do mar, os romanos podem ter reutilizado a teologia de um deus anterior da água doce em seu culto a Netuno.[11][12] Sérvio nomeia explicitamente Netuno como o deus dos rios, nascentes e águas;[13] ele pode ser paralelo ao deus irlandês Nechtan, mestre dos rios e poços. Isso contrasta com Poseidon, que era principalmente um deus do mar.[14]

Netuno foi associado a várias outras divindades romanas. No primeiro século a.C., ele havia suplantado Portuno como deus das vitórias navais; Sexto Pompeu se autodenominava "filho de Netuno".[15] Por um tempo, Netuno foi emparelhado em seu domínio do mar com Salácia, a deusa da água salgada.[16] Netuno era considerado o lendário deus progenitor dos Faliscos (que se chamavam Neptunia proles), juntando-se a Marte, Jano, Saturno, e Júpiter como o pai divino de uma tribo latina.[17]

Neptunália

A Neptunália, o festival romano de Netuno, era realizada no auge do verão (normalmente em 23 de julho). A data do festival e a construção de abrigos com galhos de árvores sugerem que Netuno era um deus das fontes de água em tempos de seca e calor.[18] O calendário romano mais antigo estabelecia as feriae de Netuno em 23 de julho, entre o festival da Lucária do bosque e a festa Furrinália de 25 de julho. Todas as três festas estavam ligadas à água durante o período de calor intenso do verão (canicula) e seca, quando as fontes de água doce eram mais escassas.[19]

Especula-se que os três festivais seguem uma ordem lógica. A Lucária era dedicado à limpeza de arbustos crescidos e ao desenraizamento e queima da vegetação excessiva.[19] Seguiu-se a Neptunália, dedicado à conservação e à drenagem de águas superficiais. Estes culminaram no Furrinália, sagrado para Furrina (a deusa das nascentes e dos poços).

A Neptunália era passada sob cabanas de galhos em um bosque entre o Tibre e a Via Salária, com os participantes bebendo água de nascente e vinho para escapar do calor.[20] Era uma época de festividades, quando homens e mulheres podiam se misturar sem as restrições sociais romanas usuais.[21] O festival possui um contexto adicional de fertilidade agrícola, visto que Netuno recebeu o sacrifício de um touro.[22]

Templos

Netuno tinha apenas um templo em Roma. Ele ficava perto do Circo Flamínio, o hipódromo romano na parte sul do Campo de Marte, e data de pelo menos 206 a.C.[23] O templo foi restaurado por Cneu Domício Enobarbo por volta de 40 a.C., um evento retratado em uma moeda cunhada pelo cônsul. Dentro do templo havia uma escultura de um grupo marinho de Escopas Menor.[24][25] A Basílica Neptuni foi posteriormente construída no Campo de Marte e foi dedicada por Agripa em honra da vitória naval de Ácio.[26] Esta basílica suplantou o templo mais antigo, que havia substituído um altar antigo.[27]

Sacrifícios

Netuno é um dos quatro únicos deuses romanos aos quais se considerava apropriado sacrificar um touro. Os outros três eram Apolo, Marte, e Júpiter, embora Vulcano (conhecido na mitologia grega como Hefesto) também tenha sido representado com a oferenda de um touro vermelho e um bezerro vermelho.[28] Se uma oferenda incorreta fosse apresentada, seja inadvertidamente ou por necessidade, uma propiciação adicional era exigida para evitar a retribuição divina. Esse tipo de oferenda implicava uma conexão mais estreita entre a divindade e o mundo.[29]

Paredrae

As paredras (Paredrae) são entidades que acompanham um deus, representando os aspectos fundamentais (ou poderes) desse deus. Com a influência helênica, essas paredras passaram a ser consideradas divindades separadas e consortes de seus deuses associados.[30] Crenças populares anteriores também podem ter identificado as paredras como consortes de seus deuses.[31]

Salácia e Venília foram discutidas por estudiosos antigos e modernos. Varrão conecta Salácia a salum (mar) e Venília a ventus (vento).[32] Festo atribuiu a Salácia o movimento do mar.[33] Venília trouxe ondas para a costa, e Salácia fez com que elas recuassem para o mar.[34] Elas foram examinadas pelo filósofo cristão Santo Agostinho, que dedicou um capítulo de De Civitate Dei a ridicularizar as inconsistências na definição teológica das entidades; já que Salácia personificava o mar profundo, Agostinho se perguntou como ela também poderia ser as ondas que recuavam (já que as ondas são um fenômeno de superfície).[34] Ele escreveu em outro lugar que Venília seria a "esperança que chega", um aspecto (ou poder) de Júpiter entendido como anima mundi.[35]

Sérvio, em seu comentário sobre a Eneida, escreve sobre Salácia e Venília em V 724: "(Venus) dicitur et Salacia, quae proprie meretricum dea appellata est a veteribus"; "(Vênus) também é chamada de Salácia, que foi particularmente nomeada deusa das prostitutas pelos antigos". Em outro lugar, ele escreveu que Salácia e Venília são a mesma entidade.[36]

Entre os estudiosos modernos, Dumézil e seus seguidores Bloch e Schilling centram sua interpretação de Netuno no valor e nas funções diretas, concretas e limitadas da água. Salácia representaria o aspecto vigoroso e violento da água impetuosa e transbordante, e Venília o aspecto tranquilo e suave da água parada (ou de fluxo lento). Segundo Dumézil,[37] as duas paredras de Netuno (Salácia e Venília) representam os aspectos avassaladores e tranquilos da água, natural e domesticada: Salácia as águas impetuosas e opressivas, e Venília as águas calmas (ou que fluem silenciosamente).[38]

Preller, Fowler, Petersmann e Takács atribuem à teologia de Netuno um significado mais amplo como deus da fertilidade universal no mundo, particularmente relevante para a agricultura e a reprodução humana. Eles interpretam Salácia como a personificação da luxúria e Venília como relacionada à vagina: atração sedutora, ligada ao amor e ao desejo de reprodução. Ludwig Preller citou um aspecto significativo de Venília; ela foi registrada nos indigitamenta como uma divindade da saudade ou do desejo. Segundo Preller, isso explicaria um teônimo semelhante ao de Vênus.[39] Outros dados parecem concordar; Salácia seria paralela a Tétis como mãe de Aquiles, e Venília seria a mãe de Turno e Iuturna, filhos de Dauno (rei dos Rútulos). Segundo outra fonte, Venília seria a companheira de Jano, com quem teve a ninfa Canente (amada por Pico).[40] Esses dados míticos ressaltam a função reprodutiva prevista nas figuras das paredras de Netuno, particularmente a de Venília, no parto e na maternidade. Um lendário rei Venulo era lembrado em Tibur e Lavínio.[41]

Netuno equestre

Antes de Poseidon ser conhecido como o deus do mar, ele era associado ao cavalo e pode ter sido originalmente representado em forma equina. Essa associação reflete a natureza violenta e brutal de Poseidon, o destruidor da terra, a ligação entre cavalos e fontes, e o caráter psicopompo do animal.[42] Netuno, por outro lado, não possui uma ligação tão direta com os cavalos. A divindade romana Conso era associada ao cavalo, e seu altar subterrâneo ficava no vale do Circo Máximo, ao pé do Palatino (local das corridas de cavalos). Na Consuália de verão (21 de agosto), era costume trazer cavalos e mulas, coroados com flores, em procissão e depois realizar corridas equinas no Circo.[43] O festival também tradicionalmente reencenava o rapto das mulheres sabinas (e latinas), refletindo a licença sexual característica de tais festivais.[44] Nesse dia, o Flamen Quirinalis e as Virgens Vestais faziam sacrifícios no altar subterrâneo de Conso. A proximidade das duas Consuália com a Opiconsivia (esta última ocorria quatro dias depois, no festival de inverno, em 19 de dezembro) indica a relação entre as duas divindades ligada à agricultura. De acordo com Dumézil, o cavalo possui um valor simbólico muito diferente nas teologias de Poseidon e Conso. Tertuliano (De Spectaculis V 7) escreveu que, de acordo com a tradição romana, Conso foi o deus que aconselhou Rômulo no rapto das sabinas.[45]

Talvez influenciado por Poseidon Ίππιος, Conso (cujo festival incluía corridas de cavalos) foi reinterpretado como Neptunus equestris; para seu altar subterrâneo, ele foi identificado com Poseidon Ένοσίχθων. A etimologia de Poseidon, derivada de Posis (senhor ou marido) e De (grão ou terra), pode ter contribuído para a identificação de Conso com Netuno.[46] Seu culto arcano, que exigiu a escavação do altar, indica a antiguidade da divindade e sua natureza ctônica. De Agostinho (De Civitate Dei IV 8, sobre o papel de Tutilina em garantir a segurança dos grãos armazenados), Dumézil interpreta seu nome como derivado de condere (esconder ou armazenar), um substantivo verbal semelhante a Sanco e Jano: o deus dos grãos armazenados.[47] A identificação direta de Conso com Poseidon é dificultada pelo fato de Poseidon não ser cultuado em nenhum santuário ou altar subterrâneo.[48]

Marciano Capela coloca Netuno e Conso juntos na região X do Céu, possivelmente seguindo uma antiga interpretatio graeca de Conso ou refletindo uma ideia etrusca de um Netuno ctônico aparente na recomendação do De Haruspicum Responso[49] para propiciar Netuno pelos sons de estalo ouvidos no subsolo no ager latiniensis. Os etruscos também gostavam muito de corridas de cavalos.[50]

Etrúria

O nome etrusco de Netuno é Nethuns. Acreditava-se que Netuno derivava do etrusco, mas essa visão foi contestada.[51][52] Nethuns era aparentemente importante para os etruscos. Seu nome é encontrado em dois lugares no Fígado de Placência: na borda externa da seção sete, e na vesícula biliar da seção 28. Esta última localização está de acordo com a crença de Plínio, o Velho, de que a vesícula biliar era sagrada para Netuno.[53] O nome Nethuns aparece oito vezes nas colunas VII, IX, e XI do Liber Linteus.[54]

Num espelho de Tuscania (E. S. 1. 76), Nethuns é representado conversando com Uśil (o sol) e Thesan (a deusa da aurora). Nethuns está sentado à esquerda, segurando um tridente de duas pontas na mão direita e com o braço esquerdo erguido como se estivesse dando instruções. Uśil está de pé no centro, segurando o arco de Aplu na mão direita. Thesan está à direita, com a mão direita no ombro de Uśil; ambos escutam atentamente as palavras de Nethuns. A identificação de Uśil com Aplu (e sua associação com Nethuns) é enfatizada por um demônio anguípede segurando dois golfinhos em um exergo. A cena destaca as identidades e a associação de Nethuns e Aplu (aqui identificado como Uśil) como divindades principais do reino terreno e do ciclo da vida. Thesan e Uśil-Aplu, que foi identificado com Śuri (Sorano Pater, o deus sol do submundo), esclarecem a transitoriedade da vida terrena.[55]

Netuno é um deus da fertilidade, incluindo a fertilidade humana.[56] De acordo com Stephen Weinstock, Júpiter está presente em cada uma das três primeiras regiões com diferentes aspectos relacionados a cada região; Netuno deveria estar na segunda região e Plutão na terceira. A razão para o deslocamento de Netuno para a região X não é clara.[57] É consistente com a colocação no terceiro quadrante das divindades relacionadas ao mundo humano.[58]

Penates etruscos

Arnóbio fornece informações sobre a teologia de Netuno. Netuno e Apolo eram considerados Penates etruscos, e atribuía-se a essas divindades a doação das muralhas de Ílion. Em outra tradição baseada na mesma fonte, os Penates etruscos eram Fortuna, Ceres, Genius Iovialis e Pales.[59]

Etimologia

Netuno e Amimone, afresco em Estábia, Itália, século I

A etimologia do latim Neptunus é obscura e controversa.[60] O antigo gramático Varrão derivou o nome de nuptus ("cobertura", opertio), aludindo a nuptiae ("o casamento do Céu e da Terra").[61]

Entre os estudiosos modernos, Paul Kretschmer propôs uma derivação do indo-europeu *neptu- ("substância úmida").[62] Raymond Bloch teorizou de forma semelhante que poderia ser uma forma adjetiva (-no) de *nuptu- ("aquele que é úmido").[63]

Georges Dumézil afirmou que palavras derivadas da raiz *nep- não são atestadas em línguas indo-europeias além do sânscrito védico e do avéstico. Ele propôs uma etimologia que une Neptunus aos teônimos indianos e iranianos Apam Napat e Apam Napá e ao teônimo irlandês antigo Nechtan, todos significando "descendente das águas". Utilizando uma abordagem comparativa, as figuras indo-iranianas, avésticas e irlandesas apresentam características comuns com as lendas romanas sobre Netuno. Dumézil propôs derivar os substantivos da raiz indo-europeia népōts- ("descendente, filho da irmã").[64][65] Seu antigo aluno, o indo-europeísta Jaan Puhvel, teoriza que o nome pode ter significado "filho (neve, sobrinho) da água", como parte de um mito indo-europeu do fogo na água.[66]

Uma etimologia diferente, baseada na história lendária do Lácio e da Etrúria, foi proposta pelos estudiosos do século XIX Ludwig Preller, Karl Otfried Müller e Wilhelm Deeke. O nome da divindade etrusca Nethuns ou Nethunus (NÈDVNVZ) seria uma forma adjetiva do topônimo Nepe(t) ou Nepete (atual Nepi), perto de Falérios. O distrito era tradicionalmente associado ao culto de Netuno, e Messapo e Haleso (o herói epônimo de Falérios) eram considerados seus filhos. Messapo liderou os Faliscos (e outros) à guerra na Eneida.[67] Nepi e Falérios são conhecidas desde a antiguidade pela qualidade da água de suas nascentes em prados. Nepet pode ser considerado um topônimo hidronímico de origem pré-indo-europeia, derivado de um substantivo que significa "vale amplo e úmido, planície", cognato do proto-grego νάπη ("vale arborizado, abismo").[68]

Divindade da fertilidade e ancestral divino

Em palestras proferidas durante a década de 1990, o acadêmico alemão Hubert Petersmann propôs uma etimologia a partir da raiz indo-europeia *nebh- ("úmido, molhado") com o sufixo -tu (para um substantivo verbal abstrato) e o sufixo adjetivo -no (domínio de atividade). A raiz *nebh- dá origem ao sânscrito nābhah, ao hitita nepis, ao latim nubs, nebula, ao alemão Nebel, e ao eslavo nebo. O conceito seria próximo ao expresso no nome do deus grego Όυράνος (Uranus), derivado da raiz *h2wórso- ("regar ou irrigar") e *h2worsó- ("o irrigador").[69][70]

Petersmann propõe uma interpretação diferente da teologia de Netuno.[71] Desenvolvendo sua compreensão do teônimo como enraizado no indo-europeu *nebh, ele escreve que o deus seria uma antiga divindade do céu nublado e chuvoso em companhia de (e em oposição a) Zeus/Júpiter, o deus dos céus claros. Assim como Caelus, ele seria o pai de todas as coisas terrenas através do poder fertilizante da chuva. O hieros gamos de Netuno e da Terra se reflete na Eneida de Virgílio, V 14 (pater Neptunus). O poder de Netuno seria refletido por Salácia, uma de suas paredrae, que também representa o céu nublado. Sua outra paredrae, Venília, está associada tanto ao vento quanto ao mar. O teônimo pode ter origem em *venilis, um adjetivo postulado derivado da raiz indo-europeia *ven(h) ("amar ou desejar") no sânscrito vánati, vanóti ("ele ama"), no alemão Wonne, e no latim Venus, venia. A natureza dual de Netuno é encontrada em Catulo 31. 3: "uterque Neptunus".[72]

De acordo com Petersmann, os antigos indo-europeus também veneravam um deus da umidade como gerador da vida; isso é indicado pelos teônimos hititas nepišaš (D)IŠKURaš ou nepišaš (D)Tarhunnaš ("senhor da umidade do céu"), o soberano da Terra e da humanidade.[73] Embora essa função tenha sido transferida para Zeus/Júpiter (os soberanos do clima), a antiga função sobreviveu na literatura: a Eneida V 13-14 diz: "Heu, quianam tanti cinxerunt aethera nimbi?/ quidve, pater Neptune, paras?" ("O quê? Por que tantas nuvens cercam o céu? O que você está preparando, pai Netuno?")[74] A indispensabilidade da água e sua relação com a reprodução são universalmente conhecidas.[75]

Müller e Deeke interpretaram a teologia de Netuno como a de um ancestral divino dos faliscos latinos: o pai de Messapo e Haleso, seus fundadores heroicos. William Warde Fowler considerava Salácia a personificação da potência viril que gerou um povo latino, em paralelo com Marte, Saturno, Jano e Júpiter.[76]

Representações na arte

O Templo de Netuno no Parque Monrepos em Viburgo, Rússia

As representações etruscas de Netuno são raras, mas significativas. A mais antiga pode ser um escaravelho de cornalina esculpido no século IV a.C., proveniente de Vulcos de Nethuns, chutando uma rocha e criando uma fonte (Paris: Bibliothèque Nationale, Cabinet des Medailles). Outro artefato etrusco (Nethunus, da coleção Luynes) retrata o deus fazendo um cavalo surgir da terra com um golpe de seu tridente.[77]

Um espelho de bronze do final do século IV, nos Museus Vaticanos (Museo Gregoriano Etrusco: C.S.E. Vaticano 1.5a), retrata Netuno com Amimone (filha de Dânau), a quem ele salva do ataque de um sátiro e a quem ensina a arte de criar fontes. Num espelho de bronze de Tuscania, datado de 350 a.C., também nos Museus Vaticanos (Museo Gregoriano Etrusco E. S. 1. 76), Nethuns conversa com Usil e Tesã. Ele segura um tridente de duas pontas, sugerindo que talvez seja capaz de lançar raios.[78]

Galeria

Referências

  1. ↑ Porto Editora (2009). Dicionários Académicos — Dicionário da Língua Portuguesa. [S.l.]: Porto Editora. 904 páginas. ISBN 978-972-0-01478-8 
  2. ↑ J. Toutain, Les cultes païens de l'Empire romain, vol. I (1905:378) securely identified Italic Neptune as a saltwater sources as well as the sea.
  3. ↑ Larousse Desk Reference Encyclopedia, The Book People, Haydock, 1995, p. 215.
  4. ↑ About the relationship of the lord of our earthly world with water(s) Bloch, p. 342-346, gives the following explanations:
    1. Poseidon is originally conceived as a chthonic god, lord and husband of the Earth (for the etymolog gearoid γαιήοχος, he who possesses the Earth, εννοσίδας he who makes the Earth quake) with an equine form. He mates with Demeter under this form in the Arcadian myth from Thelpusa, they beget the racing horse Areion and the unnamed daughter of those mysteries (story in Pausanias VIII 25, 3).
    2. Poseidon hippios (horse) is the god of Earth and as springs come from beneath the earth, this is also a metaphora (or better a figure) of the origin of life on Earth; the horse is universally considered as having a psychopompous character and Poseidon is known as tamer of horses (damaios) and father of Pegasus who with its hoof can open up a spring.
    3. Poseidon is the god worshipped in the main temple of the Isle of Atlantis in the myth narrated by Plato in the dialogues Timaeus and Critias; there was also a hippodrome nearby.
    4. The island was swallowed up by an earthquake caused by Poseidon himself. This factor would connect the power over earth and that over waters. The Greek had a memory of the explosion of the Island of Santorini and of the seaquake it provoked as well as other consequences affecting climate.
  5. ↑ Alain Cadotte, "Neptune Africain", Phoenix 56. 3/4 (Autumn/Winter 2002:330-347) detected syncretic traces of a Libyan/Punic agrarian god of fresh water sources, with the epithet Frugifer, "fruit-bearer"; Cadotte enumerated (p.332) some north African Roman mosaics of the fully characteristic Triumph of Neptune, whether riding in his chariot or mounted directly on albino dolphins.
  6. ↑ Dumézil, La religion romaine archaïque, 381, Paris, 1966.
  7. ↑ Compare Epona.
  8. ↑ «Neptune, Prado Museum, Madrid». Spain is culture. Ministry of Culture and Sport. Consultado em 20 de dezembro de 2021 
  9. ↑ Bloch 1981, pp. 341–344.
  10. ↑ Showerman, Grant (1901). The Great Mother of the Gods. Madison, WI: University of Wisconsin, Madison. p. 223. Consultado em 10 de agosto de 2021 
  11. ↑ Wissowa, Georg (1902). Religion und Kultus der Römer (em German). Munchen: C. H. Beck 
  12. ↑ von Domaszewski, Alfred (1909). Abhandlungen zur römische Religion (em German). Leipzig and Berlin: Teubner 
  13. ↑ Bloch 1981, p. 346.
  14. ↑ Bloch 1981.
  15. ↑ Fox, Robin Lane (2006). The Classical World. [S.l.]: Basic Books. p. 412. ISBN 0-465-02496-3 
  16. ↑ van Aken, A. R. A. (1961). Elsevier's Mythologische Encyclopedie. Amsterdam: Elsevier 
  17. ↑ Fowler 1912, p. 186.
  18. ↑ "C'est-à-dire au plus fort de l'été, au moment de la grande sécheresse, et qu'on y construisaient des huttes de feuillage en guise d'abris contre le soleil" (Cadotte 2002:342, noting Sextus Pompeius Festus, De verborum significatu [ed. Lindsay 1913] 519.1)
  19. ↑ a b G. Dumézil Fêtes romaines d' été et d' automne. Suivi de Dix questions romaines Paris 1975 1. "Les eaux et les bois" p. 25-31.
  20. ↑ CIL, vol. 1, pt 2:323; Varro, De lingua Latina vi.19.
  21. ↑ Sarolta A. Takacs Vestal virgins, sibyls and matronae: women in Roman religion 2008, University of Texas Press, p. 53 f., citing Horace Carmina III 28.
  22. ↑ Sarolta A. Takacs 2008; citing Macrobius Saturnalia III 10, 4.
  23. ↑ Cassius Dio 17 fragment 57. 60 as cited by L. Richardson jr. A New Topographical Dictionary of Ancient Rome 1992 p. 267.
  24. ↑ On the issue of this group by Scopas cf. F. Coarelli "L'ora di Domizio Enobarbo e la cultura artistica in Roma nel II sec. a. C." in Dialoghi di Arrcheologia II 3 1968 p. 302-368.
  25. ↑ Wukitsch, Thomas K., Neptunalia Festival 
  26. ↑ Ball Platner, Samuel; Ashby, Thomas (1929), A Topographical Dictionary of Ancient Rome, "Basilica Neptuni", London: Oxford University Press 
  27. ↑ Dumézil 1977 p. 340, who cites Livy Ab Urbe Condita Libri XXVIII 11, 4. Bloch 1981 p. 347 n. 19.
  28. ↑ Macrobius Saturnalia III 10,4
  29. ↑ G. Dumezil "Quaestiunculae indo-italicae: 11. Iovi tauro verre ariete immolari non licet" Revue d' Etudes Latins 39 1961 p. 241-250.
  30. ↑ William Warde Fowler The Religious experience of the Roman People London, 1912, p. 346f.
  31. ↑ Aulus Gellius Noctes Atticae XIII 24, 1-18.
  32. ↑ Varro Lingua Latina V 72.
  33. ↑ Festus p. L s.v.
  34. ↑ a b Varro apud Augustine De Civitate Dei VII 22.
  35. ↑ Augustine above II 11.
  36. ↑ William Warde Fowler The Religious Experience of the Roman People London, 1912, Appendix II.
  37. ↑ Dumézil accepts and re-proposes the interpretations of Wissowa and von Domaszewski.
  38. ↑ Dumezil above p.31
  39. ↑ Ludwig Preller Römische Mythologie Berlin, 1858 part II, p.121-2; Servius Ad Aeneidem VIII 9.
  40. ↑ Ovid Metamorphoses XIV 334.
  41. ↑ Ludwig Preller above, citing Servius; C. J. Mackie "Turnus and his ancestors" in The Classical Quarterly (New Series) 1991, 41, pp. 261-265.
  42. ↑ Bloch 1981 p. 343
  43. ↑ William Warde Fowler The Roman Festivals of the Period of the Republic London, 1899, p.
  44. ↑ W. W. Fowler, citing James G. Frazer.
  45. ↑ S. Dušanić, Ž. Petković "The Flamen Quirinalis at the Consualia and the Horseman of the Lacus Curtius" in Aevum 2002 1. p. 63.
  46. ↑ Sarolta A. Takacs Vestal Virgins, Sybils and Matrons University of Texas Press 2008 p. 55-56, also citing Scullard on the influence of horse races in the identification. Bloch 1981 citing Chantraine DELG s.v. Poseidon.
  47. ↑ Cf. the related deities of the Circus Semonia, Seia, Segetia, Tutilina: Tertullian De Spectaculis VIII 3.
  48. ↑ G. Capdeville "Jeux athletiques et rituels de fondation" Revue de l' histoire des religions.
  49. ↑ Cicero De Haruspicum Responso 20. Neptunus is mentioned third after Jupiter and Saturn and before Tellus.
  50. ↑ R. Bloch 1981; G. Capdeville "Les dieux de Martianus Capella" in Revue de l'Histoire des Religions 213-3, 1996, p. 282 n. 112
  51. ↑ Bloch 1981 p. 348.Bonfante, Giuliano; Bonfante, Larissa (2002). The Etruscan Language: an Introduction. Manchester: University of Manchester Press. ISBN 0-7190-5540-7  p. 202.
  52. ↑ De Grummond, Nancy Thomson (2006). Etruscan Mythology, Sacred History and Legend: An Introduction. [S.l.]: University of Pennsylvania Museum of Archaeology. ISBN 1-931707-86-3  p. 59.
  53. ↑ R. Bloch 1981; Pliny Nat. Hist. XI 195
  54. ↑ N. Thomas De Grummond Etruscam Myth, Sacred History and Legend Univ. of Pennsylvania Press 2006 p. 145.
  55. ↑ Erika Simon "Gods in Harmony: The Etruscan Pantheon" in N. Thomas De Grummond (editor) Etruscan Religion 2006 p. 48; G. Colonna "Altari e sacelli: l'area sud di Pyrgi dop otto anni di ricerche" Rendiconti della Pontificia Accademia di Archeologia 64 p. 63-115; "Sacred Architecture and the Religion of the Etruscans" in N.T. DeGrummond 2006 p.139
  56. ↑ Ludwig Preller Römische Mythologie Berlin, 1858, II p. 1
  57. ↑ G. Dumezil La religion romaine archaique Paris, 1974 2nd, Appendix; It. tr. p. 584; citing Stephen Weinstock "Martianus Capella and the Cosmic System of the Etruscans" in Journal of Roman Studies 36, 1946, p. 104 ff.; G. Capdeville "Les dieux de Martianus Capella" in Revue de l'Histoire des Religions 213-3, 1996, p. 280-281
  58. ↑ Cf. M. Pallottino "Deorum sedes" in Saggi di antichitá. II. Documenti per la storia della civiltá etrusca Roma 1979 p. 779-790. For a summary exposition of the content of this work the reader is referred to article Juno, section Etrurian Uni note n. 201.
  59. ↑ Arnobius Adversus Nationes III 40, 1-2.
  60. ↑ Michiel de Vaan, Etymological Dictionary of Latin and the other Italic Languages, Leiden/Boston 2004, p. 406.
  61. ↑ Varro Lingua Latina V 72: Neptunus, quod mare terras obnubuit ut nubes caelum, ab nuptu, id est opertione, ut antiqui, a quo nuptiae, nuptus dictus.: "N., because the sea covered the lands as the clouds the sky, from nuptus i.e. "covering", as the ancients (used to say), whence nuptiae marriage, was named nuptus".
  62. ↑ P. Kretschmer Einleitung in der Geschichte der Griechischen Sprache Göttingen, 1896, p. 33.
  63. ↑ R. Bloch "Quelques remarques sur Poseidon, Neptunus et Nethuns" in Revue de l' Histoire des Religions (1981), p. 347.
  64. ↑ Y. Bonnefoy, W. Doniger Roman and Indoeuropean Mythologies Chicago, 1992, p. 138-139, s.v. Neptune, citing G. Dumezil Myth et Epopée vol. III, p. 41 and Alfred Ernout- Atoine Meillet Dictionnaire étymologique de la langue latine Paris, 1985 4th, s.v. Neptunus.
  65. ↑ G. Dumézil Fêtes romaines d' étè et d' automne, suivi par dix questions romaines, p. 25, Paris 1975.
  66. ↑ Jaan Puhvel, Comparative Mythology, Baltimore 1987, p. 277-283.
  67. ↑ Vergil Aeneis, VII, p. 691: L. Preller Römische Mythologie, vol. 2, Berlin, 1858; Müller-Deeke Etrusker II 54 n. 1 b; Deeke Falisker p. 103, as quoted by William Warde Fowler The Roman Festivals of the Period of the Republic London, 1899, p. 185 and n. 3.
  68. ↑ Robert S.P. Beekes, Etymological Dictionary of Greek, Leiden/Boston 2010, p. 996.
  69. ↑ H. Petersmann below, Göttingen 2002.
  70. ↑ M. Peters "Untersuchungen zur Vertratung der indogermanischen Laryngeale in Griechisch" in Österreicher Akademie der Wissenschaften, philosophische historische Klasse, vol. 372, Vienna 1980, p. 180.
  71. ↑ Hubert Petersmann Lingua et Religio: ausgewählte kleine Schriften zur antiken Religionsgeschichte auf sprachwissenschaftlicher Grundlage herausgegeben von Bernd Heßen. Hypomnemata: Supplement-Reihe 1. Göttingen: Vandenhoeck und Ruprecht, 2002. Pp. 304. ISBN 3-525-25231-5.
  72. ↑ Catullus 31. 3: "Paene insularum, Sirmio, insularumque/ ocelle, quascumque in liquentibus stagnis/ marique vasto fert uterque Neptunus/...": the quoted words belong to a passage in which the poet seems to be hinting to the double nature of Neptune as god both of the freshwaters and of the sea.
  73. ↑ Eric Neun Die Anitta-Text Wiesbaden, 1974, p. 118.
  74. ↑ H. Petersmann "Neptuns ürsprugliche Rolle im römischen Pantheon. Ein etymologisch-religiongeschichtlicher Erklärungsversuch" in Lingua et religio. Augewählte kleine Beiträge zur antike religiogeschichtlicher und sprachwissenschaftlicher Grundlage Göttingen, 2002, pp. 226-235.
  75. ↑ cf. Festus s. v. aqua: "a qua iuvamur", whence we get life, p 2 L.; s. v. aqua et igni : "...quam accipiuntur nuptae, videlicet quia hae duae res...vitam continent", p.2-3 L; s.v. facem: "facem in nuptiis in honore Cereris praeferebant, aqua aspergebatur nova nupta...ut ignem et aquam cum viro communicaret", p.87 L.
  76. ↑ William Warde Fowler The Roman Festivals of the Period of the Republic London, 1899, p. 126
  77. ↑ Jacques Heurgon, in Bloch 1981 p. 352.
  78. ↑ N.T. De Grummond 2006 p. 145.

Bibliografia

  • Bloch, Raymond (1981). «Quelques remarques sur Poseidon, Neptunus et Nethuns». Comptes-rendus des séances de l' Académie des Inscriptions et Belles-Letres. 2. [S.l.: s.n.] pp. 341–352 
  • Nancy Thomson De Grummond 2006. Etruscan Mythology, Sacred History and Legend: An Introduction, University of Pennsylvania Museum of Archaeology, ISBN 1-931707-86-3.
  • Georges Dumézil 1977. La religione romana arcaica. Con un 'appendice sulla religione degli Etruschi Edizione e traduzione a cura di Furio Jesi: Milano Rizzoli (Italian translation conducted on an expanded version of the 2nd edition of La religion romaine archaïque Paris Payot 1974).
  • Fowler, William Warde (1912). The Religious experience of the Roman People. London: [s.n.] 
  • Sarolta A. Takacs 2008. Vestal Virgins, Sibyls and Matronae: Women in Roman Religion, University of Texas Press.
  • Georg Wissowa 1912. Religion und Kultus der Rőmer Munich.

Ligações externas

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