Sucessão apostólica

A sucessão apostólica é o método pelo qual o ministério da Igreja Cristã é considerado por algumas denominações cristãs como derivado dos apóstolos por uma sucessão contínua, geralmente associada à afirmação de que a sucessão se dá por meio de uma série de bispos.^[1] As tradições católica romana e ortodoxa bizantina; ortodoxa oriental e Igreja do Oriente; luterana escandinava, anglicana, morávia e hussita checoslovaca; e veterocatólica sustentam que as ordens de um bispo não são regulares nem válidas sem a consagração por meio da sucessão apostólica.^[2][3][4][5] Essas tradições nem sempre consideram válidas as consagrações episcopais de todas as outras tradições.^[6]

Esta série era originalmente vista como a dos bispos de uma sé específica fundada por um ou mais apóstolos. Segundo o historiador Justo L. González, a sucessão apostólica é geralmente entendida hoje como uma série de bispos, independentemente da sé, cada um consagrado por outros bispos, eles próprios consagrados de forma semelhante numa sucessão que remonta aos apóstolos.^[7] De acordo com a Comissão Internacional Conjunta para o Diálogo Teológico entre a Igreja Católica e a Igreja Ortodoxa, "sucessão apostólica" significa mais do que uma mera transmissão de poderes. É a sucessão numa igreja que testemunha a fé apostólica, em comunhão com as outras igrejas, testemunhas da mesma fé apostólica. A "sé (cátedra) desempenha um papel importante na inserção do bispo no coração da apostolicidade eclesial", mas uma vez ordenado, o bispo torna-se na sua igreja o garante da apostolicidade e torna-se um sucessor dos apóstolos.^[8][9]

Aqueles que defendem a importância da sucessão apostólica por meio da imposição de mãos episcopal recorrem ao Novo Testamento que, segundo eles, implica uma sucessão apostólica pessoal, de Paulo a Timóteo e Tito, por exemplo. Recorrem também a outros documentos da Igreja primitiva, especialmente à Epístola de Clemente.^[10] Nesse contexto, Clemente afirma explicitamente que os apóstolos nomearam bispos como sucessores e orientaram que esses bispos, por sua vez, nomeassem seus próprios sucessores; dado isso, tais líderes da Igreja Cristã não deveriam ser destituídos sem justa causa e não dessa maneira. Além disso, os proponentes da necessidade da sucessão apostólica pessoal de bispos dentro da Igreja Cristã apontam para a prática universal da Grande Igreja e da igreja estatal do Império Romano, até 431 d.C., antes de sua divisão em Igreja do Oriente, Ortodoxia Oriental, Igreja Ortodoxa e Igreja Católica Romana.

Alguns cristãos, incluindo muitos protestantes, negam a necessidade desse tipo de continuidade e questionam severamente as alegações históricas envolvidas;^[11][12][13] O acadêmico anglicano Eric G. Jay comenta que o relato dado sobre o surgimento do episcopado no Capítulo III da constituição dogmática Lumen gentium (1964) "é muito superficial, e muitas ambiguidades na história inicial do ministério cristão são ignoradas".^[14] Ainda outros (principalmente pentecostais afro-americanos na América do Norte) ensinam e reivindicam a importância da sucessão apostólica por meio de indivíduos como J. Delano Ellis e Paul S. Morton.^[15][16]

Segundo a Comissão Teológica Internacional (ITC), nem sempre era possível evitar conflitos entre indivíduos nas comunidades do Novo Testamento; Paulo recorria à sua autoridade apostólica quando havia discordância sobre o Evangelho ou os princípios da vida cristã. A forma como o governo apostólico se desenvolveu é difícil de precisar devido à escassez de documentos relevantes. A ITC afirma que os apóstolos, ou seus assistentes mais próximos ou seus sucessores, dirigiam os colégios locais de episcopos e presbíteros no final do primeiro século; enquanto que, no início do segundo século, a figura de um único bispo, como chefe das comunidades, aparece explicitamente nas cartas de Inácio de Antioquia ( c. 35-107).^[17] Na Epístola aos Esmirnenses, Inácio escreveu sobre três graus de ministério:

Certifiquem-se de que todos sigam o bispo, assim como Jesus Cristo segue o Pai, e o presbitério, como se fossem os apóstolos; e reverenciem os diáconos, como sendo uma instituição de Deus. Que ninguém faça nada relacionado à Igreja sem a autorização do bispo.

Michael Ramsey (bispo anglicano) afirma que a doutrina foi formulada no segundo século no primeiro dos três sentidos por ele apresentados, originalmente como uma resposta às alegações gnósticas de terem recebido ensinamentos secretos de Cristo ou dos apóstolos; enfatizava a maneira pública pela qual os apóstolos transmitiram ensinamentos autênticos àqueles a quem confiaram o cuidado das igrejas que fundaram e que estes, por sua vez, os transmitiram a seus sucessores ^[18][19][20] Ramsey argumenta que somente mais tarde lhe foi atribuído um significado diferente, um processo no qual Agostinho (Bispo de Hipona, 395–430) desempenhou um papel ao enfatizar a ideia do “elo entre consagrador e consagrado, pelo qual a graça da ordem era transmitida”.^[21]

Escrevendo por volta de 94 d.C., Clemente de Roma afirma que os apóstolos nomearam sucessores para continuarem seu trabalho onde haviam fundado igrejas e para que estes, por sua vez, fizessem o mesmo, pois previram o risco de discórdia: "Nossos apóstolos também, por instrução de nosso Senhor Jesus Cristo, sabiam que surgiriam contendas a respeito da dignidade de um bispo; e por isso, tendo recebido perfeito conhecimento prévio, nomearam os mencionados acima como bispos e diáconos; e então estabeleceram uma regra de sucessão, para que, quando eles adormecessem, outros homens, que tivessem sido aprovados, pudessem sucedê-los em seu ministério".^[22] Segundo o anglicano Eric G. Jay, a interpretação de seus escritos é controversa, mas é claro que ele apoia algum tipo de continuação aprovada do ministério exercido pelos apóstolos, que, por sua vez, derivava de Cristo.^[23][24]

Segundo John Zizioulas, a Didaquê retrata bispos e diáconos como sucessores dos antigos líderes carismáticos, profetas e mestres, que originalmente lideravam a comunidade no ensino e na celebração da Eucaristia. Ao vincular sua ordenação diretamente ao contexto eucarístico, o texto indica que bispos e diáconos herdaram o mesmo ministério outrora exercido pelos profetas, em vez de substituí-lo. Isso reflete um estágio inicial no desenvolvimento da Igreja Cristã, onde a liderança carismática evoluiu para uma estrutura ordenada, mantendo a continuidade da função e preservando a unidade da igreja local por meio da Eucaristia.^[25]

Hegesipo (180?) e Irineu (180) introduzem explicitamente a ideia da sucessão episcopal como garantia da veracidade da sua pregação, uma vez que esta podia ser rastreada até aos apóstolos,^[26] e apresentaram listas de sucessão para corroborar esta ideia.^[27] O facto de esta sucessão depender da ordenação a uma sé vacante e do estatuto dos que administravam a ordenação é raramente comentado. Woollcombe afirma também que ninguém questionou a apostolicidade da sé de Alexandria, apesar de os seus papas serem consagrados pelo colégio de presbíteros até ao Concílio de Niceia em 325.^[26] Pelo contrário, outras fontes afirmam claramente que Marcos Evangelista foi o primeiro bispo de Alexandria (papa de Alexandria);^[28] ordenando depois Aniano como seu sucessor (2º papa)^[29], como relatado por Eusébio.^[30]

James F. Puglisi, diretor do Centro Pro Unione, chegou a uma conclusão sobre os escritos de Irineu: "os termos episkopos e presbyteros são intercambiáveis, mas o termo episkopos [bispo] é aplicado à pessoa que é estabelecida em cada Igreja pelos apóstolos e seus sucessores".^[31] Segundo Eric G. Jay, Irineu também se refere a uma sucessão de presbíteros que preservam a tradição "que se origina dos apóstolos"^[32] e mais tarde fala deles como tendo "um dom infalível da verdade" [ charisma veritatis certum ]. Jay comenta que isso às vezes é visto como uma referência inicial à ideia da transmissão da graça através da sucessão apostólica, que nos séculos posteriores foi entendida como sendo especificamente transmitida pela imposição de mãos de um bispo dentro da sucessão apostólica (a "teoria do pipeline"). Ele adverte que isso está sujeito à grave objeção de que transforma a graça em uma mercadoria (quase) material e representa um método quase mecânico de transmitir o que é, por definição, uma dádiva gratuita. Ele acrescenta que a ideia não pode ser extraída das palavras de Irineu.^[32]

Escrevendo um pouco mais tarde, Tertuliano faz a mesma observação principal, mas acrescenta expressamente que as igrejas fundadas recentemente (como a sua própria em Cartago) poderiam ser consideradas apostólicas se tivessem "derivado a tradição da fé e as sementes da doutrina" de uma igreja apostólica, independentemente de terem ou não elaborado uma lista de sucessão.^[33] Seu discípulo e recém-convertido,^[34] Cipriano (Bispo de Cartago 248–58) apela ao mesmo princípio fundamental de eleição para uma sé vacante após a Perseguição de Décio ao negar a legitimidade de seu rival rigorista em Cartago e a do antipapa Novaciano em Roma.^[35]

A ênfase agora recai na legitimação do ministério episcopal de Cipriano como um todo e, especificamente, em seu direito exclusivo de administrar disciplina aos apóstatas, em vez de no conteúdo do que é ensinado.^[36] Cipriano também enfatizou muito o fato de que qualquer ministro que rompesse com toda a Igreja perdia ipso facto o dom do Espírito que validava suas ordens. Isso significava que o ministro não teria poder ou autoridade para celebrar um sacramento eficaz ^[37] em contraste, Agostinho de Hipona e outros ensinavam que o cisma não invalidava as ordens sagradas de alguém (ver também: caráter sacramenta).

Para os adeptos da compreensão da sucessão apostólica transmitida pela graça, a graça é transmitida durante as consagrações episcopais (a ordenação de bispos) pela imposição de mãos de bispos previamente consagrados dentro da sucessão tátil (ver também: episcopado histórico). Eles sustentam que esta linhagem de ordenação deriva dos Doze Apóstolos, tornando assim a Igreja Cristã contemporânea a continuação da comunidade cristã apostólica primitiva. Consideram-na um dos quatro elementos que definem a verdadeira Igreja de Jesus Cristo^[38] e legitimam o ministério do seu clero, uma vez que apenas um bispo dentro da sucessão pode realizar ordenações válidas e apenas bispos e presbíteros (sacerdotes) ordenados por bispos, nesta compreensão da sucessão apostólica, podem celebrar validamente (ou "confeccionar") vários dos outros sacramentos, incluindo a Eucaristia, a reconciliação dos penitentes, a confirmação e a unção dos enfermos. Everett Ferguson argumentou que Hipólito, na Tradição Apostólica 9, é a primeira fonte conhecida a afirmar que somente os bispos têm autoridade para ordenar; e normalmente eram necessários pelo menos três bispos para ordenar outro bispo.^[39] Cipriano também afirmou que "se alguém não está com o bispo, não está na igreja".^[40][41]:184

Ferguson, na Enciclopédia do Cristianismo Primitivo, afirma que o exemplo de Tiago e dos anciãos (presbíteros) da Igreja de Jerusalém (Atos 21:18) pode ter fornecido um modelo para o desenvolvimento do 'monepiscopado', cuja posição tem figurado de forma notável nas teorias modernas sobre a ascensão do monepiscopado.^[42]:183 Raymond E. Brown afirma que, no estágio inicial (antes do terceiro século e talvez até antes), havia vários bispos ou supervisores ("presbíteros-bispos") em uma mesma comunidade; no estágio posterior, passou-se a ter apenas um bispo por comunidade. Pouco se sabe sobre como os primeiros bispos eram formalmente escolhidos ou nomeados; posteriormente, a Igreja primitiva desenvolveu um padrão regularizado de seleção e ordenação de bispos, e a partir do terceiro século esse padrão foi universalmente aplicado. Brown afirma que o ministério não foi ordenado pela Igreja primitiva para agir por sua própria autoridade, mas como uma parte importante para dar continuidade ao ministério de Jesus Cristo e contribuir para a formação da Igreja.^[43]

Brown também afirma que, no início do século II, conforme registrado nas cartas de Inácio de Antioquia, na estrutura tríplice de um único bispo, vários presbíteros e vários diáconos, a celebração da Eucaristia é atribuída exclusivamente ao bispo; este pode delegar essa função a outros quando se ausenta. Na Última Ceia, Jesus diz aos presentes, que eram ou incluíam os Doze Apóstolos: "Fazei isto em memória de mim". Brown presume que os Doze eram lembrados como presidindo a Eucaristia. Mas dificilmente poderiam ter estado presentes em todas as Eucaristias do primeiro século, e não há informações no Novo Testamento sobre se uma pessoa era regularmente designada para essa tarefa e, em caso afirmativo, quem era essa pessoa. Afinal, a Igreja primitiva regulamentou e regularizou a celebração da Eucaristia, pois essa era uma condição inevitável para que as comunidades fossem regularmente providas do "pão da vida", uma vez que não podiam contar com provisão gratuita.^[44]

Segundo William Griffith Thomas, alguns protestantes objetaram que esta teoria não se encontra explicitamente nas Escrituras, e o Novo Testamento usa 'bispo' e 'presbítero' como nomes alternativos para o mesmo ofício.^[45] Michael Ramsey argumentou que não se encontra claramente nos escritos dos Padres anteriores a Agostinho, no século IV, e que houve tentativas de a interpretar retroativamente como implícita em escritores anteriores.^[46]

Por exemplo, C.K. Barrett destaca que as epístolas pastorais se preocupam com o fato de que os ministros da geração de Timóteo e Tito devem transmitir a doutrina que receberam à terceira geração. Segundo Barrett, o ensino e a pregação são "as principais, quase as únicas, atividades do ministério". Ele argumenta que, em Clemente de Roma, a atividade ministerial é litúrgica: os indiferenciados 'presbíteros-bispos' devem "fazer ofertas ao Senhor no tempo certo e nos lugares certos", algo que simplesmente não é definido pelos evangelistas. Ele menciona a mudança no uso da linguagem sacrificial como algo ainda mais significativo: para Paulo, a Eucaristia é o recebimento de dons de Deus, o sacrifício cristão é a oferta do próprio corpo.^[47][48]:92f

Passando para Inácio de Antioquia, Barrett afirma que existe uma distinção nítida entre 'presbítero' e 'bispo': este último destaca-se agora como "uma figura isolada" a quem se deve obedecer e sem a qual não é lícito batizar ou realizar uma festa de amor.^[49]:94f Ele destaca que, quando Inácio escreve aos romanos, não há menção de um bispo da Igreja Romana, "que podemos supor que ainda não havia adotado o episcopado monárquico".^[49]:95Jalland chega a uma conclusão semelhante e situa a mudança do "poliepiscopado" do modelo de igreja doméstica em Roma para o monoepiscopado como tendo ocorrido antes de meados do século II.^[50]

Objeções semelhantes são expressas por Harvey AE, que comenta que existe uma "forte e antiga tradição" de que a presença de um homem ordenado é necessária para a celebração da Eucaristia. Mas, segundo ele, "certamente não há evidências para essa visão no Novo Testamento" e, no caso de Clemente de Roma e Inácio de Antioquia, a implicação não é que ela não pode ser celebrada por mais ninguém, mas sim que não deveria. Harvey afirma que, no terceiro século, essa "preocupação com a propriedade" começa a ser substituída pelo conceito de "poder" para fazê-lo, o que significa que, na ausência de tal homem, é "literalmente impossível" celebrar a Eucaristia.^[51]

lgumas denominações protestantes — excluindo luteranos escandinavos, anglicanos e morávios — negam a necessidade de manter a continuidade episcopal com a Igreja primitiva, sustentando que o papel dos apóstolos cristãos era o de, tendo sido escolhidos diretamente por Jesus como testemunhas de sua ressurreição, serem os "instrumentos especiais do Espírito Santo na fundação e edificação da Igreja".^[52] O teólogo anglicano E. A. Litton argumenta que a Igreja Cristã é "edificada sobre 'o fundamento dos Profetas e Apóstolos',^[53] mas um fundamento não se repete"; portanto, ele afirma que, quando os apóstolos morreram, foram substituídos por seus escritos.^[52] Compartilhar com os apóstolos a mesma fé, crer em sua palavra conforme encontrada nas Escrituras, receber o mesmo Espírito Santo, é para muitos protestantes a única "continuidade" significativa. A sucessão apostólica mais significativa para eles, então, é uma "sucessão fiel" do ensinamento apostólico. Isto é sinônimo da declaração de Tertuliano sobre as igrejas mais novas que mantêm a apostolicidade independentemente de fornecerem uma lista de sucessão;^[54] este ensinamento contrasta com aqueles que consideram a sucessão como abrangendo tanto a continuidade doutrinal como o episcopado histórico.

Max Thurian —antes de sua conversão ao catolicismo romano em 1988— descreveu o conceito clássico reformado / presbiteriano de sucessão apostólica nos seguintes termos: “O ministério cristão não deriva do povo, mas dos pastores; uma ordenança bíblica prevê que este ministério seja renovado pela ordenação de um presbítero por presbíteros; esta ordenança tem origem nos apóstolos, que eram eles próprios presbíteros, e por meio deles remonta a Cristo como sua fonte.”^[55]

Segundo Walter Kasper, o diálogo reformado-católico chegou à conclusão de que existe uma sucessão apostólica importante para a vida da Igreja, embora ambos os lados distingam o significado dessa sucessão. Além disso, o diálogo afirma que a sucessão apostólica "consiste, pelo menos, na continuidade da doutrina apostólica, mas isso não se opõe à sucessão por meio da continuidade do ministério ordenado".^[56]:85 Embora o diálogo luterano-católico distinguisse entre sucessão apostólica na fé (em sentido substantivo) e sucessão apostólica como sucessão ministerial de bispos, concordava que "a sucessão no sentido da sucessão de ministros deve ser vista dentro da sucessão de toda a igreja na fé apostólica".^[56]:84

A Comissão Internacional Conjunta para o Diálogo Teológico entre a Igreja Católica e a Igreja Ortodoxa afirma que a sucessão apostólica significa algo mais do que apenas uma transmissão de autoridades; ela testemunha a fé apostólica a partir da mesma fé apostólica e em comunhão com outras igrejas (vinculadas à comunhão apostólica). A tradição apostólica trata da comunidade, não apenas de um bispo ordenado como uma pessoa isolada. Visto que o bispo, uma vez ordenado, torna-se o garante da apostolicidade e sucessor dos apóstolos; ele se une a todos os bispos, mantendo assim o episcopo das igrejas locais derivado do colégio dos apóstolos.^[57]

Na teologia católica, a doutrina da sucessão apostólica afirma que a tradição apostólica — incluindo o ensinamento, a pregação e a autoridade apostólicas — é transmitida do colégio dos apóstolos para o colégio dos bispos por meio da imposição de mãos, como um ofício permanente em toda a Igreja.^[58] Historicamente, isso tem sido entendido como uma sucessão de ofícios, uma sucessão de ordenações válidas ou uma sucessão de todo o colégio. É entendido como um sinal e uma garantia de que a Igreja, tanto local quanto universal, está em continuidade diacrônica com os apóstolos; uma garantia necessária, mas insuficiente, disso.^[59][60]

A primazia papal é diferente, embora esteja relacionada à sucessão apostólica, conforme descrito aqui. A Igreja Católica tradicionalmente reivindica um papel de liderança único para o Apóstolo Pedro, considerado por Jesus como chefe dos Doze Apóstolos e como foco de sua unidade, que se tornou o primeiro Bispo de Roma, e cujos sucessores herdaram o papel e, consequentemente, se tornaram os líderes da Igreja Cristã mundial. Mesmo assim, o catolicismo romano reconhece que o papado se fundamenta na sucessão apostólica, e não o contrário. Como tal, a sucessão apostólica é uma doutrina fundamental de autoridade na Igreja Católica.

Pedro foi sucedido por Lino, Lino por Clemente, Clemente por Anacleto, Anacleto por Evaristo...” ^[61] A posição católica é resumida desta forma: “O Senhor diz a Pedro: ‘Eu te digo’, diz ele, ‘que tu és Pedro, e sobre esta pedra edificarei a minha Igreja, e as portas do inferno não prevalecerão contra ela...’^[62] Sobre ele [Pedro] edifica a Igreja, e a ele dá o mandamento de apascentar as ovelhas,^[63] e embora atribua um poder semelhante a todos os apóstolos, fundou uma única cátedra [cathedra], e estabeleceu por sua própria autoridade uma fonte e uma razão intrínseca para essa unidade... Se alguém [hoje] não se apega a esta unidade de Pedro, pode imaginar que ainda mantém a fé? Se ele [abandonar] a cátedra de Pedro sobre a qual a Igreja foi edificada, pode ainda ter certeza de que está na Igreja”?^[64]

O catolicismo romano sustenta que Cristo confiou aos apóstolos a liderança da comunidade de fiéis e a obrigação de transmitir e preservar o "depósito da fé". A experiência de Cristo e seus ensinamentos estão contidos na tradição doutrinal transmitida desde a época dos apóstolos e na porção escrita, que é a Escritura. Os apóstolos, então, transmitiram esse ofício e autoridade ordenando bispos para sucedê-los.^[65]

A teologia católica romana sustenta que a sucessão apostólica afeta o poder e a autoridade para administrar os sacramentos, exceto o batismo e o matrimônio . O batismo pode ser administrado por qualquer pessoa e o matrimônio pelo casal um ao outro. A autoridade para administrar tais sacramentos é transmitida apenas pelo sacramento da ordem, um rito pelo qual um sacerdote é ordenado. A ordenação só pode ser conferida por um bispo. O bispo deve ser de uma linhagem ininterrupta de bispos descendentes dos apóstolos originais escolhidos por Jesus Cristo. Assim, a sucessão apostólica é necessária para a celebração válida dos sacramentos.^[66]

Atualmente, os católicos romanos reconhecem a validade da sucessão apostólica dos bispos e, portanto, do restante do clero, das Igrejas Ortodoxas Orientais, Ortodoxas Orientais, Igreja do Oriente, Velhos Católicos (exceto a ordenação de mulheres) e Igreja Católica Nacional Polonesa.^[67][68] A ausência de sucessão apostólica por meio de bispos é a principal base pela qual a maioria das denominações protestantes — com exceção de algumas, como luteranos e anglicanos — não são chamadas de igrejas, no sentido próprio, pelas Igrejas Ortodoxa e Católica Romana, sendo que estas últimas se referem a elas como "comunidades eclesiais" nos documentos oficiais do Concílio Vaticano II.^[69]

Na Igreja Católica, o Papa Leão XIII declarou em sua bula Apostolicae curae de 1896 que a Igreja Católica acreditava especificamente que as ordens anglicanas deveriam ser consideradas "absolutamente nulas e totalmente sem efeito".

Seu argumento foi o seguinte. Primeiro, o rito de ordenação de Eduardo VI havia removido a linguagem de um sacerdócio sacrificial. Ordenações usando esse novo rito ocorreram por mais de um século e, como a restauração da linguagem de "sacerdócio" um século depois no rito de ordenação "foi introduzida tarde demais, pois um século já havia transcorrido desde a adoção do Ordinal Eduardiano ... a Hierarquia havia se extinguido, não restava poder de ordenar". Com essa extinção de bispos validamente ordenados na Inglaterra, "o verdadeiro Sacramento da Ordem, instituído por Cristo, caducou e, com ele, a sucessão hierárquica". Como resultado, o julgamento final do papa foi que as ordenações anglicanas dali em diante deveriam ser consideradas "absolutamente nulas e totalmente sem efeito". O clero anglicano deveria, a partir de então, ser ordenado como sacerdotes católicos romanos ao ingressar na Igreja Católica.^[70]:105

Uma resposta dos arcebispos de Canterbury e York (1896) foi emitida para refutar os argumentos do Papa Leão XIII: Saepius officio: Resposta dos Arcebispos de Canterbury e York à Bula Apostolicae Curae de S.H. Leão XIII.^[71] Eles argumentaram que, se as ordens anglicanas eram inválidas, então as ordens romanas também o eram, visto que o Papa de Roma baseava seu argumento no fato de que os ordinais anglicanos utilizados não continham certos elementos essenciais, mas estes também não eram encontrados nos primeiros ritos romanos.^[71] Os católicos argumentam que esse argumento não considera a intenção sacramental envolvida na validação das ordens sagradas. Em outras palavras, os católicos acreditam que os ritos de ordenação foram reformulados para invalidar as ordenações, porque a intenção por trás das alterações no rito era uma mudança fundamental na compreensão anglicana do sacerdócio.^[72]

É doutrina católica romana que o ensinamento das Apostolicae curae é uma verdade a ser "considerada definitiva, mas não pode ser declarada como divinamente revelada", como afirma um comentário da Congregação para a Doutrina da Fé.^[73] O Cardeal Basil Hume explicou o caráter condicional de sua ordenação de Graham Leonard, ex-bispo anglicano da Diocese de Londres, ao sacerdócio da seguinte maneira: "Embora reafirme firmemente o juízo das Apostolicae Curae de que a ordenação anglicana é inválida, a Igreja Católica leva em conta o envolvimento, em algumas ordenações episcopais anglicanas, de bispos da Igreja Católica Antiga da União de Utrecht que são validamente ordenados. Em casos particulares e provavelmente raros, as autoridades em Roma podem julgar que existe uma 'dúvida prudente' quanto à invalidade da ordenação sacerdotal recebida por um ministro anglicano individual ordenado nesta linha de sucessão".^[74]

Ao mesmo tempo, ele afirmou: “Como a igreja não deve ter dúvidas sobre a validade dos sacramentos celebrados para a comunidade católica romana, ela deve pedir a todos os que são escolhidos para exercer o sacerdócio na Igreja Católica que aceitem a ordenação sacramental para cumprir seu ministério e serem integrados à sucessão apostólica”. ^[75] Desde que Apostolicae curae foi publicada, muitas jurisdições anglicanas revisaram seus ordinais, alinhando-os mais com os ordinais da Igreja primitiva.

Timothy Dufort, escrevendo no The Tablet em 1982, tentou apresentar uma solução ecumênica para o problema de como a Igreja Católica poderia aceitar as ordens anglicanas sem precisar repudiar formalmente a Apostolicae curae . Dufort argumentou que, em 1969, todos os bispos anglicanos haviam adquirido a sucessão apostólica plenamente reconhecida por Roma, visto que, desde a década de 1930, bispos veterocatólicos (cuja validade das ordens o Vaticano nunca questionou)^[76] atuavam como co-consagradores na ordenação de bispos anglicanos. Essa visão ainda não foi considerada formalmente pela Santa Sé, mas, após a conversão do bispo anglicano Graham Leonard ao catolicismo, ele só foi reordenado em 1994 conditionally devido à presença de bispos veterocatólicos em sua ordenação. Houve também a formação da Ordem da Reunião Corporativa, uma instituição anglo-papalista que ordenava anglicanos condicionalmente.^[77][78]

A questão da validade das ordens anglicanas foi ainda mais complicada pela ordenação anglicana de mulheres.^[79] Num documento publicado em julho de 1998, a Congregação para a Doutrina da Fé afirmou que a declaração da Igreja Católica sobre a invalidade das ordenações anglicanas é um ensinamento que a Igreja propôs definitivamente e que, portanto, todo católico é obrigado a dar "firme e definitiva concordância" com esta questão.^[80] Dito isto, em maio de 2017, o Cardeal Francesco Coccopalmerio — presidente do Pontifício Conselho para os Textos Legislativos — questionou se a atual posição da Igreja Católica sobre a invalidade poderia ser revista no futuro.^[81]

Embora as fontes ortodoxas orientais frequentemente se refiram aos bispos como "sucessores dos apóstolos" sob a influência da teologia escolástica, a eclesiologia e a teologia ortodoxa rigorosas sustentam que todos os bispos legítimos são propriamente sucessores de Pedro.^[82] Isso também significa que os presbíteros (ou "sacerdotes") são sucessores dos apóstolos. Como resultado, a teologia ortodoxa bizantina faz uma distinção entre uma sucessão geográfica ou histórica e uma sucessão ontológica ou eclesiológica propriamente dita. Portanto, os bispos de Roma e Antioquia podem ser considerados sucessores de Pedro em um sentido histórico, devido à presença de Pedro na comunidade primitiva. Isso não implica que esses bispos sejam mais sucessores de Pedro do que todos os outros em um sentido ontológico.^[83]:86–89 Os ortodoxos geralmente reconhecem as ordens clericais católicas romanas como sendo de linhagem apostólica, mas têm um conceito diferente de sucessão apostólica tal como existe fora das fronteiras canônicas da Igreja Ortodoxa, estendendo o termo apenas aos bispos que mantiveram a comunhão, receberam a ordenação de uma linhagem de bispos apostólicos e preservaram a fé católica transmitida pelos apóstolos e repassada como tradição sagrada.

Os ortodoxos frequentemente permitiram que clérigos não ortodoxos orientais fossem rapidamente ordenados dentro de sua tradição como uma questão de necessidade pastoral e economia. Sacerdotes que ingressavam na ortodoxia bizantina vindos da ortodoxia oriental e do catolicismo romano geralmente eram recebidos por meio de "investidura" e tinham permissão para atuar imediatamente como sacerdotes dentro da ortodoxia oriental. O reconhecimento das ordens católicas pela Igreja Ortodoxa Russa foi estipulado em 1667 pelo Sínodo de Moscou,^[84]:138 mas esta posição não é universal em toda a comunhão ortodoxa bizantina dominante.^[85]

Por exemplo, o Padre John Morris, da Arquidiocese Cristã Ortodoxa Antioquina da América do Norte, afirma que: "A Sucessão Apostólica não é meramente uma linhagem histórica, mas também requer Fé Apostólica. Isto porque a Sucessão Apostólica não é posse privada de um bispo, mas sim um atributo de uma Igreja local. Um bispo que entra em cisma ou é destituído do cargo por heresia não leva consigo a sua Sucessão Apostólica como posse privada".^[86] A validade da ordenação de um sacerdote ou bispo é decidida por cada Igreja Ortodoxa autocéfala.^[87]

Em 1922, o Patriarca Ecumênico de Constantinopla reconheceu as ordens anglicanas como válidas, sustentando que elas possuem "a mesma validade que as igrejas Romana, Veterocatólica e Armênia".^[88][89] Na encíclica "Do Patriarca Ecumênico aos Presidentes das Igrejas Ortodoxas Orientais Particulares", Meletius IV de Constantinopla, o Patriarca Ecumênico, escreveu: "Que os teólogos ortodoxos que examinaram cientificamente a questão chegaram quase unanimemente às mesmas conclusões e se declararam aceitando a validade das Ordens Anglicanas".^[90] Após esta declaração, em 1923, o Patriarcado Ortodoxo Grego de Jerusalém, bem como a Igreja Ortodoxa Grega de Chipre, concordaram "admitindo provisoriamente que os sacerdotes anglicanos não deveriam ser reordenados se se tornassem ortodoxos";^[88][89] em 1936, a Igreja Ortodoxa Romena "aprovou as Ordens Anglicanas".^[89][91][92]

Os julgamentos subsequentes têm sido mais conflitantes. As igrejas ortodoxas bizantinas exigem uma totalidade de ensinamentos comuns para reconhecer as ordens e, nessa visão mais ampla, consideram problemáticas as ambiguidades nos ensinamentos e práticas anglicanas. Consequentemente, em algumas partes da Igreja Ortodoxa, o clero anglicano que se converte à Ortodoxia é reordenado, em vez de investido.^[93]

Existem, no entanto, também casos históricos de clérigos canonicamente contestados ou não reconhecidos sendo reconhecidos e/ou recebidos nas igrejas ortodoxas orientais sem necessidade de ordenação condicional (por exemplo, Joseph Zuk da Igreja Ortodoxa Ucraniana dos EUA, Alexander Turner do Vicariato Ocidental Antioqueno e Christopher Contogeorge da Arquidiocese Ortodoxa Grega da América e do Patriarcado Ortodoxo Grego de Alexandria; que foram membros da brevemente Igreja Católica Ortodoxa Americana).^{[94][95][96][97]}

A Igreja Apostólica Armênia, que é uma das igrejas ortodoxas orientais, reconhece as consagrações episcopais católicas sem qualificação.^[98]

Os luteranos acreditam universalmente que "ninguém deve ensinar publicamente na Igreja ou administrar os Sacramentos a menos que seja regularmente chamado".^[99] As igrejas luteranas na Escandinávia e aquelas estabelecidas em outras partes do mundo como resultado da atividade missionária luterana escandinava (como a Igreja Evangélica Luterana no Quênia) praticam a sucessão episcopal, na qual o bispo cujas ordens sagradas podem ser rastreadas por séculos realiza as ordenações.^{[100][101][102]} Por outro lado, certos teólogos luteranos — como Arthur Carl Piepkorn — defenderam a concepção de uma sucessão de presbíteros em contraposição a uma sucessão de bispos.^[103] As igrejas luteranas alemãs e suas subsequentes descendentes nos Estados Unidos praticam a sucessão de presbíteros, na qual outro sacerdote é quem confere o sacerdócio a outro. Essa visão limitada resulta da união ordenada pelo Estado prussiano com as igrejas reformadas (calvinistas) em 1817.^[104]

Na Escandinávia e na região do Báltico, as igrejas luteranas participantes da Comunhão de Porvoo (as da Islândia, Noruega, Suécia, Finlândia, Ilhas Faroé, Estónia e Lituânia), bem como as igrejas luteranas não membros da Comunhão de Porvoo na região (incluindo as da Letónia e da Rússia) e a Comunhão confessional das Dioceses Luteranas Nórdicas, acreditam que ordenam os seus bispos em sucessão apostólica, em linhagens que remontam aos apóstolos originais.^[105][106] O Dicionário de História da Igreja de New Westminster afirma: "Na Suécia, a sucessão apostólica foi preservada porque os bispos católicos tinham permissão para permanecer no cargo, mas tinham de aprovar as alterações nas cerimónias".^[107]

A Igreja Luterana da Finlândia era, naquela época, uma só com a Igreja da Suécia e, portanto, mantém a mesma visão em relação à sé de Åbo/Turku.^[108][109] A Igreja Evangélica Luterana da Ingria reivindica a sucessão através da Igreja Finlandesa e cita como não membro a Comunhão de Porvoo, mas enfatiza que "a sucessão da fé" é mais importante do que a sucessão apostólica tátil.^[110]

Em 2001, Francis Aloysius Sullivan escreveu: “Até onde sei, a Igreja Católica nunca expressou oficialmente seu juízo sobre a validade das ordens tal como foram transmitidas por sucessão episcopal nessas duas igrejas luteranas nacionais.”^[111] Em 2007, a Santa Sé declarou: “As comunidades cristãs surgidas da Reforma do século XVI [...] não gozam de sucessão apostólica no sacramento da Ordem e, portanto, são privadas de um elemento constitutivo da Igreja.”^[112] Esta declaração refere-se ao movimento protestante como um todo, não especificamente às igrejas luteranas na Suécia e na Finlândia. O relatório de 2010 do Grupo de Diálogo Católico-Luterano para a Suécia e a Finlândia, Justificação na Vida da Igreja, afirma: “As igrejas evangélicas-luteranas na Suécia e na Finlândia [...] acreditam que fazem parte de uma cadeia apostólica ininterrupta de sucessão. A Igreja Católica, no entanto, questiona como a ruptura eclesiástica no século XVI afetou a apostolicidade das igrejas da Reforma e, portanto, a apostolicidade do seu ministério.”^[113] Emil Anton interpreta este relatório como dizendo que a Igreja Católica não nega nem aprova diretamente a sucessão apostólica, mas continuará com novas investigações sobre o assunto.^[114]

Negociado em Järvenpää, Finlândia, e inaugurado com uma celebração da Eucaristia na Catedral de Porvoo em 1992, o acordo de unidade da Comunhão de Porvoo inclui o reconhecimento mútuo da sucessão apostólica tradicional entre as seguintes igrejas:^[115][116]

• Igrejas luteranas: Igreja Evangélica Luterana da Islândia, Igreja da Noruega, Igreja da Suécia, Igreja Evangélica Luterana da Finlândia, Igreja Evangélica Luterana da Estônia, Igreja Evangélica Luterana da Lituânia, Igreja da Dinamarca e Igreja Luterana na Grã-Bretanha.
• Comunhão Anglicana: Igreja da Irlanda, Igreja Episcopal Escocesa, Igreja da Inglaterra, Igreja no País de Gales, Igreja Evangélica Apostólica Lusitana e Igreja Episcopal Reformada Espanhola.

Pelo menos uma das igrejas luteranas escandinavas na Comunhão de Porvoo — a Igreja da Dinamarca — tem bispos, mas, estritamente falando, eles não estavam na sucessão apostólica histórica antes de sua entrada na Comunhão de Porvoo, uma vez que seu episcopado e ordens sagradas derivavam de Johannes Bugenhagen, que era pastor, não bispo.^[117] Em 2010, a Igreja da Dinamarca aderiu à Comunhão de Porvoo, após um processo de consagrações mútuas de bispos que levou à introdução da sucessão apostólica histórica. A Igreja Luterana na Grã-Bretanha também aderiu ao Acordo de Porvoo, em 2014.^[118] A Igreja das Ilhas Faroé (ela própria uma descendente da Igreja da Dinamarca) aderiu em 2025.^[119]

Em 2016, a União de Utrecht das Igrejas Velhas Católicas entrou em plena comunhão com a Igreja Luterana da Suécia e reconheceu mutuamente a sua sucessão apostólica.^[120]

Na Escandinávia, onde o Luteranismo de Alta Igreja e o Luteranismo Pietista têm sido altamente influentes, a Diocese Missionária Evangélica Luterana da Finlândia, a Província Missionária da Igreja da Suécia e a Diocese Evangélica Luterana da Noruega entraram em cisma com suas igrejas nacionais devido à "secularização das igrejas nacionais/estatais em seus respectivos países, envolvendo questões tanto de doutrina cristã quanto de ética"; estas mantêm comunhão de altar e púlpito por meio da Comunhão das Dioceses Luteranas Nórdicas e são membros do Conselho Luterano Internacional confessional, com seus bispos tendo linhas de sucessão apostólica de outras igrejas luteranas tradicionais, como a Igreja Evangélica Luterana no Quênia.^{[121][122][123]} A Província Missionária ensina a "sucessão episcopal", ao mesmo tempo que enfatiza a importância da "sucessão doutrinal".^[124][125]

A Comunhão Anglicana "nunca endossou oficialmente nenhuma teoria específica sobre a origem do episcopado histórico, sua relação exata com o apostolado e o sentido em que ele deve ser considerado como dado por Deus, e, de fato, tolera uma ampla variedade de pontos de vista sobre esses pontos".^[126] Sua reivindicação de sucessão apostólica está enraizada na evolução da Igreja da Inglaterra como parte da Igreja Ocidental.^[127] A sucessão apostólica é vista não tanto como transmitida mecanicamente por meio de uma cadeia ininterrupta de imposição de mãos, mas como expressando continuidade com a cadeia ininterrupta de compromisso, crenças e missão que começa com os primeiros apóstolos; e, portanto, enfatizando a natureza duradoura, porém evolutiva, da Igreja Cristã.^[128]

Quando Henrique VIII rompeu com a jurisdição de Roma em 1533/4, a Igreja Anglicana reivindicaram a política episcopal e a sucessão apostólica inerentes ao seu passado católico romano. A teologia reformada ganhou certa posição,^[129]:49,61 e sob seu sucessor, Eduardo VI, o que havia sido um cisma administrativo — já que a igreja sob Henrique estava separada de Roma, mas permaneceu essencialmente católica em sua teologia e prática — tornou-se uma reforma Protestant sob a orientação de Thomas Cranmer.^[129]:67

Embora tenha sido tomado cuidado para manter a sequência ininterrupta de consagrações episcopais — particularmente no caso de Matthew Parker,^[130]:131que foi consagrado arcebispo de Canterbury em 1559 por dois bispos que haviam sido ordenados na década de 1530 com o Pontifical Romano e dois ordenados com o Ordinal Eduardiano de 1550 — a sucessão apostólica não era vista como uma grande preocupação, que um verdadeiro ministério não pudesse existir sem consagrações episcopais: Reformadores ingleses como Richard Hooker rejeitaram a posição romana de que a sucessão apostólica é divinamente ordenada ou necessária para o verdadeiro ministério cristão.^[131] O teólogo episcopal americano Richard A. Norris argumenta que as "igrejas reformadas [presbiterianas] estrangeiras " eram genuínas, apesar da falta de sucessão apostólica, porque haviam sido abandonadas por seus bispos na Reforma.^[132]:304 A Igreja da Inglaterra reconheceu historicamente como verdadeiras igrejas as igrejas reformadas continentais, que participaram no Sínodo de Dort em 1618-1619.^[133]

De maneiras muito diferentes, tanto Jaime II quanto Guilherme III da Inglaterra deixaram claro que a Igreja da Inglaterra não podia mais contar com o 'príncipe piedoso' para manter sua identidade e tradições, e o clero da 'Alta Igreja' da época começou a considerar a ideia de sucessão apostólica como base para a vida da igreja. Para William Beveridge (Bispo de St Asaph, 1704–8), a importância disso residia no fato de que o próprio Cristo está "continuamente presente em tal imposição de mãos; transferindo assim o mesmo Espírito, que Ele primeiro soprou em Seus Apóstolos, sobre outros sucessivamente depois deles"^[134]:305 mas a doutrina não veio realmente à tona até a época dos Tractarian.^[135]

Em 1833, antes de sua conversão ao catolicismo, Newman escreveu sobre a sucessão apostólica: "Devemos necessariamente considerar como really ordenado aquele que não foi thus ordenado". Após citar isso,^[136]:111 Michael Ramsey continua: "Com entusiasmo romântico, os Tractarianos propagaram essa doutrina. Ao fazê-lo, envolveram-se em alguns mal-entendidos históricos e em alguma confusão teológica". Ele explicou que atribuíram aos primeiros autores anglicanos uma versão muito mais exclusiva da doutrina do que a que existia. Eles obscureceram a distinção entre sucessão no ofício (Irineu) e sucessão na consagração (Agostinho). Falaram da sucessão apostólica como o canal da graça de uma forma que não fez justiça à Sua atividade graciosa em todas as dispensações da Nova Aliança.^[136]:11

JB Lightfoot argumentou que o episcopado monárquico evoluiu de um colégio de presbíteros pela elevação de um de seus membros a presidente episcopal.^{[137] :116} AC Headlam deu grande ênfase à compreensão de Irineu sobre a sucessão, que havia sido perdida de vista por trás da 'teoria do pipeline' agostiniana.^{[137]:117–18}

Nos primórdios do movimento metodista, os adeptos eram instruídos a receber os sacramentos dentro da Igreja Anglicana, visto que os metodistas ainda eram um movimento e não uma igreja separada na Inglaterra até 1805. Os metodistas americanos logo solicitaram permissão para receber os sacramentos dos pregadores locais que conduziam cultos e avivamentos.^[138] O bispo de Londres recusou-se a ordenar sacerdotes e diáconos metodistas nas colônias britânicas americanas.^[138] John Wesley, o fundador do movimento, relutava em permitir que pregadores não ordenados administrassem os sacramentos.^[138]

Alguns estudiosos argumentam que, em 1763, o bispo ortodoxo grego Erasmo, da Diocese da Arcádia, que estava visitando Londres na época,^[139] consagrou John Wesley bispo,^[140][141] e ordenou vários pregadores leigos metodistas como sacerdotes, incluindo John Jones.^[142] De acordo com esses argumentos, Wesley não poderia anunciar abertamente sua consagração episcopal sem incorrer na penalidade do Ato Præmunire.^[143] À luz da alegada consagração episcopal de Wesley, a Igreja Metodista poderia reivindicar a sucessão apostólica, conforme entendida no sentido tradicional.^[144] Visto que John Wesley “ordenou e enviou todos os pregadores metodistas em seu tempo, que pregaram, batizaram e ordenaram, e visto que todos os pregadores metodistas que já foram ordenados como metodistas foram ordenados nesta 'sucessão' direta de Wesley, então a Igreja Metodista ensina que possui todos os méritos diretos provenientes da sucessão apostólica, se é que existe alguma”.^[145][146]

A maioria dos metodistas vê a sucessão apostólica fora do seu sentido de alta igreja. Isto porque Wesley acreditava que os ofícios de bispo e presbítero constituíam uma única ordem,^[147] citando uma antiga opinião da Igreja de Alexandria;^[147] Jerônimo, um Pai da Igreja, escreveu: "Pois mesmo em Alexandria, desde a época de Marcos, o Evangelista, até os episcopados de Heraclas e Dionísio, os presbíteros sempre nomeavam como bispo um dos seus, escolhido por eles mesmos e colocado numa posição mais elevada, tal como um exército elege um general, ou como os diáconos nomeiam um dos seus que sabem ser diligente e chamam-lhe arquidiácono. Pois que função, exceto a ordenação, pertence a um bispo que não pertença também a um presbítero?" (Carta CXLVI).^[148] John Wesley argumentou assim que, durante dois séculos, a sucessão de bispos na Igreja de Alexandria, fundada por Marcos, o Evangelista, foi preservada através da ordenação apenas por presbíteros e foi considerada válida por aquela antiga igreja.^{[149][150][151]}

Como o Bispo de Londres se recusou a ordenar ministros nas colônias britânicas americanas,^[152] isso constituiu uma emergência e, como resultado, em 2 de setembro de 1784, Wesley, juntamente com um sacerdote da Igreja Anglicana e dois outros anciãos,^[153] operando sob o antigo costume alexandrino, ordenou Thomas Coke superintendente, embora Coke tenha adotado o título de bispo.^[154][155]

A tradição metodista também reforça este argumento com o pilar da tradição sagrada do Quadrilátero Wesleyano, citando os Padres da Igreja, muitos dos quais concordam com esta visão.^[156][157]

A Igreja Morávia ensina a doutrina da sucessão apostólica.^[158][159] A Igreja Morávia reivindica a sucessão apostólica como um legado da antiga Unidade dos Irmãos. Para preservar a sucessão, três Irmãos boêmios foram consagrados bispos pelo Bispo Estêvão da Áustria, um bispo valdense que havia sido ordenado por um bispo católico em 1434.^[160][161] Esses três bispos consagrados retornaram a Litice, na Boêmia, e então ordenaram outros irmãos, preservando assim o episcopado histórico.^[160]

Por outro lado, o fundador da Igreja Hussita Checoslovaca relacionada, Karel Farský, foi ordenado "presbiterialmente" e não obteve a sucessão apostólica.^[162] A sua decisão de nomear os seus próprios sacerdotes e bispos sem sucessão apostólica foi uma das razões para a criação da Igreja Ortodoxa das Terras Checas e da Eslováquia.^[163]

Historicamente, dizia-se que os valdenses tinham bispos em sucessão apostólica.^[164] Eles desenvolveram sua própria teoria de que eram a verdadeira igreja apostólica em vez da igreja católica romana e também consideravam os pregadores itinerantes como parte da sucessão.^[165][166] A atual Igreja Evangélica Valdense não tem bispos e, em vez disso, é "liderada por um grupo de indivíduos que compartilham responsabilidades e tarefas coletivas".^[167]

A tradição reformada (reformada continental, congregacionalista, anglicana reformada e presbiteriana) nega a doutrina da sucessão apostólica, acreditando que ela não é ensinada nas Escrituras nem necessária para o ensino, a vida e a prática cristãs. Consequentemente, as Igrejas Reformadas excluem a noção de sucessão apostólica da definição de "apostólico" ou "apostolicidade". Para elas, ser apostólico é simplesmente estar em submissão aos ensinamentos dos doze apóstolos originais, conforme registrados nas Escrituras.^[168] Essa posição doutrinária reflete a visão protestante de autoridade, incorporada na doutrina conhecida como sola scriptura.

Dentro do pentecostalismo afro-americano, as Igrejas Pentecostais de Cristo, a Full Gospel Baptist Church Fellowship e a Global United Fellowship ensinam e reivindicam a sucessão apostólica por meio de J. Delano Ellis, Paul Morton e Neil Ellis. Delano Ellis foi um pastor pentecostal da Unicidade, consagrado por um bispo em 1970 na Igreja Unida da América (que não reivindica sucessão apostólica histórica);^[169] no entanto, de acordo com os ensinamentos católicos, ortodoxos e anglicanos,^[170][171] devido ao seu antitrinitarismo, ele e aqueles consagrados por ele não possuem continuidade teológica para estarem em sucessão apostólica histórica. De acordo com Ellis em The Bishopric – A Handbook on Creating Episcopacy in the African-American Pentecostal Church, ele reivindica uma "corrente ocidental" de sucessão por meio da Igreja da Inglaterra, John Wesley, Thomas Coke, Francis Asbury, a Igreja Metodista Episcopal e a Igreja de Deus em Cristo ; e ele reivindica uma "corrente oriental" de sucessão da Igreja Siro-Caldeia.^[172]

Morton — um ex-pastor da Igreja de Deus em Cristo e da Igreja Batista Nacional — foi consagrado de forma válida, mas ilícita, em 1993 pelo excomungado George Augustus Stallings; ^[173][174] Stallings foi consagrado por um bispo católico independente,^[175] e posteriormente consagrado condicionalmente por um ex-arcebispo católico romano — Emmanuel Milingo. Após a consagração condicional, Stallings, Milingo e outros participantes, incluindo o arcebispo católico antigo independente Peter Paul Brennan, foram excomungados da Igreja Romana.^[176] Através de Morton e da Full Gospel Baptist Church Fellowship, Neil Ellis e a Global United Fellowship puderam reivindicar a sucessão apostólica e um episcopado histórico; Neil Ellis foi consagrado em 1995 por Morton.^[177][178]

Em 6 de fevereiro de 2003, KJ Samuel, bispo moderador da Igreja do Sul da Índia (uma denominação protestante unida que é membro da Comunhão Anglicana mundial, além da Comunhão Mundial das Igrejas Reformadas), juntamente com PM Dhotekar, bispo de Nagpur da Igreja do Norte da Índia, e Bancha Nidhi Nayak, bispo de Phulbani da Igreja do Norte da Índia, consagraram o ministro pentecostal KP Yohannan como bispo na linha de sucessão apostólica anglicana; KP Yohannan tornou-se posteriormente o primeiro metropolita da Igreja Oriental dos Crentes, uma denominação pentecostal que adquiriu uma estrutura episcopal de governo eclesiástico.^{[179][180][181]}

Muitos outros cristãos pentecostais ensinam que "o único garante da fé apostólica, que inclui a vida apostólica, é o Espírito Santo".^[182] Ao dirigir-se à Assembleia Geral da Igreja de Deus, Ambrose Jessup Tomlinson afirmou: "Embora não reivindiquemos uma linha de sucessão dos santos apóstolos, acreditamos que estamos seguindo o seu exemplo".^[183]

Alguns protestantes acreditam que tais alegações de sucessão apostólica são comprovadamente falsas pelas diferenças nas tradições e doutrinas entre essas igrejas: muitos católicos romanos e ortodoxos bizantinos consideram tanto a Igreja do Oriente quanto as igrejas ortodoxas orientais como heréticas, tendo sido anatematizadas nos primeiros concílios ecumênicos de Éfeso (431) e Calcedônia (451), respectivamente. As igrejas que reivindicam sucessão apostólica no ministério distinguem isso da ortodoxia doutrinal, sustentando que "é possível ter ordens válidas vindas dos apóstolos e, ainda assim, não ter uma história espiritual contínua vinda dos apóstolos".^[184]

Todos os cristãos que têm um relacionamento genuíno com Deus por meio de Cristo e em Cristo fazem parte da "verdadeira Igreja", de acordo com a teologia protestante evangélica, apesar da condenação da Igreja Católica por alguns protestantes.^[185] A legitimidade da Igreja Cristã como instituição temporal que deriva sua legitimidade da sucessão apostólica é bastante diminuída sob essa visão teológica.

• Doutrina da Igreja Católica
• Papa
• Governo eclesiástico
• Episcopado

Referências

• Apostolic Succession - Catholic Encyclopedia