Inácio de Antioquia

Inácio de Antioquia
Santo da Igreja Católica
3º Patriarca de Antioquia
Título	Patriarca de Antioquia, Padre Apostólico e Mártir
Atividade eclesiástica
Predecessor	Evódio
Sucessor	Herodião
Ordenação e nomeação
Santificação
Veneração por	Igreja Católica Ortodoxia Bizantina Ortodoxia Oriental Comunhão Anglicana Igreja Luterana
Festa litúrgica	Cristianismo ocidental (forma ordinária) e siríaco: 17 de outubro Rito Romano (forma extraordinária): 01 de fevereiro Igreja Ortodoxa Oriental e Igreja Ortodoxa Copta de Alexandria: 20 de dezembro (2 de janeiro no Calendário juliano)
Atribuições	um bispo rodeado por leões
Padroeiro	da Igreja no Mediterrâneo oriental e no norte da África
Dados pessoais
Nascimento	ca. 30-35
Morte	Roma Entre 98 e 107[1][2]
Categoria:Igreja Católica Categoria:Hierarquia católica Projeto Catolicismo

Inácio de Antioquia (em grego clássico: Ἰγνάτιος Ἀντιοχείας; romaniz.: Ignátios Antiokheías; em siríaco: ܐܺܝܓܢܰܐܛܺܝܳܘܣ ܕܰܐܢܛܺܝܳܘܟܝܳܐ; romaniz.: Ignaṭios də^(ʔ)Anṭioḵīyo), também chamado O Teóforo (em grego clássico: ὁ Θεοφόρος; romaniz.: ho Theophóros; "o Portador de Deus") e em fontes siríacas ortodoxas apelidado de Nurono (em siríaco: ܢܽܘܪܳܢܳܐ; "o iluminador"),^[3] foi, segundo o historiador Eusébio de Cesareia, o terceiro bispo da Igreja de Antioquia,^[4] entre 68 e 100^[5] ou 107.^[6] Inácio foi um dos pais apostólicos, os mais antigos pais da Igreja, que viveram no primeiro século e conheceram os apóstolos, desempenhando um papel crucial na história do cristianismo e na tradição eclesiástica. Antes de sofrer o martírio em Roma, escreveu uma série de cartas destinadas às igrejas locais da Grécia e da Ásia, nas quais critica os movimentos heterodoxos que se espalhavam nas igrejas,^[7] ressaltando a unidade e universalidade dos cristãos ortodoxos, esta sintetizada por ele nos termos "Igreja Católica" e "Cristianismo", sendo Inácio o primeiro a usar ambas as expressões.

Nada se sabe sobre a vida de Inácio além das palavras de suas cartas e tradições posteriores. Diz-se que Inácio se converteu ao cristianismo ainda jovem.^[8] A tradição o identifica como discípulo do apóstolo João.^[9] Mais tarde, Inácio foi escolhido para servir como bispo de Antioquia; o historiador da Igreja do século IV, Eusébio, escreve que Inácio sucedeu Evódio. Teodoreto de Ciro afirmou que o próprio Pedro deixou instruções para que Inácio fosse nomeado para esta sé episcopal.^[10] Existe uma tradição de que ele foi uma das crianças que Jesus Cristo tomou em seus braços e abençoou.^[11]

Foi preso por ordem do imperador Trajano (r. 98–117) e condenado ad bestias no Coliseu em Roma. As autoridades romanas esperavam fazer dele um exemplo e, assim, desencorajar o cristianismo, porém sua viagem a Roma ofereceu-lhe a oportunidade de conhecer e ensinar os conceitos cristãos, e no seu percurso, Inácio escreveu seis cartas para as igrejas da região e uma para um colega bispo, Policarpo. As cartas sobreviveram e são um testemunho único da vida da igreja no início do século II. As primeiras quatro cartas foram escritas de Esmirna a três comunidades da Ásia Menor, Éfeso, Magnésia e Trales, agradecendo-lhes pelas numerosas demonstrações de afeto testemunhadas nas suas angústias; com a quarta carta pedia aos romanos que não evitassem o seu martírio, entendido como um desejo de reconstituir a vida e a paixão de Jesus. Ao falar sobre sua execução, Inácio disse a famosa expressão: "Trigo de Cristo, moído nos dentes das feras". E na iminência do martírio prometeu aos cristãos que mesmo depois da morte continuaria a orar por eles junto de Deus:

Em suas cartas, Inácio se descreve usando o termo grego “katakritos” (condenado à morte), o que não esclarece as circunstâncias de sua prisão. Em outros lugares ele afirma usar correntes “por causa do Nome” (Ad Ef. 1, 2), referindo-se a Jesus Cristo. No final do século XIX, Joseph Barber Lightfoot pensava que Inácio tinha sido preso no decurso de uma perseguição contra os cristãos. No entanto, o facto de não serem encontradas referências a este assunto na correspondência de Inácio e de a sua principal preocupação parecer ser a organização das igrejas para as quais escreve também levou à postulação de que Inácio poderia ter sido preso devido a um confronto que durou lugar dentro da comunidade antioquena entre dois grupos ou facções cristãs que representam diferentes ordens eclesiais: os chamados “ministeriais” e os “carismáticos”.^[13]

Inácio foi condenado à morte por sua fé, mas em vez de ser executado em sua cidade natal, Antioquia, o bispo foi levado a Roma por um grupo de dez soldados:

'Desde a Síria até Roma, luto contra feras, por terra e por mar, de noite e de dia, preso a dez leopardos, quero dizer, a um bando de soldados...'

—  Inácio aos Romanos Capítulo 5^[14]

Os estudiosos consideram o transporte de Inácio para Roma incomum, uma vez que se esperaria que aqueles perseguidos como cristãos fossem punidos localmente. Stevan Davies salientou que "não existem outros exemplos da época flaviana de prisioneiros, exceto cidadãos ou prisioneiros de guerra, sendo levados a Roma para execução".^[15]

Se Inácio fosse um cidadão romano, ele poderia ter apelado ao imperador, com o resultado comum de execução por decapitação em vez de tortura.^[16] No entanto, as cartas de Inácio afirmam que ele foi acorrentado durante a viagem, mas era contra a lei romana que um cidadão fosse acorrentado durante um apelo ao imperador.^[15]

Allen Brent sugere que Inácio foi transferido para Roma para que o imperador o exibisse como vítima no Coliseu . Brent também afirma, contrariamente a alguns, que "era prática comum transportar criminosos condenados das províncias para oferecer espetáculo aos espectadores no Coliseu de Roma".^[17]

Stevan Davies rejeita essa ideia, argumentando que: "Se Inácio fosse de alguma forma uma doação do governador imperial da Síria para os jogos em Roma, um único prisioneiro parece uma dádiva bastante mesquinha." Em vez disso, Davies propõe que Inácio pode ter sido indiciado por um legado, ou representante, do governador da Síria enquanto este estava ausente temporariamente, e enviado a Roma para julgamento e execução. De acordo com a lei romana, somente o governador de uma província ou o próprio imperador podiam impor a pena capital, então o legado teria enfrentado a escolha de aprisionar Inácio em Antioquia ou enviá-lo a Roma. Transportar o bispo poderia ter evitado mais agitação por parte dos cristãos antioquenos. ^[15]

Christine Trevett considera a sugestão de Davies "inteiramente hipotética" e conclui que não se pode encontrar uma solução totalmente satisfatória para o problema: "Tendo a acreditar na palavra do bispo quando diz que ele é um homem condenado. Mas a questão permanece: por que ele está indo para Roma? A verdade é que não sabemos."^[18]

Durante a viagem para Roma, Inácio e seu séquito de soldados fizeram várias paradas prolongadas na Ásia Menor, desviando-se da rota terrestre mais direta de Antioquia para Roma.^[15] A rota de viagem de Inácio foi reconstruída da seguinte forma:

1. Inácio foi levado primeiro de Antioquia, na província da Síria, para a Ásia Menor. Não se sabe ao certo se isso aconteceu por mar ou por terra;
2. Ele foi então levado para Esmirna, por uma rota que contornava as cidades de Magnésia, Trales e Éfeso, mas provavelmente passava por Filadélfia; (cf. Ign. Phil. 7)
3. Inácio foi então levado para Troas, onde embarcou num navio com destino a Neápolis, na Macedônia; (cf. Ign. Pol. 8)
4. Ele então passou pela cidade de Filipos; (cf. Pol. Phil. 9)
5. Depois disso, ele foi levado por alguma rota terrestre ou marítima para Roma.^[19]

Durante a viagem, os soldados parecem ter permitido que Inácio, acorrentado, se encontrasse com congregações inteiras de cristãos, pelo menos em Filadélfia (cf. Ign. Phil. 7), e numerosos visitantes e mensageiros cristãos tiveram permissão para se encontrar com ele individualmente. Por meio desses mensageiros, Inácio enviou seis cartas a igrejas próximas e uma a Policarpo, bispo de Esmirna.^[15]

Esses aspectos do martírio de Inácio também são incomuns, visto que um prisioneiro normalmente seria transportado pela rota mais direta até seu destino. Viajar por terra no Império Romano era muito mais caro do que por mar,^[20] especialmente porque Antioquia era um importante porto marítimo. Davies argumenta que a rota indireta de Inácio só pode ser explicada postulando que ele não era o principal objetivo da viagem dos soldados e que as várias paradas na Ásia Menor foram para outros assuntos de Estado. Ele sugere que tal cenário também explicaria a relativa liberdade que Inácio teve para se encontrar com outros cristãos durante a viagem.^[15]

A tradição situa o martírio de Inácio no reinado de Trajano ( c. 98–117). A fonte mais antiga para isso é o historiador da igreja do século IV, Eusébio de Cesareia. Richard Pervo argumenta que Eusébio pode ter tido um interesse ideológico em datar os líderes da igreja o mais cedo possível e afirmar uma sucessão contínua entre os apóstolos originais de Jesus e os líderes da igreja em sua época.^[21] No entanto, Jonathon Lookadoo argumenta que os relatos de João Malalas e dos Atos dos Mártires sobre Inácio são independentes de Eusébio e ainda assim situam sua morte sob o reinado de Trajano.^[22]

Embora muitos estudiosos aceitem esta datação tradicional, outros argumentaram a favor de uma data um pouco posterior. Richard Pervo datou a morte de Inácio entre 135 e 140.^[21] O classicista britânico Timothy Barnes argumentou a favor de uma data na década de 140, com base no fato de que Inácio parece ter citado uma obra do gnóstico Ptolomeu, que só se tornou ativo na década de 130.^[23] Étienne Decrept argumentou, com base no testemunho de João Malalas e nos Atos de Drosis, que Inácio foi martirizado durante o reinado de Trajano, no festival de Apolo, em julho de 116, e em resposta ao terremoto em Antioquia no final de 115.^[24]

Inácio escreveu que seria atirado às feras;^[25] no século IV, Eusébio relata uma tradição de que isso de fato aconteceu,^[26] enquanto Jerônimo é o primeiro a mencionar leões explicitamente.^[16] João Crisóstomo é o primeiro a situar o martírio de Inácio no Coliseu.^[27] Os estudiosos modernos não têm certeza se algum desses autores teve fontes além dos próprios escritos de Inácio.^[16][26]

De acordo com um texto cristão medieval intitulado Martyrium Ignatii, os restos mortais de Inácio foram levados de volta a Antioquia por seus companheiros após seu martírio.^[28] Os escritos do século VI de Evágrio Escolástico afirmam que os supostos restos mortais de Inácio foram transferidos pelo Imperador Teodósio II para o Tiqueu, ou Templo de Tique, e convertidos em uma igreja dedicada a Inácio.^[29] Em 637, quando Antioquia foi conquistada pelo Califado Rashidun, as relíquias foram transferidas para a Basílica de São Clemente em Roma.^[30]

O Martyrium Ignatii é um relato do martírio do santo.^[28] É apresentado como um relato de testemunha ocular da igreja de Antioquia, atribuído aos companheiros de Inácio, Filo da Cilícia, diácono em Tarso , e Reu Agátopo, um sírio.^[19]

Seu manuscrito mais confiável é a coleção do século X, Codex Colbertinus (Paris), na qual é o último item. O Martyrium apresenta o confronto do bispo Inácio com o imperador Trajano em Antioquia, um tema recorrente nos Atos dos mártires, e muitos detalhes da longa jornada até Roma. O Sinaxário da Igreja Ortodoxa Copta de Alexandria diz que ele foi jogado às feras que o devoraram.^[31]

O dia da festa de Inácio foi celebrado em sua própria Antioquia em 17 de outubro, dia em que ele é agora celebrado na Igreja Romana e, em geral, no cristianismo ocidental, embora do século XII até 1969 tenha sido colocado em 1º de fevereiro no Calendário Romano Geral.^[32][33]

Na Igreja Ortodoxa Bizantina é comemorado em 20 de dezembro.^[34] O Sinaxário da Igreja Ortodoxa Copta de Alexandria o coloca no dia 24 do mês copta de Koiak (que também é o 24º dia do quarto mês de Tahisas no Sinaxário da Igreja Ortodoxa Etíope Tewahedo), correspondendo em três anos de cada quatro a 20 de dezembro no calendário juliano, que atualmente cai em 2 de janeiro do calendário gregoriano.

Inácio é homenageado na Igreja Luterana, na Igreja da Inglaterra e na Igreja Episcopal em 17 de outubro.^[35][36]

Santo Inácio escreveu sete cartas, as chamadas Epístolas de Inácio, preservadas no Codex Hierosolymitanus:

• Epístola a Policarpo de Esmirna
• Epístola aos Efésios
• Epístola aos Esmirniotas
• Epístola aos Filadélfos

• Epístola aos Magnésios
• Epístola aos Romanos
• Epístola aos Trálios

Epístolas que foram atribuídas à Inácio, mas de origem espúria, incluem:^[2][37]

• Epístola aos Tarsos
• Epístola aos Antióquios
• Epístola a Hero, um diácono de Antioquia
• Epístola aos Filipenses
• Epístola de Maria, a prosélita, para Inácio

• Epístola para Maria de Neápolis (em Zarbo)
• Primeira Epístola para São João
• Segunda Epístola para São João
• A Epístola de Inácio para Virgem Maria

As cartas de Inácio mostram sinais de terem sido escritas às pressas, como frases longas e confusas e uma sucessão assistemática de pensamentos. Inácio as modelou segundo as epístolas bíblicas de Paulo, Pedro e João, citando ou parafraseando livremente as obras desses apóstolos. Por exemplo, em sua carta aos Efésios, ele citou 1 Coríntios 1:18:

Que o meu espírito seja considerado como nada por causa da cruz, que é escândalo para os incrédulos, mas para nós salvação e vida eterna.

—  Carta aos Efésios 18, tradução de Roberts e Donaldson^[38]

O texto dessas epístolas é conhecido em três recensões (versões) diferentes: a Recensão Curta, encontrada em três manuscritos siríacos anteriores a 900 d.C.;^[39] a Recensão Média, atestada em 2024 por cerca de três dúzias de manuscritos, fragmentos de manuscritos e compilações de manuscritos em grego, latim, armênio, eslavo, copta, árabe, etíope e siríaco, geralmente contendo pelo menos a Epístola aos Romanos, frequentemente de 3 a 16 outras,^[40] e posterior^[41] aos manuscritos da Recensão Curta; e a Recensão Longa, encontrada em numerosos manuscritos do final da Idade Média em grego, latim e georgiano que normalmente contêm coleções expandidas de cerca de 13 cartas. As cartas originais foram escritas em grego antigo com alguns latinismos,^[42] mas os manuscritos da Recensão Média em outras línguas parecem basear-se em mais de uma fonte grega, uma vez que algumas variantes encontradas neles parecem demasiado divergentes para serem meramente causadas pelas ambiguidades da tradução. A este respeito, também foi observado que a Epístola aos Romanos da Recensão Média foi aparentemente transmitida por duas vias diferentes – juntamente com o Martyrium Ignatii, mas sem nenhuma das outras epístolas, bem como parte de uma coleção de epístolas inacianas e ocasionalmente também com o Martyrium Ignatii (caso em que a Epístola aos Romanos é colocada depois do Martyrium).^[43] Infelizmente, o famoso manuscrito da Biblioteca Laurentiana (a principal fonte para a reconstrução do texto da Recensão Média) perdeu uma ou mais folhas no final; não contém a Epístola aos Romanos no seu estado atual, mas outras coleções de cartas inacianas de idade comparável geralmente apresentam esta epístola como a última; assim, é bastante provável que o manuscrito Laurentiano também tenha terminado com a Epístola aos Romanos antes de ser danificado.^{[22][23][44][45][46][47]}

Durante algum tempo, acreditou-se que a Longa Recensão era a única versão existente das epístolas de Inácio, mas por volta de 1628 uma tradução latina da Média Recensão foi descoberta pelo Arcebispo James Ussher, que a publicou em 1646. Por cerca de um quarto de século depois disso, debateu-se qual recensão representava o texto original das epístolas. Mas a forte defesa da autenticidade da Média Recensão feita por John Pearson no final do século XVII estabeleceu um consenso acadêmico de que a Média Recensão é a versão original do texto.^[23] A Longa Recensão é produto de um cristão ariano do século IV, que interpolou as epístolas da Média Recensão para, postumamente, recrutar Inácio como testemunha involuntária em disputas teológicas daquela época. Este indivíduo também forjou as seis epístolas espúrias atribuídas a Inácio.^[48]

Os manuscritos que representam a Breve Recensão das epístolas inacianas foram descobertos e publicados por William Cureton em meados do século XIX. Por um breve período, houve um debate acadêmico sobre se a Breve Recensão era anterior e mais original do que a Recensão Média. Mas, no final do século XIX, Theodor Zahn e J.B. Lightfoot estabeleceram um consenso acadêmico de que é (ao contrário da regra prática da lectio brevior) muito mais fácil chegar ao texto da Breve Recensão resumindo a Recensão Média do que expandindo a Breve Recensão para obter o texto da Recensão Média; assim, a Breve Recensão é posterior à Recensão Média, embora a primeira seja, em 2024, atestada por manuscritos mais antigos.^[23]  Esse consenso foi questionado novamente no início do século XXI por especialistas como Markus Vinzent, mas até agora sem muito sucesso. Outros estudos recentes afirmam que a Breve Recensão é paralela à Longa Recensão em intenção, mas oposta em método: em vez de acrescentar, parece excluir seletivamente material relevante para questões dogmáticas pós-século III dentro do cristianismo dominante ("Ortodoxo" = "Católico", na época). Embora isso resulte em um texto teologicamente mais neutro – observação também feita por Vinzent, mas interpretada como indicação de que a Breve Recensão é mais antiga –, as passagens ausentes na Breve Recensão frequentemente interrompem o fluxo dos argumentos e exortações estilisticamente elaborados que são característicos do corpus inaciano (e que foram até mesmo imitados – com sucesso variável – na Longa Recensão e nas cartas agora rejeitadas): a Breve Recensão aparece não apenas como teologicamente menos desenvolvida, mas também como estilisticamente menos "tipicamente inaciana".

Os textos mais antigos conhecidos de seis das sete cartas encontram-se no Codex Mediceo Laurentianus, escrito em grego no século XI (que também contém as cartas pseudepigráficas da Longa Recensão, exceto a dos Filipenses),^[49] enquanto a carta aos Romanos encontra-se no Codex Colbertinus.^[50]

Embora a Igreja Católica sempre tenha apoiado a autenticidade de pelo menos sete cartas,^[50] alguns protestantes tenderam a negar a autenticidade de todas as epístolas porque elas parecem atestar um episcopado monárquico no segundo século. João Calvino chamou as epístolas de "lixo publicado em nome de Inácio".^[23]

Em 1886, o ministro presbiteriano e historiador da igreja William Dool Killen publicou um longo ensaio atacando a autenticidade das epístolas atribuídas a Inácio. Ele argumentou que o Papa Calisto I forjou as cartas por volta de 220 d.C. para obter apoio para um episcopado monárquico, modelando Santo Inácio segundo a sua própria vida para dar precedente à sua própria autoridade. Killen contrastou esta política episcopal com a política presbiteriana nos escritos de Policarpo.^[51]

As dúvidas sobre a autenticidade das cartas persistiram ao longo do século XX e além. Nas décadas de 1970 e 1980, os estudiosos Robert Joly,^[52] Reinhard Hübner,^[53] Markus Vinzent^[54] e Thomas Lechner^[55] argumentaram veementemente que as epístolas da Recensão Média eram falsificações do reinado de Marco Aurélio (161-180). Joseph Ruis-Camps publicou um estudo argumentando que as cartas da Recensão Média foram compostas pseudoepigraficamente com base em um corpus original, menor e autêntico de quatro cartas (Romanos, Magnésios, Tralianos e Efésios). Em 2009, Otto Zwierlein apoiou a tese de uma falsificação escrita por volta de 170 d.C.^[56]

Essas publicações suscitaram uma acalorada controvérsia acadêmica,^[23] mas, em 2017, a maioria dos estudiosos patrísticos aceitou a autenticidade das sete epístolas originais.^{[23][57][58][59]} No entanto, a partir de uma coletânea de estudos publicada em 2018, a visão de que todas as cartas são uma pseudoepigrafia, provavelmente composta por uma facção pró-monepiscopa romana em 160–180, é novamente proposta por "um número significativo de pesquisadores inacianos". Em 2020, a maioria desses pesquisadores era da Alemanha, com autores do Reino Unido e dos EUA geralmente aceitando as sete cartas da Recensão Média como genuínas. Em notável contraste com pesquisas anteriores, os estudos inacianos do século XXI – independentemente de suas conclusões – geralmente tratam as questões de datação e autenticidade como independentes entre si e exigindo provas ou refutações separadas. Uma data muito antiga (anterior a 110) ou extremamente tardia (posterior a 180) é amplamente (mas não universalmente) descartada atualmente; em 2020, a maioria dos autores propõe que as cartas sejam autênticas e datadas de meados ao final da década de 110, ou as datam de quase 150 (com qualquer visão quanto à autenticidade), ou as consideram pseudoepigráficas – e possivelmente uma ficção hagiográfica deliberada, semelhante a um romance, intimamente ligada de alguma forma ao Peregrino Proteu de Luciano, e sem relação, exceto no nome, com o Inácio mencionado por Policarpo – datando de depois de 160.^[60]

A questão de como e quando os manuscritos inacianos foram reunidos, e quais letras e qual tipo de texto são genuínos (ou pelo menos os mais antigos), é ainda mais complexa devido ao fato de que nenhuma edição crítica completa foi publicada desde Lightfoot, e que até 2024 nenhuma análise estemática foi realizada. Além disso, o termo "recensão" – aplicado pela primeira vez aos manuscritos inacianos no início da Idade Moderna, quando as evidências manuscritas ainda eram relativamente claras – é hoje muito mais ambíguo e pode levar à confusão entre as diferentes coleções e os diferentes tipos de texto evidenciados nos manuscritos conhecidos de Inácio, mesmo em algumas fontes profissionais e acadêmicas.^[61] Infelizmente, isso afeta mais severamente a versão de "recensão média de 7 letras", que hoje é a única não rejeitada pela grande maioria dos especialistas. Por exemplo, a reconstrução do texto da "recensão média" foi amplamente baseada em cartas de coleções "longas" e era geralmente chamada de "recensão mais curta" antes de Cureton publicar o tipo de texto ainda mais curto dos manuscritos siríacos.^[62]

Resolver as questões de datação e autenticidade é dificultado pela relativa falta de recepção das cartas inacianas nos escritos proto-ortodoxos. A Epístola de Policarpo aos Filipenses (Pol.Phil.) parece implicar que as cartas inacianas já haviam sido compiladas antes de 150 d.C., mas as passagens pertinentes são consideradas suspeitas pela maioria dos autores atuais. Irineu, que se dizia conhecer Policarpo, um amigo próximo de Inácio, em sua obra Contra as Heresias V,28:4 (Lugdunum, c. 180 d.C.), cita uma passagem encontrada na Epístola de Inácio aos Romanos (Ign.Rom.) quase que literalmente, mas afirma que foi "dita" por "alguém do nosso povo" (quidam de nostris dixit), contrastando com sua tendência usual de citar suas autoridades nominalmente. Além disso, Irineu também atesta em outro lugar que está bastante familiarizado com Pol.Phil., onde um mártir chamado Inácio é discutido, e é surpreendente que ele atribua sua citação de Ign.Rom. a um "alguém" anônimo em vez de se referir a ela ao mártir que ele conhecia da carta de Policarpo.

No século III d.C., Orígenes apresenta uma citação abreviada da Epístola de Inácio aos Efésios  em sua 6ª homilia sobre Lucas (Cesareia, c. 240 d.C.), e aproximadamente na mesma época, em seu Comentário sobre o Cântico dos Cânticos (prólogo, capítulo 2), cita brevemente a epístola romana de Inácio como algo que Inácio "disse" e Orígenes "lembrou". Eusébio é o primeiro autor a fornecer um testemunho inequívoco de mais de 3^[63] cartas inacianas, provando que elas eram conhecidas no sul da Síria Palestina por volta de 300 d.C. No entanto, embora Eusébio liste apenas as 7 cartas que hoje são consideradas autênticas por muitos, os primeiros manuscritos inacianos não contêm todas essas 7 cartas e nenhuma outra, nem estão organizados na sequência dada por Eusébio: tipicamente, Ign.Rom. está faltando, as outras 6 letras estão dispostas em várias sequências diferentes e pelo menos uma^[64] das letras pseudo-ignacianas é adicionada.^[62]

Mesmo por volta de 400 d.C., João Crisóstomo – um antioqueno que tinha conhecimento das supostas relíquias de Inácio ali localizadas – em sua homilia sobre Inácio, não fornece detalhes que corroborem a vida de seu venerado compatriota, nem faz referência às cartas; compare, por exemplo, sua primeira homilia sobre Priscila e Áquila, que cita as fontes primárias textualmente. Da mesma forma, os autores pré-eusébios nas disputas doutrinárias, que começaram em meados do final do século II e se tornaram altamente controversas entre os séculos III e V d.C., não se referem nem citam as cartas de Inácio, mesmo quando fazê-lo teria conferido autoridade decisiva ao argumento. E como Markus Vinzent – ​​um dos poucos especialistas contemporâneos que defende uma coleção original de apenas 3 cartas e não descarta a “recensão curta” como uma abreviação da “recensão média” – observou, todas as citações antigas atualmente conhecidas do corpus inaciano são de passagens idênticas (se as incertezas da tradução forem levadas em conta) nas coleções de 3 e 7 cartas, bem como nos tipos de texto da recensão curta e média. As primeiras atestações inequívocas da existência das 7 cartas listadas por Eusébio e do texto da recensão média, por outro lado, são consideravelmente posteriores a Eusébio e são aproximadamente contemporâneas aos primeiros testemunhos do texto da recensão longa e das coleções expandidas pseudoepigraficamente.

Em resumo, durante os primeiros ~150 anos em que se supunha que uma compilação de todas as cartas de Inácio estivesse disponível, pelo menos duas cartas são atestadas como existentes em forma escrita por fontes atualmente conhecidas, uma das quais (Efésios) foi usada como fonte, enquanto duas passagens de outra (Romanos) são citadas independentemente como tendo sido "ditas"^[65] – uma vez por Inácio e outra por um "alguém" não especificado. Mas mesmo Orígenes, que fala das "cartas" de Inácio no plural, não indica se conhecia mais do que as duas cartas que citou, e sua escolha de palavras parece sugerir que, na época em que escreveu, ele tinha no máximo uma carta em mãos.^[66] Essa ausência generalizada de referências a Inácio em autores que poderiam citar ou pelo menos parafrasear as cartas de Inácio e atribuí-las nominalmente contrasta fortemente com o uso que esses mesmos autores fazem de Policarpo ou Clemente de Roma, e com a subsequente popularidade das cartas de Inácio. Essa discrepância já havia sido observada pelos autores do século XIX mencionados anteriormente. A hipótese da recensão média de 7 letras, portanto, mais de 300 anos depois de John Pearson, ainda baseada apenas no testemunho de Eusébio, não possui suporte material, e as referências pré-eusébias não permitem distinguir entre uma hipótese de 3 letras e uma de 7 letras (podendo inclusive ser interpretadas como favorecendo a primeira); enquanto isso, a recensão curta tem ainda menos evidências a seu favor, pelo menos se considerarmos que a regra prática da Lectio brevior não se aplica a esse caso. As coleções expandidas e a recensão longa, por outro lado, são hoje universal e veementemente rejeitadas por especialistas como pseudoepígrafes/falsificações posteriores a 300 d.C. A fonte mais antiga conhecida, até 2022, que contém apenas as 7 cartas listadas por Eusébio – embora em uma sequência muito diferente – e usa o texto da recensão média, é um manuscrito árabe do século XIII (Sin. ar. 505).^[62]

Sabe-se que Inácio ensinou a divindade de Cristo:

"Há um só Médico que é tanto carne quanto espírito; tanto feito quanto não feito; Deus existindo em carne; verdadeira vida na morte; tanto de Maria quanto de Deus; primeiro passível e depois impassível, Jesus Cristo, nosso Senhor." — Carta aos Efésios, cap. 7

A mesma seção no texto da Longa Recensão diz o seguinte:

"Mas nosso Médico é o único verdadeiro Deus, o não gerado e inacessível, o Senhor de todos, o Pai e Gerador do Filho unigênito. Temos também como Médico o Senhor nosso Deus, Jesus, o Cristo, o Filho unigênito e Verbo, antes do início dos tempos, mas que depois também se tornou homem, de Maria, a virgem. Pois 'o Verbo se fez carne'. Sendo incorpóreo, Ele estava no corpo; sendo impassível, Ele estava em um corpo passível; sendo imortal, Ele estava em um corpo mortal; sendo vida, Ele se tornou sujeito à corrupção, para que pudesse libertar nossas almas da morte e da corrupção, curá-las e restaurá-las à saúde, quando estavam enfermas pela impiedade e pelos desejos perversos." — Carta aos Efésios, cap. 7, versão longa.

Ele enfatizou o valor da Eucaristia, chamando-a de "medicina da imortalidade" (Inácio aos Efésios 20:2). Considerava a perseguição e o sofrimento como conferindo graça e ansiava ardentemente pelo próprio martírio.^[67] Inácio é considerado o primeiro escritor cristão conhecido a argumentar em favor da substituição do sábado pelo domingo:

"Não vos deixai seduzir por doutrinas estranhas nem por fábulas antiquadas, que são inúteis. Pois se até o dia de hoje vivemos à maneira do judaísmo, confessamos que não recebemos a graça. ... Se, então, aqueles que andaram nas práticas antigas alcançaram a novidade da esperança, não mais observando os sábados, mas moldando suas vidas após o Dia do Senhor, no qual também nossa vida ressuscitou por meio Dele ... como poderemos viver afastados Dele?" — Inácio aos Magnésios 8:1, 9:1–2

"Se, portanto, aqueles que foram educados na antiga ordem das coisas chegaram à posse de uma nova esperança, não mais observando o sábado, mas vivendo na observância do Dia do Senhor, no qual também nossa vida surgiu novamente por Ele e por Sua morte — a quem alguns negam, pelo qual mistério obtivemos fé, e, portanto, suportamos para que sejamos encontrados discípulos de Jesus Cristo, nosso único Mestre — como poderemos viver afastados Dele, cujos discípulos os próprios profetas, no Espírito, esperaram por Ele como seu Mestre? E, portanto, Aquele por quem eles esperaram justamente, vindo, ressuscitou-os dos mortos." — Carta aos Magnésios 9

Essa passagem provocou debate textual, pois o único manuscrito grego existente lê Κατα κυριακήν ζωήν ζωντες, que poderia ser traduzido como "vivendo de acordo com a vida do Senhor". A maioria dos estudiosos, no entanto, seguiu o texto latino (secundum dominicam), omitindo ζωήν e traduzindo como "vivendo de acordo com o Dia do Senhor".^[68]

Eclesiologia

Inácio é o escritor cristão mais antigo conhecido a enfatizar a lealdade a um único bispo em cada cidade (ou diocese), assistido por presbíteros (anciãos) e diáconos. Escritos anteriores mencionam apenas bispos ou presbíteros.

Por exemplo, seus escritos sobre bispos, presbíteros e diáconos:

"Cuidai de fazer todas as coisas em harmonia com Deus, com o bispo presidindo no lugar de Deus, e com os presbíteros no lugar do conselho dos apóstolos, e com os diáconos, que me são caríssimos, encarregados do serviço de Jesus Cristo, que estava com o Pai desde o princípio e por fim se manifestou." — Carta aos Magnésios 2, 6:1.

Ele também é responsável pelo primeiro uso conhecido da palavra grega katholikos (καθολικός), ou católico, que significa "universal", "completo", "geral" e/ou "integral" para descrever a Igreja, escrevendo:

"Onde quer que o bispo apareça, lá estejam as pessoas; assim como onde quer que Jesus Cristo esteja, lá está a Igreja Católica. Não é lícito batizar ou dar comunhão sem o consentimento do bispo. Por outro lado, tudo o que tem sua aprovação é agradável a Deus. Assim, tudo o que for feito será seguro e válido." — Carta aos Esmirniotas 8

O bispo anglicano e teólogo Joseph Lightfoot afirma que a palavra "católico" (καθόλου) significava "universal" para Inácio, conforme o termo era comumente usado à época por escritores clássicos e eclesiásticos. Usos posteriores de "Igreja Católica" denotam uma igreja particular com crenças ortodoxas advinda dos apóstolos, em oposição a corpos eclesiásticos heréticos ou heterodoxos.^[69] Inácio de Antioquia também é atribuído como um dos primeiros a utilizar o termo "cristianismo" (em grego: Χριστιανισμός) por volta do ano 100 d.C.^[70]

Vários estudiosos notaram que existem semelhanças impressionantes entre Inácio e o filósofo cristão convertido ao cínico Peregrinus Proteus, que é satirizado por Luciano em A Morte de Peregrinus:^[17][71]

• Tanto Inácio quanto Peregrinus demonstram um desejo mórbido de morrer;
• Ambos são ou foram cristãos;
• Ambos estão presos pelas autoridades romanas;
• Após a prisão de ambos os prisioneiros, cristãos de toda a Ásia Menor vieram visitá-los e trazer-lhes presentes; (cf. Peregrino 12–13).
• Ambos os prisioneiros enviaram cartas para várias cidades gregas pouco antes de suas mortes como “testamentos, conselhos e leis”, nomeando “mensageiros” e “embaixadores” para esse fim.^[71]

Acredita-se geralmente que esses paralelos são o resultado de Luciano copiar intencionalmente características de Inácio e aplicá-las à sua sátira de Peregrinus.^[17] Se a dependência de Luciano nas epístolas de Inácio for aceita, então isso coloca um limite superior para a data das epístolas durante a década de 160 d.C., pouco antes de A Morte de Peregrino ser escrita.

Em 1892, Daniel Völter procurou explicar os paralelos propondo que as epístolas inacianas foram na verdade escritas por Peregrinus e posteriormente atribuídas ao santo, mas esta teoria especulativa não teve um impacto significativo na comunidade académica.^[72]

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Referências