Rito moçárabe

O Rito Moçárabe (em castelhano: rito mozárabe, em português: rito moçárabe, em catalão: ritu mossàrab), oficialmente chamado de Rito Hispânico (em castelhano: Rito hispánico, em português: rito hispânico, em catalão: ritu hispà),^[1][2][3][4] e no passado também chamado de Rito Visigótico, é um rito litúrgico da Igreja Latina outrora usado geralmente na Península Ibérica (Hispânia), no que é hoje Espanha e Portugal. Embora a liturgia seja frequentemente chamada de 'moçárabe' em referência às comunidades cristãs que viveram sob governantes muçulmanos em Al-Andalus e que preservaram seu uso, o próprio rito desenvolveu-se antes e durante o período do Reino Visigótico. Após experimentar um período de declínio durante a Reconquista, quando foi suplantado pelo Rito romano nos estados cristãos da Ibéria como parte de um programa mais amplo de padronização litúrgica dentro da Igreja Católica, esforços foram feitos no século XVI para reviver o rito e garantir sua presença contínua na cidade de Toledo, onde ainda é celebrado hoje. Também é celebrado de forma mais ampla em toda a Espanha e, por dispensa especial, em outros países, embora apenas em ocasiões especiais.

Além de seu uso dentro da Igreja Católica, o rito (ou elementos dele) também foi adotado por congregações Ortodoxas de Rito Ocidental e pela Igreja Espanhola Reformada Episcopal.^[5]

Sarcófago paleocristão século IV de Belalcázar, Córdova, retratando o profeta Daniel O culto ritual em torno da Eucaristia na Igreja primitiva não era roteirizado com rubricas precisas como é a norma hoje. Um dos primeiros documentos conhecidos que estabelece a natureza da celebração eucarística é a Didaquê, datada de 70–140 d.C. Poucos detalhes são conhecidos sobre as formas iniciais da liturgia, ou culto, nos primeiros três séculos, mas havia alguma diversidade de prática; Justino Mártir, no entanto, deu um exemplo da prática litúrgica cristã primitiva em sua Primeira Apologia (155–157 d.C.).

À medida que o cristianismo ganhou dominância após a conversão de Constantino I no início do século IV, houve um período de desenvolvimento litúrgico à medida que as comunidades passavam de pequenas reuniões para grandes assembleias em salões públicos e novas igrejas. Esse tempo de desenvolvimento viu a combinação do embelezamento das práticas existentes com a troca de ideias e práticas de outras comunidades. Esses processos mútuos resultaram tanto em maior diversidade quanto em certos fatores unificadores dentro da liturgia a partir da fusão de formas em todas as grandes cidades e regiões. As liturgias das cidades patriarcais em particular tiveram maior influência em suas regiões, de modo que, no século V, tornou-se possível distinguir entre várias famílias de liturgias, em particular as famílias arménia, alexandrina, antioquena, bizantina, siríaca ocidental e siríaca oriental no Oriente, e no Ocidente latino, as famílias africana (completamente perdida), galicana, céltica, ambrosiana, romana e hispânica (moçárabe). Estas estabilizaram-se em formas bastante estáveis que continuaram a evoluir, mas nenhuma sem alguma influência externa.

No Ocidente, a liturgia na África romana foi perdida à medida que a Igreja ali foi enfraquecida por divisões internas e depois pela invasão dos Vândalos, e depois foi extinta no rescaldo da ascendência islâmica. Na Gália, o fascínio dos Francos com a liturgia romana levou-os a começar a adotar o Rito Romano, um processo que foi confirmado e promovido por Carlos Magno como uma ajuda à unidade imperial.^[6]

A partir de 507, os Visigodos, que eram cristãos arianos, mantiveram seu reino em Toledo. O facto de já existir uma tradição litúrgica distinta na Hispânia antes da sua chegada é evidenciado pelo facto de a liturgia hispânica não apresentar qualquer influência ariana. Com efeito, certos elementos deste rito (por exemplo, a ênfase distintiva em "Trindade" como um título de tratamento em muitas orações, a recitação do Credo na liturgia) têm sido interpretados como uma reação ao arianismo visigótico.^[7]

Embora razoavelmente tolerantes, os visigodos controlavam as nomeações episcopais, o que pode ter provocado a primeira expressão existente de preocupação papal na carta do Papa Vigílio ao bispo de Braga em 538, tratando do batismo, penitência e reconsecração de igrejas. Entre os simpáticos a Roma estava Leandro, arcebispo de Sevilha, que tinha formado uma amizade com o Papa Gregório Magno enquanto estava em Constantinopla. Leandro presidiu ao Terceiro Concílio de Toledo em 589, durante o qual o Rei Recaredo I trouxe formalmente os visigodos para o catolicismo. O mesmo concílio também introduziu formalmente a controversa cláusula Filioque no Credo Niceno-Constantinopolitano, que mais tarde provaria ser um impulso para o Grande Cisma de 1054.^[7] A conversão de Recaredo marcou a integração de visigodos e hispano-romanos em uma única liturgia.

Foi sob a égide visigótica que a liturgia hispânica atingiu seu ponto de maior desenvolvimento; novos rituais, eucologia e hinos foram adicionados aos ritos litúrgicos, e esforços foram feitos para padronizar as práticas religiosas cristãs em toda a península. Duas tradições principais emergiram como resultado desses processos: a Tradição A dos territórios do norte e a Tradição B do sul.^[8] Isidoro, irmão e sucessor de Leandro, presidiu o Quarto Concílio de Toledo em 633, que estabeleceu cantos uniformes para a Oficio Divino e a liturgia eucarística. Preocupações com as práticas rituais refletiram-se em sua obra De ecclesiasticis officiis.^[7]

Uma característica notável do Rito Hispânico – especificamente, da Tradição B do sul – é a presença de características orientais (bizantinas). O estabelecimento da efêmera província bizantina da Spania no sul por Justiniano I pode ter contribuído para essa influência; a estadia de Leandro em Bizâncio também pode ter sido outro fator.^[9]

Outro desenvolvimento ocorreu sob os arcebispos de Toledo durante meados e finais do século VII: Eugenio II de Toledo| (646–657), seu sobrinho e sucessor Ildefonso (657–667), e Juliano (680–690). Isto concluiu o desenvolvimento criativo da liturgia hispânica antes da conquista omíada de 711.^[7]

A conquista islâmica da Península Ibérica em 711 interrompeu o desenvolvimento do Rito Hispânico. Embora uma faixa de cristãos do norte tenha afirmado sua independência, levando eventualmente à Reconquista, a maioria da população cristã e da hierarquia religiosa estava situada em áreas dominadas por muçulmanos. Tais cristãos que viveram sob o domínio mouro, e posteriormente adotaram elementos da cultura árabe enquanto mantinham a sua própria, foram denominados Mozárabes. Embora as autoridades islâmicas tenham concedido aos moçárabes o estatuto de dhimmi (permitindo-lhes assim praticar a sua religião com certas restrições), as exibições públicas de fé e a construção de novas igrejas foram proibidas, o que limitou a capacidade do rito de se desenvolver naturalmente e talvez até tenha contribuído para uma atitude de conservadorismo. No entanto, à medida que os territórios eram retomados pelos cristãos no norte, alguns cristãos do sul fugiram para áreas libertadas e, em certos casos, até contribuíram para os esforços de repovoamento de cidades abandonadas, particularmente no Reino de Leão. Estes refugiados continuaram a realizar a sua liturgia e eventualmente a retomar o seu desenvolvimento. Consequentemente, parcialmente devido à pressão de Roma, concílios dedicados à reforma e desenvolvimento do rito ocorreram em Leão (1020), Coyanza (1055) e Compostela (1056).^[10]

À medida que os reinos cristãos do norte reconquistavam a Hispânia, os reis procuravam restabelecer ligações com o resto da Europa cristã e com o Papado. Os esforços de Carlos Magno para impor a liturgia romana como padrão nos reinos francos no século VIII fizeram progressos primeiro nas regiões catalãs durante o século IX, e depois eventualmente no século XI para os outros reinos do norte reconquistados.^[11] A unidade na prática litúrgica era fortemente encorajada por Roma e, após a reconquista, normalmente o Rito Romano era instalado.

Um fator para a propagação da liturgia romana na Ibéria foram as alianças que os reis cristãos fizeram com governantes e monges francos. O rei Sancho III de Navarra (1000–1035) e seu filho Fernando I de Leão (1035–1065), por exemplo, estavam ligados ao mosteiro de Cluny e desenvolveram a rota de peregrinação do Caminho de Santiago, que trouxe milhares de peregrinos franceses e do norte da Europa e, com eles, as suas influências. Outro fator foi a suspeita de que a liturgia hispânica pudesse ser ortodoxa ou herética. Certos teólogos moçárabes, como o arcebispo Elipando de Toledo (754/783–808?), durante a sua tentativa de explicar a Cristologia de uma forma facilmente compreendida pelas autoridades muçulmanas, foram acusados de cair no adocionismo (ou seja, que Jesus foi adotado pelo Pai como o Filho de Deus). Embora os outros bispos moçárabes tenham concordado com o consenso e condenado a cristologia de Elipando, o espetro do adocionismo contribuiu para a avaliação de que o Rito Hispânico era de ortodoxia duvidosa,^[12] especialmente devido ao uso por Elipando de citações da tradição litúrgica em apoio aos seus ensinamentos.^[13]

Foi devido a estas suspeitas que, em 924, o Papa João X enviou um legado papal chamado Zanello para investigar o Rito. Zanello falou favoravelmente do Rito, e o Papa deu uma nova aprovação a ele, exigindo apenas que as Palavras da Instituição fossem alteradas para as da liturgia romana. O clero espanhol gradualmente começou a usar a fórmula romana, embora não haja evidências de que isso tenha sido feito consistentemente.^[13]

No final do século XI, durante os pontificados de Nicolau II (1059–1061), Alexandre II (1061–1073), Gregório VII (1073–1085) e Urbano II (1088–1099), no entanto, a liturgia hispânica foi cada vez mais marginalizada em favor do Rito Romano. As tentativas de impor o Rito Romano em Milão, onde o Rito ambrosiano é praticado até hoje, também ocorreram por volta dessa época. Alexandre II, por exemplo, efetuou o estabelecimento da liturgia romana em Aragão através do legado papal Hugo Cândido, cujo trabalho também resultou na sua propagação para Navarra.^[14] Embora o Concílio de Mântua em 1067 tenha declarado o Rito Hispânico livre de heresia, o Rei Sancho Ramires de Aragão era favorável à mudança.^[13]

De forma semelhante, Gregório VII insistiu no uso romano em Castela, apesar de uma oposição considerável. A lenda diz que quando o Rei Afonso VI de Castela, que era bem disposto para com o Rito Romano e as Reformas Cluniacenses, conquistou Toledo em 1085, ele tentou determinar qual rito era superior através de uma série de provações ordálicas, uma das quais envolvia lançar um livro de cada rito numa fogueira. Numa versão, o livro hispânico foi pouco danificado enquanto o romano foi consumido; outra versão tem ambos os livros sobrevivendo – o livro hispânico ficou ileso enquanto o romano foi ejetado do fogo.^[13][15]

Apesar do resultado dessas provações, o rei insistiu na introdução do Rito Romano; um concílio convocado por Afonso em Burgos em 1080 levou ao abandono oficial do Rito Hispânico. Como parte de seu programa para substituir sistematicamente a liturgia hispânica antiga pela romana em seu domínio, Afonso instalou monges cluniacenses nos mosteiros de Silos e San Millán de la Cogolla e prelados franceses como Bernardo de Sedirac em Toledo e outras cidades de seu reino. Embora o rei tenha feito concessões à comunidade moçárabe de Toledo, permitindo que o Rito continuasse em seis paróquias da cidade São Sebastião, São Torcato, Santas Justa e Rufina, São Lucas, São Marcos e Santa Eulália),^[13][16] os oficiais da igreja moçárabe não podiam tornar-se cónegos da catedral ou assumir funções de autoridade (como o episcopado) a menos que começassem a celebrar exclusivamente o Rito Romano. Isto levou a uma diminuição nas fileiras do clero moçárabe, de modo que em meados do século XV havia poucos sacerdotes para ministrar à comunidade e ainda menos que conseguiam ler a escrita visigótica usada nos antigos livros litúrgicos. Os próprios leigos moçárabes começaram cada vez mais a integrar-se com os "latinos" (ou seja, adeptos do Rito Romano) e começaram a sair de Toledo para outras áreas, de modo que o número de cristãos moçárabes que permaneceram na cidade a partir do século XI era numericamente demasiado pequeno para sustentar as seis paróquias autorizadas a continuar a realização do antigo rito.^[17]

Apesar dos fatores que ameaçavam a sobrevivência do Rito Hispânico, houve também fatores preponderantes que contribuíram para a sua preservação, que estão ligados aos mesmos fatores que trabalhavam contra o rito.

• A conquista moura contribuiu para uma postura conservadora da parte daqueles que permaneceram cristãos, com esforços sendo feitos para preservar a liturgia da forma mais autêntica possível. Manuscritos escritos em escrita visigótica foram copiados e recopiados por escribas treinados na comunidade moçárabe; de fato, os manuscritos mais antigos existentes para o rito vêm do período logo antes do fim da era islâmica em Toledo.
• Os esforços para impor o Rito Romano nas áreas reconquistadas levaram os moçárabes a compilar seus manuscritos de uma forma que fosse aceitável para as autoridades romanas. Quando Hugo Cândido levantou a questão da ortodoxia do rito a Fernando I, uma compilação de manuscritos moçárabes foi enviada junto com uma comissão de bispos a Alexandre II, que aprovou o rito, concedendo-lhe assim um breve adiamento até ao Concílio de Burgos em 1080.
• O desejo de Afonso VI de impor o Rito Romano nos seus domínios foi mitigado pelo acordo (foral) que fez com os moçárabes de Toledo, no qual os moçárabes, em troca de cooperar com o rei na reconquista de outros territórios, aparentemente afirmaram os seus privilégios e estenderam-nos à celebração contínua da sua liturgia ancestral, que era vista como uma parte integrante da identidade moçárabe.^[18]

Embora haja evidências de comunidades moçárabes fora de Toledo que continuaram a preservar as práticas litúrgicas hispânicas até bem entrado o século XIII, na própria Toledo tanto a comunidade como o rito passaram por um período de lenta decadência. O Rito Romano tornou-se tão difundido que foi introduzido mesmo nas paróquias moçárabes (parcialmente em resposta ao influxo de paroquianos romanos nestas igrejas^[19]), de modo que o antigo rito era usado apenas para certos dias especiais, e mesmo então de uma forma corrompida baseada em manuscritos antigos e imperfeitamente compreendidos.^[13] Os casamentos mistos com adeptos da liturgia romana e a integração gradual dos moçárabes na sociedade dominante também contribuíram para o declínio dos paroquianos nas igrejas moçárabes sobreviventes, que se tornaram empobrecidas como resultado, levando a um êxodo de clérigos para paróquias romanas.^[20]

Embora os clérigos moçárabes fossem obrigados a abandonar a liturgia hispânica para receber nomeações eclesiásticas, tais clérigos que mudaram da liturgia hispânica para a romana logo começaram a deixar a sua marca na liturgia romana como realizada na catedral de Toledo, levando à criação do Missale Mixtum Toletanum, que mostra influências moçárabes (como a inclusão de santos locais no calendário), no século XV.^[20]

Houve uma série de grandes tentativas de reviver o decrépito Rito Moçárabe durante o final do período medieval. No final do século XIII, o arcebispo Gonçalo Pires Gudiel de Toledo (1280–1299), moçárabe de sangue, estava suficientemente preocupado com as graves circunstâncias do rito para confiar ao arcediago Jofré de Loaysa a renovação do clero moçárabe e a cópia de novos livros litúrgicos, dando nova vida à comunidade moçárabe e ao seu rito.^[21]

Em 1436, Juan Vázquez de Cepeda, Bispo de Segóvia, deixou em seu testamento benefícios para a criação de uma capela e centro de estudos moçárabes na sua vila em Aniago perto de Valladolid. Ele alegou que o Rito Hispânico estava sofrendo de negligência e que aqueles encarregados de sua celebração em Toledo haviam esquecido como realizar corretamente os cantos e a liturgia. Infelizmente, devido a fundos insuficientes, bem como à falta de conexão com qualquer comunidade moçárabe viva, a fundação durou apenas cinco anos antes de passar para as mãos da Ordem Cartuxa.^[13][21][22]

A contínua deterioração do rito também foi motivo de preocupação para o Arcebispo de Toledo Alonso Carrillo (1446–1482). Convocando um sínodo em Alcalá de Henares em 1480, Carrillo deplorou a decadência que havia recaído sobre o Rito devido ao fato de os benefícios destinados à sua celebração terem sido atribuídos a clérigos sem conhecimento real ou interesse no rito. Ele tentou remediar a situação retendo benefícios de clérigos ignorantes e insistindo que o Rito fosse celebrado por aqueles que o conheciam. Estas ações, entre outras, prepararam o terreno para a reforma do Cardeal Jiménez de Cisneros em 1500–1502.^[23][22]

Em 1484, o sucessor de Carrillo, o Cardeal Pedro González de Mendoza (1482–1495), ordenou que as paróquias moçárabes fossem respeitadas como instituições livres e tentou conter o declínio dessas paróquias, limitando as incursões de paroquianos romanos nessas igrejas, bem como o êxodo de moçárabes (e seus impostos) para paróquias romanas mais ricas. O clero moçárabe buscou confirmação papal do decreto de Mendoza e obteve-a do Papa Inocêncio VIII na bula Fiat ut petitur. Apesar desta intervenção papal, as paróquias moçárabes e sua liturgia continuaram a declinar, de modo que por volta de 1500, o número de cristãos moçárabes dentro da cidade de Toledo estava reduzido a seis, divididos entre três paróquias.^[22]

O Cardeal Francisco Jiménez de Cisneros sucedeu a Mendoza como Arcebispo de Toledo após a morte deste em 1495. É devido aos seus esforços que o Rito Hispânico/Moçárabe sobreviveu até os dias atuais.

Durante uma visita à biblioteca da catedral em 1497, diz-se que a Cisneros foram mostrados antigos manuscritos litúrgicos moçárabes. Ele ficou tão impressionado que ordenou que fossem levados para sua biblioteca pessoal para examiná-los mais de perto. É provável que isso tenha ocasionado sua decisão de tornar conhecidos e disponíveis para estudiosos e outros os textos da liturgia hispânica e do Ofício Divino. Para facilitar isso, ele os publicou através do que era então uma nova tecnologia: a imprensa.^[24]

O primeiro missal moçárabe impresso, o Missale Mixtum secundum regulam beati Isidori, apareceu em 1500, seguido dois anos depois por um breviário (o Breviarium secundum regulam beati Isidori). A preparação do texto do missal foi obra do cónego Alfonso Ortiz, que já havia começado a trabalhar em códices moçárabes sob o predecessor do Cisneros, o Cardeal Mendoza, e três sacerdotes moçárabes: Alfonso Martínez Yepes (Santa Eulália), Antonio Rodrigues (Santos Justa e Rufina) e Jerónimo Gutiérrez (São Lucas).^[13][24][25]

No prefácio do missal, Ortiz estabelece as cinco normas gerais subjacentes à reforma: a identificação dos manuscritos existentes; a licença para editar e reescrever de acordo com o estilo original; a eliminação de material considerado tardio ou inautêntico; a formatação do texto de maneira lógica; e a impressão dos livros de forma legível.^[26]

O missal e breviário resultantes não eram edições críticas no sentido moderno. Em vez de serem representantes autênticos da tradição hispânica, liturgistas posteriores descobriram que os livros eram mais uma combinação de material encontrado em diferentes manuscritos moçárabes, com lacunas sendo preenchidas por serviços inventados baseados em precedentes estabelecidos por serviços anteriores, e empréstimos da liturgia romana (por exemplo, orações preliminares para a Missa, festas romanas como a Santíssima Trindade e Corpus Christi). O conteúdo do missal e breviário impressos é tão inconsistente que Eugene de Robles, que escreveu sobre a liturgia moçárabe durante o século XVII, considerou o rótulo Mixtum como uma referência ao conteúdo confuso.^[27]

Entre a publicação do missal e do breviário, Cisneros instituiu uma capela no claustro da catedral com um colégio de treze sacerdotes que deveriam realizar a celebração diária da liturgia moçárabe. Os capelães da Capilla Mozárabe (também conhecida como Capela do Corpus Christi) deveriam ser de bom caráter, versados na recitação e canto da liturgia moçárabe. Além destes treze capelães, um sacristão (também obrigado a ser sacerdote), juntamente com dois coroinhas (mozos, monaguillos ou clerizones), deveriam auxiliar na liturgia. A fundação da capela foi aprovada pelo Papa Júlio II em 20 de setembro de 1508, e a primeira Missa moçárabe foi realizada nela em 15 de julho de 1511.^[13][28] Instituições semelhantes dedicadas à preservação da liturgia hispânica foram fundadas em outras cidades durante o mesmo século, como a Capilla de San Salvador (também conhecida como Capilla de Talavera) na Catedral Velha de Salamanca, ou uma igreja em Valladolid dedicada a Santa Maria Madalena, mas estas posteriormente decaíram ou tornaram-se extintas.^[13]

Os livros litúrgicos resultantes refletiram o plano de reforma de Cisneros, incluindo a seleção dos textos e a ordem de culto da Tradição B, que passou a ser atribuída a Isidoro de Sevilha. Parece que esta escolha foi feita com base no estatuto de Isidoro na Igreja Católica como um todo, bem como nos interesses de Cisneros e Ortiz em enfatizar a antiguidade das obras literárias espanholas. Assim, Isidoro tem lugar de destaque no colofão dos títulos do missal e do breviário, que reza secundum regulam beati Isidori.^[29]

O primeiro estudioso a tentar uma análise minuciosa dos códices litúrgicos moçárabes foi o polímata jesuíta Andrés Marcos Burriel (1719–1762) em meados do século XVIII, que havia notado discrepâncias entre as edições impressas e os manuscritos. Depois de ser nomeado diretor da efêmera Comissão Real dos Arquivos por Fernando VI em 1749, formada pelo governo para obter provas do padroado real de benefícios eclesiásticos na Espanha, Burriel aproveitou sua posição para pesquisar os antigos manuscritos do Rito Hispânico na biblioteca da catedral de Toledo com a ajuda do paleógrafo Francisco Xavier de Santiago Palomares (1728–1796), que fez cópias dos textos.^[30] O fim abrupto da Comissão em 1755 e a ascensão do anti-jesuíta Ricardo Wall como primeiro-ministro acabaram por pôr fim ao estudo litúrgico de Burriel. Como ele nunca publicou os resultados de sua pesquisa litúrgica durante sua vida, eles passaram despercebidos até o século XX; ainda hoje, a maioria de seus artigos sobre a liturgia hispânica permanecem largamente inexplorados.^[31]

O Cardeal Francisco António de Lorenzana tornou-se Arcebispo de Toledo em 1772 depois de servir como Arcebispo da Cidade do México (1766–1770). Durante seu tempo no México, Lorenzana mostrou interesse pelo rito, o que levou à publicação do Missale Omnium Offerentium em 1770. Após seu retorno à Espanha, ele publicou uma nova edição do breviário sob o título de Breviarium Gothicum em 1775 e fez melhorias na Capilla Mozárabe da catedral. Depois que Lorenzana foi para Roma a pedido do Papa Pio VI, ele então começou uma nova edição do missal (o Missale Gothicum secundum regulam beati Isidori Hispalensis episcopi^[32]) que foi concluída e publicada às suas expensas em 1804, o ano de sua morte. Devido à sua morte e a várias dificuldades políticas da época, o Missale Gothicum não chegou à capela em Toledo até cerca de 1898, e mesmo assim apenas após muito esforço dos capelães. Partes da edição original de 1804 foram perdidas após 1936, apenas para serem redescobertas em um armário em 1975.

A motivação de Lorenzana era aparentemente afirmar a herança cultural hispânica, tal como encapsulada na liturgia moçárabe, bem como substituir o então antiquado tipo de letra gótico-latino da edição de Cisneros. Ele foi influenciado nesta empreitada pela edição erudita do Missale Mixtum publicada pelo jesuíta Alexander Lesley (1694–1758) em 1755, que revelou erros gramaticais e ortográficos no latim e colocou a autenticidade de algumas das orações ali contidas em questão. Usando o trabalho de Lesley como base, Lorenzana encarregou Faustino Arévalo da tarefa de reeditar o breviário e o missal, usando vários textos e códices disponíveis para fazer correções no texto, resultando em alguns dos materiais identificados como criações originais de Ortiz sendo relegados a um apêndice. Embora as reformas de Lorenzana não tenham sido extensas, a publicação de novos livros facilitou uma celebração atualizada da liturgia na Capela Moçárabe e nas paróquias.^[33]

Em 1553, o Papa Júlio III regulamentou os casamentos mistos entre cristãos moçárabes e romanos, decidindo que os filhos deveriam seguir o rito do pai, mas se a filha mais velha de um moçárabe se casasse com um romano, ela e seu marido poderiam escolher a qual rito ela e seus filhos pertenceriam, e se ela ficasse viúva, poderia retornar ao Rito Moçárabe, se o tivesse deixado no casamento. Esta regra permaneceu em vigor até o início do século XX.^[13]

Em 1570, o Papa Pio V emitiu a bula Quo primum que tornou o uso da forma tridentina da liturgia romana obrigatória em toda a Igreja Latina, exceto onde uma liturgia diferente estivesse em uso há pelo menos 200 anos. Como a liturgia hispânica já era de considerável antiguidade, foi contada como uma isenção.

Em 1842, todas as paróquias moçárabes em Toledo, exceto duas (Santos Justa e Rufina e São Marcos), foram suprimidas, e seus paroquianos adicionados aos das duas paróquias sobreviventes. Em 1851, os capelães da Capilla Mozárabe foram reduzidos de treze para oito, mas a continuância das duas paróquias acima mencionadas foi providenciada. Enquanto a liturgia hispânica ainda era praticada nessas duas paróquias na época, no início do século XX, o único lugar onde o rito era realizado regularmente era na Capilla Mozárabe em Toledo; mesmo na Capilla de Talavera em Salamanca, o rito era celebrado apenas uma ou duas vezes por ano.^[13]

O alvorecer do século XX viu uma intensificação dos estudos do rito e a publicação de suas fontes manuscritas. Em resposta ao encorajamento dado pelo Concílio Vaticano II em Sacrosanctum Concilium para renovar outros ritos, bem como o romano, o Cardeal-Arcebispo de Toledo Marcelo González Martín criou uma comissão para revisar os livros litúrgicos do rito. Entre 1988 e 1995, o Missale Hispano-Mozarabicum em dois volumes, seguido pelo lecionário (o Liber Commicus, também em dois volumes) e uma versão vernácula (castelhana) do Ordinário da Missa apareceram, com a aprovação necessária da Conferência Episcopal Espanhola e confirmação pela Santa Sé.^[34] A revisão consistiu em eliminar elementos estranhos e distorções que haviam sido introduzidos na edição de 1500 e na integração de todas as contribuições de fontes antigas de ambas as tradições hispânicas. A nova edição dos livros litúrgicos moçárabes facilitou a celebração ocasional ou relativamente regular do rito.^[32]

O Rito Hispano-Moçárabe ainda é celebrado diariamente na Capilla Mozárabe.^[35][36] Além disso, todas as igrejas de Toledo celebram anualmente este rito na Festa da Encarnação em 18 de dezembro, e no dia de festa de São Ildefonso de Toledo em 23 de janeiro. As duas paróquias moçárabes sobreviventes na cidade têm agora cerca de duzentas famílias numa associação daqueles que reivindicam a observância histórica do rito. O rito também é usado em certos dias de cada ano na Capilla de Talavera em Salamanca, e todas as terças-feiras às 19:00 na Basílica de la Concepción de Nuestra Señora em Madrid.

Fora da Espanha, o rito também foi celebrado na Cidade do Vaticano quatro vezes até hoje. Em outubro de 1963, a Missa segundo o rito foi celebrada na Basílica de São Pedro durante o Concílio Vaticano II na frente de todos os participantes.^[37] João Paulo II celebrou a liturgia hispânica em maio de 1992 (Festa da Ascensão) por ocasião da promulgação do missal e lecionário revisados^[38] e novamente em dezembro de 2000, durante o fim do Grande Jubileu.^[39] A Missa Moçárabe foi novamente celebrada na Basílica de São Pedro em 2015 pelo Arcebispo de Toledo Braulio Rodríguez Plaza.^[40]

Há evidências de que o rito hispano-moçárabe está ligado à família de ritos galicanos, dados os pontos comuns de construção. Com efeito, uma anedota sobre Carlos, o Calvo relata que ele mandou vir sacerdotes da Hispânia para poder experimentar a antiga liturgia galicana^[41] e um édito do Quarto Concílio de Toledo (633) prescreve uma única ordem de culto para toda a Ibéria e Gália.^[42]

Embora uma conexão com as liturgias galicanas seja geralmente notada, não há um acordo comum entre estudiosos e autores sobre a origem exata da liturgia hispânica. Philip Schaff (1884) argumenta a favor de um elemento oriental tanto nos ritos galicano quanto hispânico,^[43] enquanto Henry Jenner (1911) cita Dom Marius Férotin O.S.B., que escreve que a estrutura da liturgia hispânica é da Itália ou Roma, enquanto vários detalhes, como hinos, são da Ibéria, África e Gália.^[13] Jenner afirma que não há informações concretas existentes sobre a antiga liturgia hispânica antes do final do século VI, um ponto ecoado por Fernand Cabrol (1932).^[44] Cabrol lista vários pontos litúrgicos de origem oriental (por exemplo, o lugar dos Dípticos, o Ósculo da Paz e a Epiclese) enquanto indica elementos litúrgicos comuns a todo o Ocidente (incluindo Roma e Gália) e alguns costumes que ele acreditava serem anteriores aos de Roma. Archdale King, numa linha semelhante à teoria de Férotin, postulou que as liturgias galicana e moçárabe estão relacionadas com a romana e podem ter-se desenvolvido a partir de uma liturgia "original" de Roma. Josef Jungmann, que rejeitou essa ideia, não obstante reconheceu semelhanças entre os três ritos.^[45]

A teoria mais comum atualmente vê a África romana como a origem de ambos os ritos hispânico e galicano, com influências da Itália e do Oriente.^[46][47] Raúl Gómez-Ruiz (2014) expressa uma visão mais cautelosa, observando que, embora as duas liturgias possam muito bem compartilhar uma origem comum, "não está claro qual era essa raiz."^[45] Os elementos orientais em ambos os ritos são agora frequentemente interpretados como testemunho de migrações e empréstimos litúrgicos populares posteriores, em vez de alguma gênese antiga.^[47]

Dom Jordi Pinell O.S.B. (m. 1997), presidente da comissão encarregada da revisão dos livros litúrgicos do rito em 1982, identificou duas tradições distintas representadas nos antigos manuscritos litúrgicos do Rito Hispânico: a Tradição A, que é representada pela maioria dos manuscritos e mostra a uniformidade litúrgica buscada nas províncias do norte da Tarraconense e Cartaginense, e a minoria Tradição B, exemplificada por manuscritos aparentemente conservados por imigrantes moçárabes em Toledo vindos de Sevilha (a sé metropolitana da Bética no sul). As duas tradições, embora tenham muitos textos comuns, nem sempre coincidem em sua ordem e distribuição. Além disso, exibem diferenças substanciais na estrutura e eucologia da Missa e do Ofício Divino e apresentam sistemas diferentes de leituras bíblicas.^[48]

Pinell ligou os manuscritos recopiados em Toledo pelas duas paróquias de Santa Eulália e Santos Justa e Rufina a estas duas tradições. Os estudiosos sustentam que três das seis paróquias moçárabes da cidade – Santa Eulália, São Lucas e São Sebastião – estavam associadas à Tradição A, que foi (erroneamente) identificada na tradição posterior com São Leandro de Sevilha, enquanto as outras três paróquias – Santos Justa e Rufina, São Marcos e São Torcato – estavam associadas à Tradição B, atribuída a Santo Isidoro. Ele datou os manuscritos da Tradição A de Santa Eulália dos séculos VIII ao XII, enquanto os códices da Tradição B ligados a Santos Justa e Rufina foram datados dos séculos X ao XII. Pinell especulou que os textos sobreviventes (datados dos séculos XIV–XV) foram copiados de manuscritos anteriores; para ele, esta data tardia implica que a liturgia foi mantida com maior zelo em Santos Justa e Rufina, enquanto todas as outras paróquias haviam mais ou menos abandonado sua liturgia ancestral.^[48]

Das duas tradições, a Tradição A é considerada a mais organizada, enquanto a Tradição B é menos desenvolvida e combina evolução e corrupção da tradição do norte. Pinell supôs que a Tradição A era a liturgia toledana indígena, enquanto a Tradição B foi importada por moçárabes que imigraram para a cidade do sul da Ibéria no século XII, após a reconquista de Toledo.^[49]

Outros estudiosos propuseram outras explicações sobre as tradições manuscritas. Por exemplo, contra a teoria de Pinell de que a Tradição B é de Sevilha, José Janini considerou-a um uso toledano local.^[50] Anscari M. Mundó (1965) argumentou que todos os manuscritos são muito mais tardios e datam, no máximo, do século XI.^[51] Hornby e Maloy (2013) advertem que, devido ao influxo de refugiados da Ibéria muçulmana para Toledo, "não se pode assumir automaticamente que os manuscritos sobreviventes são testemunhas de uma longa tradição de prática toledana. O que é certo é que representam a prática moçárabe toledana após a reconquista." Além disso, embora a imigração cristã do sul para Toledo explique a prática de duas tradições litúrgicas distintas ali, os imigrantes não teriam se originado todos da região de Sevilha.^[52]

As reformas do Cardeal Cisneros em 1500 empregaram apenas manuscritos da Tradição B para a compilação do Missale Mixtum (e pelo menos um da Tradição A que era semelhante em alguns aspectos à Tradição B).^[53] Da mesma forma, a reforma de Lorenzana foi baseada em textos da Tradição B disponíveis para ele.^[54] Textos da Tradição A vieram à luz apenas como resultado de pesquisas acadêmicas no século XIX. Eventualmente, textos de ambas as tradições foram incorporados ao atual missal moçárabe.^[55]

A liturgia moçárabe é mais longa em duração do que a do Rito Romano. A imagética e a cerimônia são usadas extensivamente. O Breviário tem um ofício extra (sessão de oração) curto e descomplicado antes do ofício matinal principal.

O Rito Moçárabe foi o primeiro a usar cinzas dentro das celebrações litúrgicas da Igreja. As cinzas eram usadas antes do Rito Moçárabe, mas isso era feito fora dos eventos litúrgicos, por exemplo, marcando pessoas para penitência.

É feito uso extensivo de responsórios entre o celebrante (padre) e os fiéis durante a Missa moçárabe, inclusive durante o Confiteor (oração de confissão de culpa pelo pecado), que é bastante diferente da do Rito Romano.

Isidoro de Sevilha em seus escritos fez referência às 'sete orações' da Missa moçárabe. Estas são os sete principais textos litúrgicos variáveis que constituem as fórmulas de oração essenciais ditas pelo celebrante na liturgia moçárabe dos fiéis, a saber:

1. A Oratio Missae ou Oração da Missa,^{[nota 1]} uma oração de abertura fazendo referência à festa que está sendo celebrada e, em caráter geral, muito parecida com a Coleta romana.
2. A Oração após os Nomes, dita imediatamente após a recitação dos nomes dos fiéis, vivos e mortos, pelos quais se está orando.
3. Oração pela Paz, dita imediatamente antes do ósculo da paz.
4. A Illatio correspondente ao Prefácio romano e frequentemente a parte mais longa da Oração Eucarística moçárabe.
5. O Post-Sanctus, a parte da oração eucarística moçárabe que conecta o Sanctus com a narrativa da instituição.
6. O Post-Pridie, a porção conclusiva da oração eucarística, incluindo a anamnese com sua oração de oferta, a epiclese, (quando uma ou ambas estão presentes) e a doxologia final.
7. A Oração do Senhor, com sua introdução variável e embolismo fixo e cláusula conclusiva.^{[nota 2]}

Não havia uma anáfora ou Oração Eucarística fixa no Rito Moçárabe da Missa, o que permitia uma flexibilidade extemporânea considerável. Quando o Rito Moçárabe recebeu um novo fôlego em 1500, as Palavras da Instituição romanas (ou seja, as palavras-chave que Jesus usou na Última Ceia) foram exigidas. Originalmente, as Palavras da Instituição moçárabes eram da Primeira Epístola de São Paulo aos Coríntios (11:24), com a fórmula para a Consagração do vinho sendo uma combinação de 1 Coríntios 11:25, Lucas 22:20 e Mateus 26:28. Estas eram as palavras escritas no (antigo) Missal Moçárabe, embora a fórmula romana fosse incluída como uma nota de rodapé no Missal e fosse usada na prática real no lugar da antiga fórmula espanhola (reinstitucionalizada no missal moçárabe moderno).

Algumas orações Eucarísticas são dirigidas a Cristo^{[nota 3]} em vez de a Deus Pai. Após a consagração do pão e do vinho (ver Eucaristia), enquanto o Credo é cantado,^{[nota 4]} a hóstia (a presença real de Cristo sob as espécies do pão) é partida em nove pedaços, cada um representando uma faceta da vida de Cristo na terra,^{[nota 5]} sete dos quais são dispostos em uma cruz na patena. Após uma introdução variável, a Oração do Senhor era dita pelo celebrante sozinho, com todos os outros respondendo "Amém" a cada petição (exceto pela petição pelo pão de cada dia, para a qual a resposta é "Pois vós sois Deus"), e todos se juntando ao celebrante para a petição final, "mas livrai-nos do mal".^[56]

O Rito Moçárabe também despertou o interesse de grupos não católicos. Por exemplo, na década de 1880, a Comunhão Anglicana examinou o Rito Moçárabe em busca de ideias para tornar sua própria liturgia mais inspiradora. Atualmente, a Igreja Episcopal Reformada Espanhola anglicana emprega-o para a celebração de todos os sacramentos.^[57]

O costume espanhol das arras, quando o noivo dá à sua noiva treze moedas após a troca de votos, tem suas origens no Rito Moçárabe. Ainda é praticado nas antigas colônias espanholas na América Latina e nas Filipinas, bem como nas suas paróquias étnicas católicas nos Estados Unidos e no Canadá.^{[carece de fontes?]}

• Mosteiro de Santo Domingo de Silos
• Rito galicano
• Canto moçárabe
• Missal de Silos
• Verona Orational

Notas

Referências

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• A Missa Moçárabe pré-Vaticano II em inglês
• Uma Ordem para a Santa Comunhão, organizada a partir da Liturgia Moçárabe, organizada por Charles R. Hale, digitalizada por Richard Mammana

• Missa Moçárabe – Ofertório no YouTube
• Missa Moçárabe – Sanctus no YouTube
• Missa Moçárabe celebrada por D. Braulio Rodríguez Plaza (transmissão ao vivo em 25 de novembro de 2017) no YouTube
• Missa Moçárabe na Catedral de Toledo (31 de maio de 2018) no YouTube
• Canto Moçárabe: Diptychum (Dípticos) pela Asociación Cultural "Ubi Sunt?" no YouTube
• Canto Moçárabe: Sicut cedrus exaltata sum no YouTube

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