Realinhamento Anglicano

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O Realinhamento Anglicano é um movimento entre alguns anglicanos para se alinharem sob uma supervisão eclesiástica nova ou alternativa, dentro ou fora da Comunhão Anglicana. Esse movimento atua principalmente em partes da Igreja Episcopal dos Estados Unidos e da Igreja Anglicana do Canadá. Dois dos principais eventos que contribuíram para o movimento foram a decisão da Diocese de New Westminster, no Canadá, em 2002, de autorizar um rito de bênção para uniões entre pessoas do mesmo sexo e a nomeação de dois padres assumidamente gays para o episcopado em 2003. Jeffrey John, um sacerdote assumidamente gay com um parceiro de longa data, foi nomeado bispo de Reading na Igreja da Inglaterra, e a Convenção Geral da Igreja Episcopal ratificou a eleição de Gene Robinson, um homem assumidamente gay e não celibatário, como bispo de New Hampshire. Jeffrey John acabou recusando a nomeação devido à pressão.^{[nt 1][2][3]}

O atual movimento de realinhamento difere dos anteriores, pois alguns anglicanos buscam estabelecer diferentes arranjos eclesiásticos dentro da Comunhão Anglicana, em vez de se separarem dela; e outros anglicanos que anteriormente se separaram estão sendo reunidos nas novas estruturas de realinhamento, juntamente com aqueles que nunca foram anglicanos/episcopais. Algumas províncias anglicanas, particularmente na Nigéria, Quênia, África Ocidental e América do Sul, buscam acomodá-los.^[4] Várias paróquias que fazem parte do realinhamento romperam laços com a Igreja Episcopal e a Igreja Anglicana do Canadá e se associaram a bispos dessas outras províncias anglicanas nacionais.

As convenções de quatro dioceses da Igreja Episcopal votaram em 2007 e 2008 pela saída daquela Igreja e pela adesão à Igreja Anglicana da América do Sul. Doze outras jurisdições, que serviam cerca de 100.000 pessoas na época, formaram, em 3 e 4 de dezembro de 2008, um corpo anglicano confessante, a Igreja Anglicana na América do Norte (ACNA). A ACNA busca reconhecimento oficial como uma província dentro da Comunhão Anglicana.^[5] A Igreja da Nigéria declarou-se em comunhão com a nova igreja em março de 2009, e a Irmandade dos Anglicanos Confessantes também a reconheceu.^{[6] [7]} Em junho de 2009, a Igreja Anglicana de Uganda também se declarou em plena comunhão com a ACNA, e a Igreja Anglicana do Sudão seguiu o exemplo em dezembro de 2011.^[8][9]

O movimento que envolve a secessão de dioceses ou províncias locais e ainda busca permanecer dentro da Comunhão Anglicana tem sido criticado por oponentes que alegam que, sob a política anglicana histórica, tal movimento não é possível. O conceito de supervisão episcopal alternativa surgiu pela primeira vez há algumas décadas com o debate sobre a ordenação de mulheres. Naquela época, o movimento se manifestou como um esforço para acomodar paróquias e dioceses conservadoras que não queriam aceitar a autoridade de mulheres consagradas como "bispas" ou bispos que ordenaram mulheres, fornecendo supervisão pastoral de um bispo que compartilhava sua teologia conservadora. O exemplo mais bem desenvolvido disso envolveu a nomeação de visitantes episcopais provinciais na Igreja da Inglaterra, a partir de 1994, que atendem às necessidades pastorais de paróquias e clérigos que não reconhecem que ordens sagradas podem ou devem ser conferidas a mulheres. O movimento continua até hoje principalmente por causa de uma controvérsia muito semelhante envolvendo membros gays e lésbicas da Igreja, particularmente o papel da Igreja no casamento entre pessoas do mesmo sexo e na ordenação de clérigos homossexuais.

Segundo o direito canônico, uma diocese e uma província têm limites geográficos e nenhuma outra diocese ou província pode exercer jurisdição dentro desses limites. Se o movimento de realinhamento anglicano for bem-sucedido, algumas dioceses serão definidas por uma perspectiva teológica comum: assim, uma área geograficamente distinta pode ter múltiplas dioceses anglicanas reconhecidas pela Comunhão Anglicana.

Desde 1785, disputas dentro da Igreja Episcopal têm ocorrido, levando à saída de clérigos e congregações. Um exemplo antigo e notável é a King's Chapel, uma igreja histórica em Boston que era anglicana quando foi fundada em 1686. Um século depois, em 1785, um clérigo com ideias unitaristas reuniu sua congregação e formou uma Igreja unitária independente.^[10] Até hoje, a King's Chapel se considera tanto uma igreja unitária quanto uma igreja anglicana extramuros, pois utiliza exclusivamente o Livro de Oração Comum de Acordo com o Uso na King's Chapel em seus cultos.^[11]

No Canadá, a primeira ruptura com a igreja nacional ocorreu em 1871, com a saída do reitor da Diocese da Colúmbia Britânica, Edward Cridge, e de muitos membros da congregação da Catedral da Igreja de Cristo devido à questão do ritualismo. Cridge e seus seguidores fundaram uma Igreja sob os auspícios da Igreja Episcopal Reformada, sediada nos EUA, e continuaram a usar o Livro de Oração Comum.

Em sua maioria, as Igrejas anglicanas extramuros estão ligadas pelo uso comum de formas do Livro de Oração Comum no culto. Como no exemplo da King's Chapel, algumas usam versões únicas ou históricas. Ao longo dos anos, várias denominações anglicanas paralelas romperam com as Igrejas da Comunhão Anglicana devido a muitas questões, às vezes transitórias.

Os desenvolvimentos iniciais para o realinhamento anglicano começaram por meio das tendências progressistas da Conferência de Lambeth. Começando com as Conferências de Lambeth, o anglicanismo internacional tem lutado com questões de doutrina, política e liturgia a fim de alcançar consenso, ou pelo menos tolerância, entre diferentes pontos de vista. Ao longo do século XX, isso levou às resoluções de Lambeth permitindo a contracepção e o divórcio, denunciando a pena de morte e reconhecendo a autonomia das províncias na ordenação de mulheres ao diaconato e ao sacerdócio. Apesar da determinação da conferência de 1897 de que as províncias de comunhão eram autônomas e que nenhuma outra província tinha jurisdição dentro de outra, algumas províncias buscaram se associar a outras. Embora Lambeth não tenha manifestado apoio à ordenação de mulheres ao sacerdócio na época, algumas províncias começaram a ordenar mulheres para essa antes que Lambeth reconsiderasse a questão em 1978, assim como algumas províncias começaram a consagrar mulheres "bispas", embora também não haja consenso internacional.

A ordenação de mulheres nos Estados Unidos em 1976 levou à fundação do Movimento Anglicano Continuante em 1977. Sua Afirmação de St. Louis declarou que a ordenação de mulheres (pela Igreja Episcopal dos EUA e pela Igreja Anglicana do Canadá) era uma questão de cisma e que havia causado uma ruptura com a sucessão apostólica. O "Continuum Anglicano", portanto, via-se como perpetuador (ou seja, continuador) da linha de ordenação válida considerada essencial ao anglicanismo. Em 1992, a Igreja Missionária Episcopal foi estabelecida após seus líderes tentarem reformar a Igreja Episcopal internamente. Geralmente, considera-se que ela aderiu ao Movimento Anglicano Continuante. Ao contrário do movimento de realinhamento anglicano, as Igrejas do Continuum Anglicano não buscam ser aceitas na Comunhão Anglicana.

Novos desenvolvimentos dentro do anglicanismo levaram a província de Ruanda, juntamente com a província do Sudeste Asiático, a formar a Missão Anglicana na América (agora chamada de Missão Anglicana nas Américas) como uma jurisdição missionária.

• Movimento Anglicano Continuante

• Construindo os limites da ortodoxia anglicana: uma análise da Conferência Global sobre o Futuro Anglicano (GAFCON), uma discussão sobre o realinhamento anglicano e a evolução do movimento anglicano conservador transnacional (autodenominado "ortodoxo").