Escravidão na América Latina

A escravidão na América Latina foi uma instituição econômica e social que existiu na região antes da era colonial, até sua abolição legal nos estados recém independentes durante o século XIX.^[1] No entanto, ela continuou ilegalmente em algumas regiões até o século XX.^[2] A escravidão na América Latina começou no período pré-colonial,^[3] quando civilizações indígenas, incluindo os maias e os astecas, escravizavam cativos capturados em guerras.^[4] Após a conquista da América Latina pelos espanhóis, portugueses e franceses, no período entre os anos 1500 e 1800, mercadores transportaram aproximadamente 12 milhões de africanos através do Atlântico como propriedade humana. As rotas mais comuns formaram o que hoje é conhecido como o "Comércio Triangular", conectando a Europa, a África e as Américas. De 1560 a 1850, cerca de 4,8 milhões de pessoas escravizadas foram transportadas para o Brasil; 4,7 milhões foram enviadas para o Caribe; A demanda europeia por cativos africanos na América espanhola continental (excluindo o Caribe espanhol) começou durante a conquista e colonização do Novo Mundo. Essa demanda por mão de obra rapidamente se tornou parte do movimento forçado global de africanos cativos. Durante o período colonial, do século XVI até meados do século XIX, mais de 12,5 milhões de cativos chegaram às Américas vindos da África, principalmente da África Centro-Ocidental. Na América espanhola continental (excluindo o Caribe espanhol), aproximadamente 2.072.300 pessoas sofreram com o tráfico transoceânico e interamericano de escravizados e desembarcaram em portos voltados para o Atlântico no continente dessa região. A América Central espanhola adquiriu 1,3 milhão de africanos escravizados^[5][6] (Outros pelo menos 800.000 africanos escravizados foram posteriormente enviados para a América espanhola continental através de outras colônias nas Américas, como Jamaica e Brasil).^[7] Pelo menos 388.000, ou 4% dos que sobreviveram à Passagem do Meio, chegaram diretamente da África aos atuais Estados Unidos.

Após a emancipação gradual da maioria dos escravizados negros, a escravidão continuou ao longo da costa do Pacífico da América do Sul durante todo o século XIX. Comerciantes de escravizados peruanos sequestraram polinésios, principalmente das Ilhas Marquesas e da Ilha de Páscoa, e os forçaram a realizar trabalhos físicos em minas e na indústria de guano do Peru e do Chile.

Hoje, os latinos nas Américas têm proporções diferentes de ascendência genética nativa americana, africana e europeia, moldadas por interações históricas locais com migrantes trazidos pelo comércio de escravizados, colonização europeia e populações indígenas nativas americanas.^[8] Estudos genéticos mostram que a maioria (75% ou 520-560 milhões de pessoas) que se identificam como hispânicas/latinas carregam pelo menos algum grau de ascendência da África Ocidental e Central.

A encomienda (pronúncia espanhola: eŋkoˈmjenda) era um sistema de trabalho na Espanha e em seu império. Recompensava os invasores com o trabalho de grupos específicos de pessoas subjugadas. Foi estabelecida na Espanha durante o período romano, mas também foi utilizada após a conquista cristã de territórios muçulmanos. Foi aplicada em uma escala muito maior durante a colonização espanhola das Américas e das Filipinas. Os povos subjugados eram considerados vassalos da monarquia Espanhola. A Coroa concedia uma encomienda como uma concessão a um indivíduo específico. Na era das conquistas, no século XVI, as concessões eram consideradas um monopólio sobre o trabalho de grupos específicos de indígenas, mantido perpetuamente pelo detentor da concessão, chamado encomendero, e seus descendentes.

Com a expulsão de Cristóvão Colombo, a coroa espanhola enviou um governador real, Frei Nicolás de Ovando, que estabeleceu o sistema formal de encomienda. Em muitos casos, os nativos americanos eram forçados a realizar trabalhos árduos e sujeitos a punições extremas e à morte caso resistissem. Um conquistador, Bartolomé de las Casas, foi enviado ao Caribe para conquistar as terras em nome da coroa espanhola. Ele foi recompensado com uma encomienda pelo esforço que realizou em honra à coroa, mas, após anos testemunhando o tratamento cruel dado aos povos indígenas, recusou-se a permitir que tal tratamento continuasse. Las Casas retornou à Espanha, pedindo ao rei Fernando e sua esposa Isabel que proibissem a escravidão indígena. Em troca, sugeriu o uso de escravizados africanos para o trabalho pesado nas novas terras agrícolas do Caribe, visto que os espanhóis já escravizavam seus próprios povos em um sistema que abrangia todo o continente desde 700 d.C. Nessa época, os espanhóis já utilizavam escravizados africanos comprados de impérios escravistas africanos para parte do trabalho pesado na Europa. Devido à persuasão de Las Casas, a Rainha Isabel de Castela proibiu a escravidão dos indígenas e os considerou "vassalos livres da coroa". Las Casas aprofundou a questão no famoso debate de Valladolid. Diversas versões das Leis das Índias, a partir de 1512, tentaram regular as interações entre os colonizadores e os nativos. Os nativos continuaram a lutar por melhores condições de vida durante séculos. Tanto os nativos quanto os espanhóis recorreram às Real Audiências em busca de alívio sob o sistema de encomienda. Isso aprofundou a divisão entre os espanhóis e as classes mais baixas dos povos indígenas. De acordo com as novas leis estabelecidas pela coroa espanhola, os indígenas obtiveram algum status, embora ainda inferior ao dos cidadãos espanhóis. Isso permitiu que os espanhóis mantivessem o controle sobre os indígenas, fazendo-os acreditar que teriam algum poder decorrente dessas novas leis. No entanto, essas leis apenas enganaram os indígenas, levando-os a concordar com o sistema de encomienda. Foi-lhes permitido viver uma vida mais 'civilizada' entre os espanhóis, mas tinham a impressão de que eventualmente obteriam a capacidade de possuir terras para si próprios, o que nunca foi a intenção dos cidadãos espanhóis.

O sistema de encomienda levou muitos indígenas Taíno a trabalhar nos campos e minas em troca de proteção espanhola,^[9] educação e um salário sazonal,^[10] sob o pretexto de procurar ouro e outros materiais.^[11] Muitos espanhóis aproveitaram-se das regiões agora sob o controle dos laboriosos encomenderos espanhóis para explorar a população nativa, confiscando suas terras e riquezas. Levaria algum tempo até que os nativos americanos se revoltassem contra seus opressores espanhóis e muitas campanhas militares até que o imperador espanhol Carlos V abolisse o sistema de encomienda como uma forma de escravidão.^[12][13] Raphael Lemkin, criador do termo genocídio, considera os abusos da Espanha contra a população ameríndia nas Américas como genocídio cultural e até mesmo declarado, incluindo os abusos do sistema de encomienda. Ele descreveu a escravidão como "genocídio cultural por excelência", observando que "é o método mais eficaz e completo de destruir culturas e dessocializar seres humanos". Ele considera os colonos culpados devido à sua falha em impedir os abusos do sistema, apesar das ordens reais.^[14] Pesquisas recentes sugerem que a disseminação de doenças do Velho Mundo parece ter sido agravada pelas condições climáticas extremas da época e pelas más condições de vida e tratamento severo dos povos nativos sob o sistema de encomienda da Nova Espanha.^[15] O principal fator de morte eram as condições de trabalho que faziam de qualquer doença adquirida uma sentença de morte, já que se esperava que o fluxo de trabalho fosse mantido.

A influência africana na cultura latino-americana está profundamente enraizada e pode ser vista em vários aspectos, como música, dança, religião e culinária. Apesar das duras condições da escravidão, os escravizados africanos foram capazes de preservar suas tradições culturais. Nas primeiras décadas do século XVI, eles participavam comumente das expedições militares da Espanha.^[16]

Como a maioria dos escravizados era batizada ao chegar ao Novo Mundo, a Igreja Católica saiu em defesa dos escravizados. A Igreja Católica aceitou os africanos como filhos de Deus, o que levou ao batismo dos escravizados. A Igreja Católica determinou o casamento entre escravizados na América Latina. Esse tratamento dado aos escravizados difere muito do tratamento dado aos escravizados nos Estados Unidos, pois, nos Estados Unidos, o casamento entre escravizados era proibido. Apesar de possuir escravizados, a Igreja Católica nunca adotou as justificativas racistas para a escravidão tão comuns entre as denominações protestantes nos Estados Unidos. No entanto, a Igreja estava muito mais disposta a se manifestar contra a escravização dos povos nativos. Pessoas como Bartolomé de las Casas foram as principais forças motrizes para a abolição da escravidão indígena, pois temiam o declínio drástico da população nativa. A Igreja não se manifestou contra a escravidão africana na América Latina da mesma maneira.

O impacto da escravatura na cultura é incrivelmente evidente na América Latina. A mistura de culturas e raças proporciona à região uma história rica^[16]

Durante todo o período do tráfico atlântico de escravizados, do século XVI ao XIX, em que a escravidão existiu nas Américas, o Brasil foi responsável pela importação de 35% dos escravizados da África (4 milhões), enquanto a América espanhola importou cerca de 20% (2,5 milhões). Esses números são significativamente maiores do que o número de escravizados importados para os Estados Unidos (menos de 5%). Altas taxas de mortalidade, um número enorme de escravizados fugitivos e níveis mais elevados de concessão de liberdade a escravizados, chamada alforria, significavam que as sociedades da América Latina e do Caribe tinham menos escravizados do que os Estados Unidos em qualquer momento dado. No entanto, eles constituíam uma porcentagem maior da população durante todo o período colonial. Como resultado dessa porcentagem maior, a classe alta dessas sociedades temia constantemente uma revolta não apenas entre os escravizados, mas também entre os indígenas e os pobres de todos os grupos raciais e étnicos.

Foi a capital dos mercadores europeus, e não dos estados europeus, que permitiu que o comércio atlântico de escravizados tomasse forma no início do século XVI. Por exemplo, em troca da concessão de empréstimos para apoiar a eleição de Carlos V como Sacro Imperador Romano em 1519, a casa comercial alemã Welser recebeu imensos privilégios nas Américas da coroa espanhola, incluindo uma licença para comercializar africanos escravizados.^[17] Nas duas décadas seguintes, muitos outros mercadores europeus pagariam à coroa espanhola pelo direito de importar africanos como escravizados para as Américas, consolidando ainda mais o trabalho não livre como um fator-chave na economia colonial latino-americana.^[17] No século XVIII, mesmo quando as elites americanas começaram a desempenhar um papel no comércio atlântico, os comerciantes baseados na Europa permaneceram no centro do tráfico de escravizados. Os comerciantes de Lisboa, em particular, foram essenciais para a continuidade do tráfico de escravizados para o Brasil no século XVIII, porque novas formas de crédito permitiram viagens de escravizados ainda maiores e mais lucrativas do que as possíveis anteriormente.^[18]

Mais de 70% dos escravizados na América Latina trabalhavam em plantações de cana-de-açúcar devido à importância dessa cultura para as economias da região na época. Os escravizados também trabalhavam na produção de tabaco, arroz, algodão, frutas, milho e outras mercadorias. A maioria dos escravizados trazidos da África para as Américas eram homens, pois os proprietários de plantações precisavam de força para o trabalho físico realizado nos campos. No entanto, mulheres também foram trazidas para as ilhas do Caribe para fornecer mão de obra. As escravas eram frequentemente responsáveis ​​por cortar cana, fertilizar as plantações, alimentar os moinhos com talos de cana, cuidar da horta e das crianças. Os homens cortavam cana e trabalhavam nos engenhos. Eles também trabalhavam como carpinteiros, ferreiros, condutores etc. Em alguns casos, eles até faziam parte da milícia da plantação.

Notavelmente, apesar da imensa importância da mineração para a economia colonial, os escravizados africanos raramente eram forçados a trabalhar nas minas. Isso se devia, em parte, à abundância de indígenas, tanto escravizados quanto livres, disponíveis para trabalhar nas minas. Por meio de práticas como a encomienda, o repartimento e o recrutamento de mão de obra mita, e, posteriormente, o trabalho assalariado, as autoridades coloniais espanholas conseguiam obrigar os indígenas a participar do trabalho extenuante das minas de prata.^[19] Especificamente devido à intensidade de trabalho e ao perigo da mineração, não teria sido tão lucrativo para as elites espanholas forçar africanos escravizados a trabalhar nas minas. Se um indígena fosse morto ou ferido e não pudesse mais trabalhar, ele poderia ser substituído por outro indígena sem nenhum custo para os proprietários das minas. No entanto, se um escravizado fosse morto ou ferido e, portanto, não pudesse mais trabalhar, isso representaria uma perda de capital para o proprietário de escravizados.^[19]

A escravidão fazia parte das culturas indígenas muito antes da chegada dos europeus à América. Depois que Colombo desembarcou na América em 1492, os monarcas espanhóis Fernando II e Isabel I pediram ao Papa Alexandre VI que concedesse à Espanha a mesma autoridade sobre as "Índias" americanas que Portugal tinha sobre a África Ocidental, para que a Espanha não ficasse em desvantagem na utilização de seus territórios recém-descobertos. Ele o fez em duas bulas papais, emitidas em 3 de maio de 1493. As bulas incluíam a autoridade "...para invadir, procurar, capturar e subjugar... quaisquer... infiéis... onde quer que estejam... e reduzir suas pessoas à escravidão perpétua...".^[19]

Embora a Igreja estivesse entusiasmada com o potencial de um grande número de conversões no Novo Mundo, o clero enviado para lá frequentemente se horrorizava com os métodos usados ​​pelos conquistadores, e as tensões entre Igreja e Estado nas novas terras cresceram rapidamente. O sistema de encomienda, de trabalho forçado ou por arrendamento, iniciado em 1503, muitas vezes equivalia à escravidão, embora não fosse a escravidão plena. As Leis de Burgos, promulgadas por Fernando II em 27 de dezembro de 1512, foram o primeiro conjunto de regras criado para controlar as relações entre os espanhóis e os povos indígenas recém-conquistados. Embora tivessem a intenção de melhorar o tratamento dos indígenas, elas simplesmente legalizaram e regulamentaram o sistema de trabalho forçado indígena. Durante o reinado de Carlos V, os reformadores ganharam força, com o missionário espanhol Bartolomé de las Casas como um notável defensor. Seu objetivo era a abolição do sistema de encomienda, que forçava os indígenas a abandonar seu estilo de vida anterior e destruía sua cultura. Seu papel ativo no movimento reformista rendeu a Las Casas o apelido de "Defensor dos Índios". Ele conseguiu influenciar o rei, e o fruto do trabalho dos reformadores foram as Novas Leis de 1542. No entanto, os conquistadores liderados por Gonzalo Pizarro (meio-irmão de Francisco Pizarro) se revoltaram em protesto, e o governo, alarmado, revisou as Leis, tornando-as muito mais brandas para apaziguá-los. A contínua resistência armada indígena, por exemplo, na Guerra Mixtón (1540-41) e na Guerra Chichimeca de 1550, resultou na escravização de milhares de cativos, muitas vezes fora do controle do governo espanhol.

O segundo arcebispo do México (1551–72), o dominicano Alonso de Montúfar, escreveu ao rei em 1560 protestando contra a importação de africanos e questionando a "justiça" de escravizá-los. Tomás de Mercado foi um teólogo e economista da Escola de Salamanca que viveu no México e cuja obra de 1571, Summa de Tratos y Contratos ("Manual de Negócios e Contratos"), criticava duramente a moralidade da escravização de africanos na prática, embora aceitasse, em teoria, os escravizados com "título justo".

A pressão pelo fim da escravidão e do trabalho forçado entre os indígenas contribuiu para aumentar a demanda por escravizados africanos para realizar o trabalho. Rodrigo de Albornoz, um leigo, foi secretário de Carlos V e enviado como oficial à Nova Espanha. Ele se opôs ao tratamento dado aos indígenas, embora tenha importado ele próprio 150 escravizados africanos. Las Casas também apoiou a importação de escravizados africanos, considerando-a preferível ao trabalho forçado dos ameríndios, embora posteriormente tenha mudado de opinião.

As famílias de escravizados na América Latina contribuíram para diversas mudanças nas plantações em relação aos relacionamentos. As famílias de escravizados beneficiavam tanto os escravizados quanto os senhores de escravizados. Para os escravizados, o conceito de comunidade e relacionamento era crucial para tornar a vida tolerável, enquanto produziam e se dedicavam às suas tarefas nas plantações em que trabalhavam. Nas plantações de café do Vale do Paraíba, o centro econômico brasileiro de 1822 a 1889, a presença da família de escravizados era muito significativa não apenas em termos de população, mas também de sua função.^[20] Para os senhores de escravizados, a aceitação e o uso de famílias de escravizados traziam paz e estabilidade às plantações e fazendas que possuíam. Isso era feito permitindo que os escravizados tivessem a liberdade de construir relacionamentos, bem como de praticar livremente a cultura e atividades sociais, como cantar, rezar, dançar, conversar, descansar e fazer refeições comunitárias.^[20] O conceito de comunidades de escravizados levou à crença de que a plantação seria pacífica e também mais bem-sucedida, pois rebeliões e distúrbios em geral, uma preocupação típica entre os proprietários de plantações, seriam menos frequentes. As comunidades das plantações são um conceito semelhante ao dos quilombos, embora as principais diferenças incluam propósito e localização. As comunidades das plantações, criadas por meio de laços familiares e dificuldades compartilhadas, juntamente com outras liberdades parciais recebidas dos senhores de escravizados, permitiram que as plantações de café na Paraíba produzissem altos lucros e produtividade. Os senhores de escravizados frequentemente promoviam famílias de escravizados, pois se beneficiavam da produção de novos trabalhadores, por meio do namoro dos escravizados.^[20] Isso era mais comum em plantações com populações maiores, pois era mais fácil formar casais entre os escravizados devido ao maior equilíbrio entre os sexos na população.^[20] No entanto, parece improvável que as plantações com populações menores não fizessem o mesmo. O aumento da moral, por meio das comunidades de escravizados, criou uma relação mais equilibrada entre os escravizados e os senhores de escravizados, bem como entre trabalho e lucro. As famílias e relações escravas do século XIX marcaram uma mudança drástica na escravatura, uma vez que apenas alguns séculos antes, acreditava-se que os casamentos e relações entre escravizados eram a fonte de crime, agitação social, quilombos e rebelião em toda a população escrava.^[21]

As comunidades escravizadas também se beneficiaram da senzala. A senzala unia e mantinha as comunidades escravizadas conectadas. Essas casas comunitárias eram comuns nas fazendas da América Latina e eram feitas principalmente de materiais rústicos. A estrutura típica consistia em taipa de pilão, com telhados de palha e pisos de terra batida. Algumas senzalas eram mais acabadas, com telhados de telha e pisos acabados. Era comum que a maioria das senzalas fosse dividida em cubículos separados de 9 a 12 metros quadrados, para que cada família tivesse seu próprio espaço.^[20] As condições de proximidade dessas casas facilitavam a conexão entre os escravizados e o desenvolvimento do relacionamento comunitário que era fundamental nas fazendas e no sistema de plantações da América Latina. Como afirmou Flávto dos Santos Gomes, autor de Africanos e Casamentos de escravizados no Rio de Janeiro do Século XVIII: "Os arranjos familiares e as formas de compadrio ajudaram os escravizados a criar identidades relacionadas às comunidades em que viviam."^[22]

As amas de leite são apenas um dos muitos motivos pelos quais as mulheres estavam na linha de frente do sistema escravista. As amas de leite eram tipicamente mulheres escravizadas de origem africana que ajudavam a cuidar das famílias que as possuíam, com foco especial nos cuidados com os filhos do senhor. As tarefas desempenhadas por essas amas incluíam amamentação, cuidados gerais com os filhos do senhor, incluindo higiene e saúde, bem como tarefas domésticas para manter a casa do senhor. Algumas dessas tarefas incluíam passar roupa, lavar roupa, costurar, pentear os cabelos e cozinhar.^[23] O conceito e o uso da ama de leite eram muito comuns no Brasil do século XIX. Devido à sua importância, muitas amas de leite eram integradas à família do senhor.^[23] Esse conceito é semelhante ao da babá moderna. Os relacionamentos entre escravizados, especialmente o casamento, começaram a diminuir em frequência no final do século XIX.Erro de citação: Elemento de fecho </ref> em falta para o elemento <ref> A porcentagem era pequena, mas ainda assim grande o suficiente para afetar e perturbar os relacionamentos e a vida familiar das populações escravizadas.

As mães escravizadas enfrentaram muitas dificuldades ao longo do processo de escravidão na América Latina, incluindo a luta pela liberdade de seus filhos e a sua própria liberdade. Durante séculos, as mães escravizadas foram privadas da maternidade e da liberdade, forçadas a assistir seus filhos entrarem em uma era de escravidão, descrita por Barbara Bush, autora de African Caribbean Slave Mothers and Children: Traumas of Dislocation and Enslavement Across the Atlantic World, como nascer em "um útero de ferro e ouro".Erro de citação: Elemento de fecho </ref> em falta para o elemento <ref> Essas cidades, conhecidas por sua "liberdade urbana", atraíram escravizados de toda a América Latina, que vieram reivindicar sua liberdade.^[24] A partir de 1870, a abolição gradual e legal foi administrada a partir dessas grandes cidades. Havana e Rio abrigavam importantes instituições jurídicas e políticas, incluindo o parlamento nacional brasileiro e o tribunal de apelações, localizados no Rio, e o governo geral espanhol e os escritórios coloniais em Havana.^[24] escravizados fugitivos afluíam a esses centros de "liberdade urbana" na esperança de alcançar a liberdade. Ao analisar os pedidos de liberdade feitos nessas cidades, fica evidente que as mulheres estavam na vanguarda da busca pela liberdade legalizada. Um banco de dados criado por Keila Grinburg fornece dados que corroboram essa tendência. Entre trinta casos de pedidos de liberdade feitos no Rio entre 1871 e 1888, 27 foram feitos por mulheres (90%). Isso representou uma melhora em relação aos dados coletados entre 1850 e 1870, nos quais dezesseis dos 34 pedidos (47%) foram feitos por mulheres. Grinburg tinha uma seleção mais ampla de dados cubanos, que mostram que, dos 710 pedidos feitos entre 1870 e 1886 em Havana, 452 foram de mulheres (64%). No mesmo período e também em Havana, foram feitos 130 recursos em nome de outra pessoa, na maioria das vezes crianças. Dos 130 recursos, 105 foram feitos por mulheres (81%).^[24] As mulheres latino-americanas dominaram a abolição legalizada no final do século XIX. A tendência de domínio feminino em relação à liberdade legal pode ser atribuída a vários fatores, incluindo a fuga de relações com proprietários de escravizados, o instinto materno de cuidar dos filhos ou um conhecimento superior do sistema judicial escravista da época.

Como em qualquer sociedade escravista, os escravizados na América Latina resistiram aos seus opressores e muitas vezes procuraram estabelecer as suas comunidades fora do controlo hispânico. Para além de formas de resistência mais passivas, como a redução intencional do ritmo de trabalho, o período colonial na América Latina assistiu ao surgimento de numerosas comunidades autónomas de escravizados fugitivos. No Brasil, onde se concentrava a maioria dos escravizados na América Latina, estas comunidades eram chamadas de mocambos ou quilombos, palavras que provêm da língua mbundu, amplamente falada nas regiões de Angola de onde muitos dos escravizados no Brasil foram levados. Estas comunidades localizavam-se frequentemente perto de centros populacionais ou plantações, uma vez que dependiam em grande parte de atividades como roubos em estradas e ataques para se sustentarem. Os mocambos também eram frequentemente auxiliados por pessoas negras que ainda residiam nas cidades, como na cidade de Salvador, onde pessoas negras residentes na cidade ajudavam os moradores de um mocambo próximo, permitindo-lhes entrar na cidade à noite para comprar pólvora e chumbo. De acordo com as evidências históricas disponíveis, parece que, na maioria dos casos, os objetivos da maioria dos Mocambos não eram a derrubada do sistema colonial, mas simplesmente a sua existência contínua fora da sociedade branca.

Ver artigo principal: Palmares (quilombo)

Um dos quilombos mais poderosos do Brasil colonial foi o assentamento de Palmares, localizado na remota capitania de Pernambuco.^[25] Palmares teve uma duração muito maior do que muitos outros quilombos no Brasil. Apesar dos esforços contínuos para destruí-lo, Palmares sobreviveu por quase todo o século XVII, até sua destruição final pelas mãos do governo colonial português em 1694 — alguns de seus habitantes conseguiram resistir por mais alguns anos, mas Palmares foi considerado "quase extinto" em 1697.^[26] Em seu auge, Palmares teria tido até 20.000 habitantes, embora esse número seja contestado por historiadores, alguns dos quais argumentam que a verdadeira população de Palmares era mais próxima de 11.000. Como outros quilombos, os habitantes de Palmares não buscavam a derrubada do sistema colonial. Em 1678, confrontado com a crescente pressão militar dos portugueses, o rei de Palmares, Ganga Zumba, ofereceu-se para jurar lealdade à Coroa Portuguesa em troca do reconhecimento da liberdade do quilombo. Os portugueses aceitaram a oferta de Zumba e imediatamente renegaram os seus termos, continuando as suas expedições militares contra Palmares até à sua eventual destruição.

Mais informações: Escravidão na Nova Espanha

Proprietários de escravizados, escravizados e ex-escravizados de ascendência africana ocidental e central eram as pessoas mais observadas nas sociedades da Nova Espanha. As explicações variam, mas há uma correlação recorrente entre status, família e estabilidade econômica que as mulheres vivenciaram durante esse período. Os escravizados da África Ocidental e Central ainda eram proeminentes nas colônias espanholas; no entanto, uma ascensão social estava se consolidando: mulheres ricas e livres da África Ocidental e Central, que possuíam escravizados.^[27] Como status e elegância eram fatores determinantes na cultura espanhola, tornou-se evidente que o que diferenciava essas pessoas de ascendência africana ocidental e central era a forma como se vestiam, em vez da elegância em tecidos, joias e outros itens de prestígio. A liberdade se torna mais popular entre essas pessoas, forçando-as a descobrir como suprir as necessidades de suas famílias do ponto de vista econômico, e o status era um fator primordial em sua busca por riqueza.^[27] Polonia de Ribas foi uma das muitas outras mulheres famosas, descendentes de africanos ocidentais e centrais, proprietárias de escravizados, que desafiaram os papéis de gênero predeterminados dos homens no âmbito familiar e os privilégios das mulheres livres, que não deveriam ter acesso a esses luxos após a libertação. Como resultado do comércio transatlântico de escravizados, muitas mulheres aproveitaram a oportunidade para comprar escravizados e garantir sua estabilidade financeira, mas no caso de Polonia, ela recebeu dois escravizados de presente após sua alforria, o que a ajudou imensamente.^[27] Os escravizados eram facilmente o item mais caro para se comprar naquela época, não os equipamentos ou a plantação, mas os próprios escravizados; imagine o prejuízo financeiro que a morte de um deles representava. Dizia-se que muitas mulheres usavam a política em suas práticas de propriedade de escravizados, mas os investimentos financeiros adicionais de Polonia contribuíram para o seu sucesso pessoal e para o de outras proprietárias de escravizados descendentes de africanos ocidentais e centrais. Investimentos financeiros como trabalhar ou possuir pousadas, já que essas colônias espanholas eram centradas no comércio, e empréstimos de dinheiro aos vizinhos, mas ela sempre mantinha uma conta notarial oficial que contabilizava todos os empréstimos e dívidas; isso é importante para a pesquisa dos historiadores. As mulheres frequentemente lucravam com os dotes que recebiam por meio do casamento de seus maridos, esta era outra maneira pela qual as mulheres conquistavam status econômico, garantindo ao mesmo tempo uma vida provida.^[27] A posse de escravizados por mulheres de ascendência da África Ocidental e Central era considerada apenas uma forma de sustentar suas famílias quando não havia marido presente, mas também poderia ter algo a ver com a luxúria e o desejo de fazer parte desta sociedade que as oprimia constantemente.^[27]

Como visto na seção anterior, o foco principal é o status na sociedade, após a libertação das mulheres escravizadas, mas no Peru, o status está intimamente correlacionado à sua relação com as roupas devido ao poder que estas detinham em uma sociedade escravista e etnicamente diversa. Parece absurdo que alguém escravizasse depois de ter sido escravizado, mas isso se devia ao excepcionalismo que se alcançava aos olhos da sociedade ao ser proprietário de um escravizado.^[28] No Peru, a separação de classes e hierarquias era algo que os espanhóis não toleravam, pois sentiam um forte senso de domínio europeu, que se tornou o ponto central na cidade de Lima quando os espanhóis quiseram afirmar sua dominância sobre a forma como as mulheres afrodescendentes se vestiam e o que suas roupas significavam.^[28] As mulheres africanas, livres ou não, começaram a ter estipulações sobre o que deveriam vestir por meio de leis suntuárias impostas pelos limeños brancos, numa tentativa de garantir que sua autonomia não fosse alcançada por seus opressores. Essas leis permitiam que apenas mulheres espanholas e da elite usassem roupas elegantes, ouro, prata, seda e chinelos com sinos de prata. Essas leis visavam os proprietários de escravizados e os próprios escravizados, garantindo a separação de classes. Para os legisladores espanhóis, os escravizados não possuíam condições de usar roupas com esse padrão e concluíam que essas peças eram roubadas. As mulheres libertas também não poderiam se parecer com espanholas e para diferenciá-las passaram a usar lã..^[28] À medida que as roupas ganhavam mais popularidade e importância na sociedade, demonstrando os recursos/riqueza de uma pessoa, os proprietários de escravizados decidiram que seus escravizados precisavam se vestir com roupas ricas para manter e articular essa presença de elite no que era chamado de libré.^[28] Para as mulheres libertas de ascendência africana, elas não deveriam se vestir como as espanholas da elite, mas como não eram o alvo, podiam usar saias e blusas de renda.

Mais informações: Escravidão na Colômbia

Em Cartagena, o vestuário e a moda também estavam no auge, numa tentativa de distinguir entre a elite, os escravizados libertos e os escravizados, mas dentro dessa cultura. Isso porque as mulheres de ascendência africana eram consideradas provocativas na maneira como se vestiam elegantemente ao realizar tarefas comuns, tanto em casa quanto em público, sendo chamadas de "ousadas e disruptivas".^[29] O medo foi o que levou o Santo Ofício a realizar julgamentos tão intensos ao condenar essas mulheres, pois não queriam que seu povo as controlasse. As mulheres de ascendência africana eram repudiadas por causa de sua magia amorosa, que se correlacionava com os julgamentos de bruxas que aconteciam na época. As mulheres africanas se destacavam por serem ricas; a perturbação vista como pecado ou distração era simplesmente o fato de mulheres africanas usarem roupas feitas de materiais que apenas a elite podia usar.^[29] Não importava se você era rico ou não, essa era apenas uma forma expressiva para escravizados e libertos mostrarem sua individualidade, independentemente de qualquer opressor.^[29] "Em sua maioria, mulheres não brancas abastadas que não podiam reivindicar os status honrosos das ricas espanholas ainda se vestiam como se fossem ricas e viviam no luxo."^[29] A transmissão dessas roupas e joias finas apenas ajudou as gerações futuras a continuarem essa resistência contra a opressão.

Embora em 16 de setembro de 1825, o presidente Guadalupe Victoria, por ocasião das celebrações da Independência, tenha ordenado a construção de um palco em frente à Diputación, cujas palavras gravadas em madeira expressavam o direito à liberdade dos escravizados,^[30] os mexicanos, a maioria dos quais eram indígenas de todas as partes da República Mexicana, continuaram a ser segregados e usados ​​como escravizados até o final da Revolução Mexicana.

Durante a deportação dos Yaqui sob o Porfiriato, o governo mexicano estabeleceu grandes campos de concentração em San Marcos, onde as famílias Yaqui restantes foram separadas e segregadas.^[31] Os indivíduos foram então vendidos como escravizados dentro da estação e colocados em vagões de trem que os levaram para Veracruz, onde embarcaram novamente para a cidade portuária de Progreso, em Yucatán. Lá, foram transportados para seu destino final, as plantações de henequém próximas.^[31]

Em 1908, pelo menos 5.000 Yaqui tinham sido vendidos como escravizados.^[31] Em Valle Nacional, os Yaquis escravizados trabalhavam até morrer.^[31] Embora houvesse fugas ocasionais, os fugitivos estavam longe de casa e sem apoio ou assistência, a maioria deles morreu de fome enquanto implorava por comida na estrada para fora do vale em direção a Córdoba.^[31]

Em Guaymas, milhares de outros Yaquis foram colocados em barcos e enviados para San Blas, onde foram forçados a caminhar mais de 322 km (200 milhas) até San Marcos e sua estação de trem.^[31] Muitas mulheres e crianças não suportaram a jornada de três semanas pelas montanhas e seus corpos foram deixados à beira da estrada.^[31] Os Yaquis, particularmente as crianças, foram despachados em vagões de trem para serem vendidos como escravizados nesse processo, com um ou dois morrendo simplesmente durante a deportação. As mortes foram causadas principalmente por epidemias de varíola descontroladas.

Nas plantações, os Yaquis eram forçados a trabalhar no clima tropical da região do amanhecer ao anoitecer.^[31] As mulheres Yaqui só podiam casar com trabalhadores chineses não nativos.^[31] Recebiam pouca comida e eram espancados se não cortassem e aparassem pelo menos 2.000 folhas de henequém por dia, após o que eram trancados todas as noites.^[31] A maioria dos homens, mulheres e crianças Yaqui enviados para trabalho escravizado nas plantações morria lá, com dois terços dos recém-chegados morrendo dentro de um ano.^[31]

O boom da borracha na Amazônia e a consequente necessidade de uma força de trabalho crescente tiveram um impacto negativo significativo sobre a população indígena no Brasil, Peru, Equador e Colômbia. Com o crescimento das plantações de seringueiras, a escassez de mão de obra aumentou. Os donos das plantações, ou barões da borracha, eram ricos, mas aqueles que coletavam a borracha ganhavam muito pouco, devido à grande quantidade necessária para que a extração fosse lucrativa. Os barões da borracha reuniram todos os indígenas e os forçaram a extrair a seiva das seringueiras. Uma plantação chegou a ter 50.000 indígenas, mas quando foi descoberta, apenas 8.000 ainda estavam vivos. A escravidão e a brutalidade sistemática eram generalizadas e, em algumas áreas, 90% da população indígena foi dizimada. Essas plantações de seringueiras faziam parte do mercado brasileiro de borracha, que declinou à medida que as plantações de seringueiras no Sudeste Asiático se tornaram mais eficientes.^[32]

Roger Casement, um irlandês que viajou pela região de Putumayo, no Peru, como cônsul britânico durante 1910-1911, documentou o abuso, a escravidão, o assassinato e o uso de cepos para tortura contra os indígenas nativos: "Os crimes imputados a muitos homens atualmente empregados pela Companhia Peruana da Amazônia são da mais atrocidade, incluindo assassinato, violação e açoites constantes."^[33]

Segundo Wade Davis, autor de Um Rio: "As horrendas atrocidades que foram desencadeadas contra os povos indígenas da Amazônia durante o auge do ciclo da borracha não se comparavam a nada visto desde os primeiros dias da Conquista Espanhola."^[34] A borracha teve efeitos catastróficos em partes da Alta Amazônia, mas seu impacto não deve ser exagerado nem extrapolado para toda a região. O genocídio de Putumayo foi um caso particularmente horrível, e Putumayo foi também a única região submetida a uma investigação sistemática durante o ciclo da borracha. Carlos Fermín Fitzcarrald liderou violentos ataques de escravização contra os Asháninka, Mashco, Piro, Conibo, Harákmbut e outros grupos indígenas ao redor dos rios Ucayali, Urubamba e Manu entre 1880 e 1897.^[35] Carlos Scharff explorou e escravizou os Yine, Machiguenga, Amahuaca, Yaminahua,^[36] Mashco, Piro e outros grupos indígenas^[37] ao longo dos rios Juruá, Purus e, mais tarde, Las Piedras, até ser morto em 1909 durante um motim.^[38] Os ataques de escravizadores realizados por empregados de Nicolás Suárez Callaú levaram à destruição de casas e a novas perseguições contra os indígenas ao redor dos rios Beni e Mamore.

Logo após sua chegada, os barões da borracha iniciaram suas incursões, um método sangrento de obtenção de mão de obra indígena, pelo qual, com o apoio de grupos indígenas já conquistados, realizavam incursões armadas em aldeias próximas. Capturavam principalmente mulheres e jovens, que constituíam valiosos objetos de troca, enquanto os homens adultos eram eliminados, pois nunca formariam uma força de trabalho tão maleável quanto as crianças, que eram assimiladas com mais facilidade e plenitude^[39][a]. Nessas circunstâncias, a alta taxa de mortalidade e a desintegração familiar causaram pânico entre as populações predominantemente indígenas, algumas das quais optaram por fugir.

— Beatriz Huertas Castillo, Povos Indígenas em Isolamento na Amazônia Peruana: Sua Luta pela Sobrevivência e Liberdade^[36]

Muitas regiões próximas de produção de borracha não eram governadas pela violência física, mas pela submissão voluntária implícita nas relações entre patrões e peões. Alguns povos indígenas se beneficiavam financeiramente de suas relações com os comerciantes brancos. Outros optavam por não participar do comércio de borracha e se mantinham afastados dos principais rios, pois os seringueiros trabalhavam em isolamento quase completo; não eram sobrecarregados por supervisores e horários. No Brasil, os seringueiros podiam, e de fato o faziam, adulterar as cargas de borracha adicionando areia e farinha às bolas de borracha, antes de enviá-las rio abaixo. Fugir para a mata fechada era uma estratégia de sobrevivência bem-sucedida e, como os indígenas estavam envolvidos em relações de crédito, era uma prática relativamente comum desaparecer e trabalhar para outros patrões, deixando dívidas por pagar.^[40]

• Liberdade dos úteros
• Diáspora africana
• Afro-latinos
• Afro-mexicanos
• Trafico de escravizados
• Questão Neto
• Racismo na América do Norte
• Racismo na América do Sul

Notas

a. "Eles capturavam mulheres e jovens em particular, que constituíam valiosos objetos de comércio, enquanto os homens adultos eram eliminados, pois nunca formariam uma força de trabalho tão maleável quanto as crianças, que eram assimiladas mais facilmente e completamente".^[39]

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• História do Haiti
• Quilombo
• Escravidão no Brasil
• Escravidão nos Estados Unidos
• História da escravidão