Campanhas antirreligiosas na República Popular da China

O Cemitério de Confúcio foi atacado por Guardas Vermelhos em novembro de 1966.[1][2]
Livros de Falun Gong são destruídos após o anúncio da proibição em 1999.

Campanhas antirreligiosas na República Popular da China são uma série de políticas e práticas levadas a cabo como parte da promoção oficial do Partido Comunista da China ao Ateísmo de Estado, juntamente com a perseguição a pessoas com crenças espirituais ou religiosas, na República Popular da China.[3][4][5] As campanhas antirreligiosas foram lançadas em 1949, após a Revolução Comunista Chinesa, e continuam a ser travadas contra budistas, cristãos, muçulmanos e membros de outras comunidades religiosas na China.[6]

As campanhas estatais contra a religião intensificaram-se desde que Xi Jinping se tornou secretário-geral do Partido Comunista da China em 2012.[7] Para os cristãos, decretos governamentais determinaram a remoção generalizada de cruzes das igrejas e, em alguns casos, a destruição de locais de culto.[8][9] No Tibete, decretos semelhantes ordenaram a destruição de centros monásticos tibetanos, locais sagrados e residências; a negação do direito dos tibetanos de acessar livremente seu patrimônio cultural; e a perseguição contínua de altos lamas, bem como de monjas e monges. A perseguição iniciada em 1999 por Jiang Zemin contra o Falun Gong continua com ampla vigilância, detenção arbitrária, prisão e tortura. Em Xinjiang, o PCC deteve arbitrariamente mais de um milhão de muçulmanos em campos de internação. Além disso, as políticas do PCC incluem trabalho forçado, supressão de práticas religiosas uigures e doutrinação política.[9]

República da China

O governo nacionalista da República da China baniu as práticas profissionais das "três tias e seis avós": freiras budistas e taoistas, adivinhas, curandeiras, xamãs, alcoviteiras, casamenteiras, madames de bordel e parteiras.[10] Em sua campanha contra a superstição, o governo nacionalista condenou homens que praticavam artes consideradas supersticiosas como desonrosos, julgando-os "improdutivos" e "inúteis para a sociedade".[10] Profissões rituais masculinas condenadas dessa forma incluíam xamãs, adivinhos e geomantes, entre outras.[10]

Yan'an e o início da RPC

A primeira campanha de massa do Partido Comunista da China contra a superstição ocorreu em Yan'an em 1944 e 1945.[10] A campanha buscou eliminar práticas rituais xamânicas, reformar xamãs em trabalhadores produtivos e promover saúde pública e higiene.[10]

As campanhas antirreligiosas do PCC remontam a 1949, quando o partido denunciou as religiões por estarem associadas ao "imperialismo cultural estrangeiro", ao "feudalismo" e à "superstição".[11]

Durante a Guerra da Coreia, os Estados Unidos congelaram todos os ativos chineses no país e proibiram a transferência de fundos dos EUA para a RPC.[12](p50) Entre os efeitos dessas políticas esteve o corte de financiamento para instituições culturais ligadas aos EUA na China, incluindo faculdades cristãs e instituições religiosas.[12](p50) A RPC respondeu nacionalizando instituições culturais afiliadas aos EUA, incluindo as religiosas.[12](p50)

Como resultado das campanhas antirreligiosas entre 1950 e 1979, todas as igrejas, mesquitas e templos foram fechados e a reeducação foi imposta ao clero.[13]

Revolução Cultural

Segundo a Freedom House, durante a Revolução Cultural (1966–1976), o PCC "prendeu milhares de monges e monjas, destruiu todos, exceto 11 dos 6.200 mosteiros do Tibete, e queimou textos sagrados".[14] A posse de textos religiosos também foi criminalizada.[15] Monges foram espancados ou mortos, e muitos tibetanos fugiram com textos sagrados e ensinamentos compilados para comunidades no exílio na Índia.[16]

1989–2002: administração Jiang Zemin

Falun Gong

Em 20 de julho de 1999, o governo chinês, liderado por Jiang Zemin de 1989 a 2002, iniciou a Perseguição ao Falun Gong.[17][18] Determinou-se a "educação do materialismo marxista e do ateísmo" para combater o Falun Gong.[19] Pessoas que praticassem em público ou distribuíssem livros do Falun Gong seriam presas, segundo a mídia estatal.[17][20]

O Washington Post relatou que Jiang Zemin decidiu sozinho que o Falun Gong deveria ser eliminado.[21] A Human Rights Watch observou que a perseguição reflete a crença do Partido de que "a religião é inerentemente subversiva, um veículo para forças anti-China estrangeiras e domésticas".[22]

Em dezembro de 1999, quatro praticantes de destaque foram condenados a penas entre 16 e 18 anos de prisão.[23] Em 1º de outubro de 2000, correspondentes estrangeiros testemunharam policiais espancando e prendendo milhares de praticantes na Praça Tiananmen, em Pequim, que protestavam contra a perseguição.[24][25] Um artigo do Wall Street Journal de abril de 2000 descreveu como o governo chinês torturou uma mulher de 58 anos que se recusou a renunciar à fé no Falun Gong e que morreu sob custódia policial.[26]

Segundo relatos, praticantes do Falun Gong têm sido submetidos a exames médicos e tiveram seus órgãos removidos à força desde 1999.[27][28][29] Outro relatório destacou que a rápida expansão da indústria de transplantes coincidiu com o início da perseguição em 1999.[30] O documento citou relatos de praticantes submetidos a exames médicos consistentes com requisitos para transplantes.[30]

Budistas tibetanos

Em 1989, a repressão violenta se espalhou no Tibete após prolongadas revoltas contra o domínio chinês. Sob a autoridade local de Hu Jintao, então secretário do PCC no Tibete, possivelmente centenas de tibetanos foram mortos. A lei marcial foi declarada por um ano, até 30 de abril de 1990, período em que centenas morreram e milhares foram presos[31] sob a autoridade de Jiang em Pequim e de Hu localmente. Hu foi depois promovido a altos postos por seu trabalho.[32]

Em 1991, ao formular a política para budistas tibetanos, um decreto preliminar de Jiang afirmou que lamas reencarnados devem ser aprovados pelo governo central da China.[33] O decreto foi posteriormente revisado e denominado Ordem nº 5 do Departamento de Assuntos Religiosos do Estado em 2007, durante a administração de Hu Jintao.[34]

Em 1992, o governo de Jiang aceitou formalmente o reconhecimento e entronização de Orgyen Trinley Dorje como o 17º Gyalwang Karmapa, líder espiritual da escola Karma Kagyu. O processo foi liderado pelo 3º Jamgon Kongtrul, que morreu em um misterioso acidente de carro no início de 1992. O Karmapa, junto com o Dalai Lama e o Panchen Lama, é altamente respeitado pelos tibetanos. Em 1999, o Karmapa fugiu para a Índia, apontando interferência do governo chinês em sua liderança espiritual como motivo.[35][36]

Também em 1992, 13 monges do Mosteiro de Drepung foram presos em 12 de maio por protestarem pacificamente. Samdup foi preso por sete anos e, em 2020, tornou-se o quarto ex-preso político a morrer por complicações médicas em seis meses.[37]

Em 1994, uma política chamada "apertar com as duas mãos" foi implementada no Tibete, visando o budismo e a cultura tibetanos. Ela foi creditada como contribuinte para os distúrbios de 2008.[38]

Em 17 de maio de 1995, o governo de Jiang reverteu oficialmente sua política de aceitar líderes reencarnados reconhecidos e sequestrou Gedhun Choekyi Nyima, o 11º Panchen Lama, três dias após seu reconhecimento pelo Dalai Lama. Chadrel Rinpoche e outros dois envolvidos também desapareceram e depois foram presos. Meses depois, em novembro, o governo instalou seu Panchen Lama substituto, Gyaltsen Norbu. O Panchen Lama reconhecido, Gedhun Choekyi Nyima, segue detido em local desconhecido.[39][40]

Em 1996, a administração de Jiang baniu oficialmente todas as fotografias do 14º Dalai Lama.[41]

Em março de 1998, a Administração Central Tibetana relatou a declaração do Dalai Lama de que as campanhas de repressão haviam se espalhado para além dos mosteiros e conventos, e que Jiang empreendia "uma política deliberada de genocídio cultural no Tibete".[42]

Em 2001, o governo começou a perseguir e despejar à força monjas e monges que estudavam na Academia Budista de Larung Gar e em Yarchen Gar no Tibete.[43]

Cristãos

Ver também: Cristianismo na China

O cristianismo foi a religião mais sistematicamente discriminada na China antes da fundação da República Popular da China.[44](p351) Imperadores chineses temiam que autoridades estrangeiras, particularmente o Vaticano, ganhassem controle sobre cristãos chineses.[44](351–352) Muitos chineses receavam que o cristianismo substituísse a identidade cultural tradicional.[44](p352)

Segundo a Human Rights Watch, cristãos que se reuniam em casas privadas, incluindo igrejas domésticas não registradas, eram repetidamente detidos, multados ou assediados pela polícia. Em 27 de janeiro de 1994, Huang Fangxin foi preso e rotulado de "líder de uma organização religiosa ilegal" por organizar uma equipe de evangelização.[45]

Punições mais severas, incluindo longas penas de prisão, eram impostas a quem fosse identificado como líder de grupos religiosos "ilegais". Em 1996, relatou-se que alguns cristãos em Zhoukou, província de Henan, estavam tão assustados que não ousavam ficar em suas casas. Em vez disso, dormiam e cultuavam nos campos.[46]

Em agosto de 2000, as autoridades prenderam 130 membros de uma igreja clandestina no centro da China. Segundo relatos, o grupo tinha 500.000 membros e recusou-se a registrar-se. O fundador, Zhang Rongliang, foi acusado de liderar um "culto" e condenado a dois anos em um campo de trabalho forçado em dezembro de 2000.[47]

Em novembro–dezembro de 2000, as autoridades destruíram, fecharam ou confiscaram cerca de 400 edifícios de igrejas protestantes e católicas não registradas em Wenzhou, província de Zhejiang, na campanha mais destrutiva desde o fim da década de 1970.[48]

Muçulmanos

Em 18 de maio de 1996, o Xinjiang Daily publicou um comentário de política afirmando que "liberdade de crença religiosa não é liberdade para a religião".[46] Segundo Ethan Gutmann, analista e investigador de direitos humanos, o governo chinês começou a colher órgãos de membros da minoria uigur predominantemente muçulmana na década de 1990.[49] "A cada ano, cerca de 25.000–50.000 uigures cativos desaparecem", escreveu Gutmann.[49] Outros relatórios também concluíram que as populações-alvo da colheita estatal de órgãos incluem uigures em Xinjiang, além de praticantes do Falun Gong.[30][50]

2002–2012: administração Hu Jintao

Sob a Administração Hu–Wen (2002–2012), a requalificação de terras foi usada como forma de perseguição religiosa, e a demolição de edifícios e locais sagrados foi realizada.[51]

Falun Gong

Em junho de 2005, Gao Rongrong, contadora de 37 anos de Liaoning, morreu sob custódia após dois anos no Campo de Trabalho Forçado de Longshan.[52] Segundo a Amnesty International, ela foi torturada com choques elétricos no rosto e pescoço, resultando em graves queimaduras.[52]

Em janeiro de 2008, a polícia deteve o músico Yu Zhou e sua esposa após encontrar CDs e materiais impressos sobre o Falun Gong no carro. Zhou morreu dez dias depois.[53][54] Sua esposa foi condenada a três anos em um campo de trabalho forçado.[53]

A Human Rights Watch relatou em 2005 que praticantes constituíam a maioria dos detidos nos campos examinados e suportavam "as sentenças mais longas e o pior tratamento".[55] "A campanha do governo contra o grupo foi tão completa que até ativistas de longa data têm medo de dizer o nome do grupo em voz alta", segundo o relatório.[55]

Budistas tibetanos

Em 2006, tibetanos foram presos após atenderem ao apelo do Dalai Lama para queimarem roupas de pele de animais. Fogueiras se espalharam pelo Tibete como forma de desafio.[56]

Em 13 de julho de 2007, foi aprovada a Ordem nº 5 do Departamento de Assuntos Religiosos do Estado, exigindo que lamas reencarnados e instituições religiosas no Tibete solicitassem permissão aos órgãos estatais para serem considerados legais.[34]

A perseguição escalou sob Hu Jintao, levando aos distúrbios de 2008, descritos como o maior desafio desde 1959.[57] À medida que os protestos cresciam, houve manifestações de rua, respondidas com uso excessivo da força.[58] Um massivo detenção de 280 monges no Mosteiro de Labrang foi relatada, assim como tortura durante o confinamento.[57]

Um boicote agrícola começou em 2009 em protesto pelos detidos ou "desaparecidos" sob custódia do PCC. A desobediência civil espalhou-se quando todos os monges de um mosteiro em Jomda, província de Chamdo, desertaram em junho de 2009 em vez de participar da "educação patriótica".[59]

Atos de autoimolação começaram em 2009 no Mosteiro de Kirti.[60] Em 2010, duas pessoas leigas tibetanas foram mortas ao tentar impedir a prisão em massa de aproximadamente 300 monges em Kirti.[61][62]

Em 2011, o Ministério das Relações Exteriores declarou que apenas Pequim poderia nomear o 15º Dalai Lama.[63] Um monge do mosteiro de Nyitso, Tsewang Norbu, autoimolou-se após entoar "Vida longa ao Dalai Lama" e "O povo tibetano quer liberdade". A organização Free Tibet afirmou que serviços telefônicos e de internet foram cortados para impedir a disseminação da notícia, e que as utilidades do mosteiro foram repetidamente interrompidas. A autora Tsering Woeser disse que forças de segurança cercaram o mosteiro na mesma noite da morte de Tsewang Norbu.[62]

2012–presente: administração Xi Jinping

O governo e o Partido Comunista da China, liderados por Xi Jinping desde 2012, intensificaram as campanhas antirreligiosas no país.[64][65] Em 2016, Xi pediu "melhorias no trabalho religioso", unindo religiosos e não religiosos, e enfatizou que membros do Partido devem agir como "inflexíveis ateus marxistas".[66]

Em setembro de 2019, o Conselho de Direitos Humanos das Nações Unidas foi informado pelo China Tribunal de que o governo chinês "está colhendo e vendendo órgãos de minorias religiosas e étnicas perseguidas em escala industrial".[67] O tribunal concluiu que minorias religiosas e étnicas estão sendo "mortas sob encomenda... abertas ainda vivas para remoção de rins, fígados, corações, pulmões, córneas e pele, transformados em mercadorias para venda".[67]

Falun Gong

Embora Xi Jinping tenha abolido o sistema de "Reeducação pelo trabalho" em 2013,[68] a Anistia Internacional relatou que praticantes do Falun Gong estão entre os particularmente em risco de tortura.[69] O estudioso André Laliberté argumenta que o Partido Comunista da China (PCC) continua a mirar o Falun Gong para repressão porque percebe o movimento como um desafio à sua autoridade.[70] Relatos expressam preocupação de que o PCC submeta praticantes do Falun Gong e uigures étnicos à colheita de órgãos.[71][72]

Budistas tibetanos

Mais informações: Direitos humanos no Tibete e Sinização do Tibete

De acordo com um relatório do Centro Tibetano para Direitos Humanos e Democracia, sob Xi Jinping, a ampla perseguição de tibetanos e mosteiros budistas tibetanos, juntamente com a perseguição de Khenpos ordenados, freiras e monges, se intensificou.[73] O assentamento de chineses Han no Tibete também continua.[74]

Projetos massivos de reurbanização, incluindo ferrovias, minas, rodovias, barragens e centros comerciais, deslocam à força tibetanos e degradam o meio ambiente.[75] De 2015 até o presente, terras agrícolas e pastagens nômades ancestrais também vêm sendo confiscadas de tibetanos.[76]

Relatos afirmam que administradores de mosteiros foram substituídos por policiais ou por pessoas consideradas infiltradas pelo governo, enquanto unidades de vigilância militar foram instaladas no Mosteiro Kirti, em Yarchen Gar, no Mosteiro Shak Rongpo Gaden Dargyeling e em outros mosteiros, juntamente com câmeras de CFTV.[77][78] O Mosteiro Drongna foi fechado à força em 2013, e seu mestre de cânticos Thardhod Gyaltsen recebeu uma sentença de 18 anos de prisão em 2014 por posse de uma foto e de uma gravação do 14.º Dalai Lama.[79][80]

Há também preocupações de que a construção civil e o turismo estejam erodindo a cultura tibetana.[81] Em 2020, após agências de turismo estatais chinesas direcionarem visitantes do interior da China para Lhasa, relatos indicaram que turistas atrapalhavam cerimônias, desrespeitavam costumes tibetanos e jogavam lixo em locais sagrados. A polícia dá suporte aos turistas quando há reclamações.[82]

Relatos também indicam que o turismo é usado para perturbar a vida monástica em mosteiros budistas.[61] Residências monásticas de freiras e monges foram demolidas antes de despejos em massa que começaram em 2016 em Larung Gar, em 2019 em Yarchen Gar, em 2013 no Convento Jhada Gon Palden Khachoe e em outros locais. Só em Yarchen Gar, quase seis mil monges e freiras foram despejados de seus lares.[83] Entre 2017 e 2018, pelo menos 4.820 monges e freiras tibetanos e han foram removidos de Larung Gar, e mais de 7.000 moradias e outras estruturas foram demolidas, em um processo iniciado em 2001.[83][84] Relatos indicam que conventos e freiras são alvo de demolição com mais frequência do que monges e mosteiros.[84] Alojamentos turísticos e estradas substituíram as residências, ou estão planejados para os locais onde as moradias foram demolidas. Outros mosteiros foram parcialmente renovados para acomodações turísticas, cuja proximidade perturba a vida diária.[61]

Após os despejos em massa, freiras e monges foram levados de ônibus e, segundo relatos, detidos em centros de reeducação.[74] Entre outros, um centro de reeducação identificado é chamado Ningtri.[85] Relatos incluem espancamentos e tortura de religiosos e leigos em centros de reeducação e em prisões após prisões.[86]

Em 2016, o PCC iniciou uma campanha para sinizar a religião, que se intensificou após 2018.[87][88] A sinização do Tibete foi condenada pelo Dalai Lama como limpeza cultural.[89]

As políticas de limpeza étnica no Tibete foram geridas pelo linha-dura Chen Quanguo, antes de sua transferência, em 2016, para governar Xinjiang.[90] Um relatório do Departamento de Estado dos Estados Unidos de 2019 documentou incidentes de abuso sexual, estupro e violência de gênero em centros de detenção chineses.[91]

Em abril de 2019, a proibição policial de fotografias do Dalai Lama se espalhou para áreas remotas do Tibete.[92]

Sob a autoridade de Xi Jinping, as políticas culturais e políticas de "sinização" do PCC foram implementadas nas escolas para doutrinar crianças tibetanas com a ideologia do partido.[93] Segundo Relatores Especiais das Nações Unidas em 2023, crianças tibetanas são forçadas a cumprir um currículo de educação obrigatória em mandarim como parte da política de assimilação forçada do PCC.[94] A Radio Free Asia relatou que, no início de 2024, o PCC intensificou esforços para aplicar uma proibição, fazendo visitas porta a porta para impedir que crianças tibetanas fizessem aulas particulares e participassem de atividades religiosas durante os recessos escolares.[95]

Cristãos

Mais informações: Cristianismo na China

A perseguição a membros de outras organizações espirituais também continua sob Xi Jinping. O jornalista Ian Johnson observou que autoridades têm mirado o cristianismo e o islamismo com particular intensidade devido a seus supostos laços estrangeiros.[96] Na província chinesa de Zhejiang, mais de 1.200 cruzes cristãs foram removidas de seus campanários desde 2013.[97][98]

Em agosto de 2017, na província de Shanxi, vários padres católicos e apoiadores ficaram feridos ao tentar impedir que um trator pertencente ao governo demolisse uma propriedade da Igreja — uma antiga fábrica alocada à Igreja como restituição por um bem eclesiástico destruído em 1992. As autoridades locais decidiram unanimemente que a condição do imóvel atendia aos critérios de demolição, conforme exigido pelo planejado projeto da Ferrovia Shanxi–Henan–Shandong. Entretanto, a diocese reclamou que não teve oportunidade de negociar e não recebeu garantia de compensação justa.[99][100] Em fevereiro de 2018, autoridades governamentais em Caxgar "lançaram uma campanha de propaganda antirreligião por meio de delegacias locais", na qual policiais ergueram uma faixa proclamando: "Devemos rejeitar solenemente a religião, não devemos acreditar em religião".[101]

Em dezembro de 2018, autoridades chinesas invadiram igrejas domésticas cristãs pouco antes do Natal e forçaram seus proprietários a fechá-las. Árvores de Natal e Papais Noéis também foram removidos.[102][103] Em 2018, o Departamento da Frente Unida iniciou uma repressão a grandes estátuas religiosas ao ar livre.[104][105]

O governo da China continuou a perseguir cristãos durante a pandemia de COVID-19 na China continental em 2019, demolindo a Igreja Xiangbaishu em Yixing e removendo uma cruz cristã do campanário de uma igreja no Condado de Guiyang.[106] Em Shandong, "autoridades emitiram orientações proibindo a pregação on-line, um meio vital para as igrejas alcançarem fiéis em meio tanto à perseguição quanto à disseminação do vírus".[107][106]

Em 2020, o governo chinês impôs regulações adicionais para restringir a educação religiosa e o proselitismo.[108] Em setembro de 2025, emitiu novas regras limitando a atividade religiosa on-line a canais registrados junto às autoridades.[109] Em outubro de 2025, o governo chinês prendeu dezenas de membros da Igreja Zion em Pequim, Xangai, Shenzhen e outras cidades.[109][110]

Muçulmanos

Mesquita com cúpula removida devido à política de Sinização.

Até novembro de 2018, o governo chinês havia detido mais de um milhão de uigures em campos de internação como parte de uma campanha de reforma do pensamento, "onde muçulmanos uigures são transformados em súditos chineses ateus"[51][111][112] e submetidos a trabalho forçado.[113][114] Para crianças removidas à força de seus pais, o governo chinês estabeleceu jardins de infância com o objetivo de combater as "três forças do mal" (separatismo, extremismo e terrorismo) e "converter futuras gerações de crianças uigures muçulmanas em súditos leais que abracem o ateísmo".[115][116][112][117] Segundo estimativas do Australian Strategic Policy Institute, sob Xi Jinping, milhares de mesquitas e locais religiosos muçulmanos foram danificados ou destruídos na China.[118] O governo chinês intensificou sua repressão usando câmeras de reconhecimento facial com inteligência artificial contra uigures, tanto fora quanto dentro de locais de culto.[119][120][121] Campanhas governamentais contra o islã se estenderam ao povo hui e à comunidade Utsul em Hainan.[122][123][124][125]

Autoridades chinesas não reconheceram a existência de qualquer tipo de campo de internação. O governo afirma que uigures são enviados a centros de treinamento vocacional para prevenir a propagação do extremismo e aumentar sua empregabilidade.[126] Presos muçulmanos em centros de detenção e campos de internação enfrentaram práticas como alimentação forçada de carne suína.[127] Proibições ao jejum durante o Ramadã são apresentadas como proteção do livre-arbítrio dos residentes.[128]

Em novembro de 2019, os centros de internação foram descritos nos vazados papéis de Xinjiang.[51][129]

Uma investigação da Associated Press de 2020 concluiu que, em um esforço para reduzir a população muçulmana, o Estado submete mulheres de minorias a exames de gravidez e impõe dispositivos intrauterinos (DIUs), esterilização e aborto a centenas de milhares. Enquanto o uso de DIUs e esterilização caiu na China, aumentou drasticamente em Xinjiang.[130][131] A United States Commission on International Religious Freedom (USCIRF) alertou que as políticas opressivas de controle populacional da China contra uigures e outros grupos muçulmanos — incluindo esterilização forçada — podem legalmente constituir genocídio segundo o direito internacional.[132]

Judeus

Ver tambémA comunidade judaica de Kaifeng relatou crescente repressão pelas autoridades desde 2015, revertendo a modesta retomada vivida na década de 1990. A realização de serviços religiosos públicos e a celebração de festivais religiosos como Pessach e Sucot foram proibidas, e grupos comunitários judaicos foram encerrados.[133]

Mórmons

Em 2025, o governo chinês baniu congregações de A Igreja de Jesus Cristo dos Santos dos Últimos Dias na China em todo o país.[134]

Respostas nos Estados Unidos

Em 4 de setembro de 2000, a Comissão dos Estados Unidos sobre Liberdade Religiosa Internacional emitiu um comunicado afirmando que o já “deplorável” histórico da China em liberdade religiosa havia “se deteriorado ainda mais”, citando “relatos confiáveis da imprensa” de repressão religiosa contra Falun Gong, Zhong Gong, muçulmanos uigures, cristãos protestantes e católicos romanos e budistas tibetanos.[135]

Em 24 de julho de 2002, a Câmara dos Representantes dos Estados Unidos aprovou por unanimidade uma resolução (Resolução concorrente da Câmara 188) condenando a perseguição ao Falun Gong na China.[136]

Em junho de 2020, a Lei de Política de Direitos Humanos dos Uigures foi sancionada nos Estados Unidos em resposta aos campos de internação em Xinjiang.[137] Em dezembro de 2021, a Lei de Prevenção ao Trabalho Forçado Uigur tornou-se lei para garantir que entidades americanas não financiem trabalho forçado em Xinjiang.[138][139] A lei presume que todos os bens originários de Xinjiang, onde Pequim estabeleceu campos de internação, são produzidos com trabalho forçado.[138][139]

Em dezembro de 2020, a Lei de Política e Apoio ao Tibete tornou-se lei nos Estados Unidos em apoio ao direito dos budistas tibetanos de determinar a sucessão do Dalai Lama.[140][141]

Em março de 2023, a Câmara dos Representantes dos EUA aprovou o Stop Forced Organ Harvesting Act of 2023, que imporia sanções e penalidades a indivíduos envolvidos na extração forçada de órgãos sancionada pelo Estado, com foco especial nas comunidades Falun Gong e uigur.[142]

Em maio de 2023, os senadores norte-americanos Marco Rubio e Jeff Merkley apresentaram o Uyghur Genocide Accountability and Sanctions Act (UGSA) para responsabilizar o PCC por abusos de direitos humanos contra uigures e outras minorias túrquicas em Xinjiang.[143] Em abril de 2024, o Caucus Uigur do Congresso dos EUA apresentou a versão da Câmara para o UGASA.[144]

Em junho de 2024, a Câmara dos Representantes dos EUA aprovou a Lei de Proteção ao Falun Gong, que busca impor sanções a qualquer pessoa envolvida em extração involuntária de órgãos, com ênfase naquelas que visam membros do Falun Gong.[145][146]

Ver também

Referências

  1. ↑ Asiaweek, Volume 10. [S.l.: s.n.] 1984. Consultado em 3 de setembro de 2017. Cópia arquivada em 27 de abril de 2016 
  2. ↑ Jeni Hung (5 de abril de 2003). «Children of confucius». The Spectator. Consultado em 4 de março de 2007. Arquivado do original em 21 de março de 2006 
  3. ↑ Blondeau, Anne-Marie; Buffetrille, Katia (08 de abril de 2008). Authenticating TibetRegisto grátis requerido. [S.l.]: University of California Press. p. 165. ISBN 9780520249288. This virulent anti-religion campaign seems to be officially linked to the development plan for western Tibet, for which social stability is necessary (see Part VIII, "Economic Development," below). But the hardening of this policy in Tibet is probably another consequence of the spread of atheism which was launched in China, in response to the religious problems which are mentioned above, including problems inside the Party.  Verifique data em: |data= (ajuda)
  4. ↑ Dark, K. R. (2000), «Large-Scale Religious Change and World Politics», ISBN 978-1-349-27846-6, London: Palgrave Macmillan UK, Religion and International Relations, pp. 50–82, doi:10.1057/9781403916594_3, Interestingly, atheist campaigns were most effective against traditional Chinese religions and Buddhism, whereas Christian, Jewish and Muslim communities not only survived these campaigns, but they were some of the most vocal centers of political opposition to the government as a consequence of them. 
  5. ↑ «China announces "civilizing" atheism drive in Tibet». BBC Online. 12 de janeiro de 1999. Consultado em 3 de setembro de 2017. Cópia arquivada em 4 de setembro de 2017. The Chinese Communist Party has launched a three-year drive to promote atheism in the Buddhist region of Tibet, saying it is the key to economic progress and a weapon against separatism as typified by the exiled Tibetan leader, the Dalai Lama. The move comes amid fresh foreign reports of religious persecution in the region, which was invaded by China in 1950. 
  6. ↑ Johnson, Ian (23 de abril de 2017). «In China, Unregistered Churches Are Driving a Religious Revolution». The Atlantic. Consultado em 9 de setembro de 2020. Cópia arquivada em 4 de setembro de 2017. 'It's hardly celebrated here at all,' he said. 'We had this break in our history—you know, the missionaries being expelled in 1949 and then the anti-religious campaigns—so a lot has been lost. A lot of people don't really know too much about Lent. We had a service trying to reintroduce the idea and explain it'. 
  7. ↑ «China's war on religion». The Week. 23 de agosto de 2020. Consultado em 20 de setembro de 2020. Cópia arquivada em 7 de fevereiro de 2021 
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  103. ↑ «Santa Claus won't be coming to this town, as Chinese officials ban Christmas». South China Morning Post. 18 de dezembro de 2018. Consultado em 22 de dezembro de 2018. Cópia arquivada em 12 de janeiro de 2019. Christmas is not a recognised holiday in mainland China – where the ruling party is officially atheist – and for many years authorities have taken a tough stance on anyone who celebrates it in public. ... The statement by Langfang officials said that anyone who was caught selling Christmas trees, wreaths, stockings or Santa Claus figures in the city would be punished. ... While the ban on the sale of Christmas goods might appear to be directed at retailers, it also comes amid a crackdown on Christians who are practising their religion across the country. On Saturday morning, more than 60 police officers and officials stormed a children's Bible class in Guangzhou, the capital of southern China's Guangdong province. The incident came after authorities shut down the 1,500-member Zion Church in Beijing in September and Chengdu's 500-member Early Rain Covenant Church last week. In the case of the latter, about 100 worshippers were snatched from their homes or from the streets in coordinated raids. 
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