Causa Perdida da Confederação

A Causa Perdida da Confederação (em inglês: Lost Cause of the Confederacy), também conhecida como a Causa Perdida ou o Mito da Causa Perdida,^[1] é um mito pseudohistórico^[2][3] e negacionista^[4][5][6] americano que defende que a causa dos Estados Confederados durante a Guerra Civil Americana era justa, heroica e não centrada na escravidão.^[7][8] Articulada pela primeira vez em 1866, continua a influenciar o racismo, os papéis de gênero e as atitudes religiosas no Sul dos Estados Unidos até o século XXI.^[9][10]

A narrativa da Causa Perdida alcançou um alto nível de popularidade na virada do século XX, quando seus defensores homenageavam os veteranos confederados que estavam morrendo. Ela voltou a ganhar popularidade durante o movimento pelos direitos civis das décadas de 1950 e 1960, em reação ao crescente apoio público à igualdade racial. Por meio de ações como a construção de monumentos confederados proeminentes e a escrita de livros didáticos de história, as organizações da Causa Perdida (incluindo as United Daughters of the Confederacy (UDC) e o Sons of Confederate Veterans (SCV)) buscavam garantir que os brancos sulistas conhecessem o que chamavam de narrativa "verdadeira" da Guerra Civil e, portanto, continuassem a apoiar políticas de supremacia branca, como as leis de Jim Crow.^[9][11] A supremacia branca é uma característica central da narrativa da Causa Perdida.^[11]

O termo "Causa Perdida" foi ocasionalmente aplicado por escritores que observavam o esforço de guerra confederado contra o poder industrial superior do Norte. Ele apareceu no título de um livro de 1866 do jornalista virginiano Edward A. Pollard, The Lost Cause: A New Southern History of the War of the Confederates.^[12] Segundo Pollard, o termo foi inserido a pedido de seu editor em Nova Iorque, que temia que o título original de Pollard, History of the War, não fosse atraente o suficiente para vender livros. O título "Causa Perdida" vendeu bem.^[13] Pollard promoveu muitos dos temas da Causa Perdida, como a alegação de que os direitos dos estados foram a causa da guerra e que os sulistas foram forçados a se defender contra a agressão do Norte. Ele minimizou o papel da escravidão no início da guerra e subestimou a crueldade da escravidão americana, chegando a promovê-la como uma forma de melhorar a vida dos africanos. A história revisionista de Pollard continua a influenciar a forma como a escravidão e a Guerra Civil são ensinadas nos Estados Unidos.^[14][15] Por exemplo, em 1866, Pollard escreveu:

Não entraremos na discussão da questão moral da escravidão. Mas podemos levantar aqui uma dúvida sobre se o termo odioso "escravidão", que há tanto tempo tem sido imposto, pela exageração de escritores do Norte, ao julgamento e à simpatia do mundo, é aplicado corretamente a esse sistema de servidão no Sul, que era, na verdade, o mais brando do mundo; que não se baseava em atos de degradação e privação de direitos, mas elevava o africano e visava ao aprimoramento humano; e que, pela lei do país, protegia o negro em sua vida e integridade física, bem como em muitos direitos pessoais, e, pela prática do sistema, concedia-lhe uma série de regalias individuais que o tornavam, de longe, o exemplo mais notável de alegria e contentamento no mundo.^[16]

Pollard, em The Lost Cause e em sua sequência The Lost Cause Regained, inspirou-se no Paradise Lost de John Milton com a intenção de retratar o Sul pré-guerra como um "paraíso" que foi perdido com a derrota.^[17]

O movimento que adotou o nome de "Causa Perdida" teve múltiplas origens, mas sua principal alegação era que a escravidão não foi a causa primordial da Guerra Civil Americana^[8][18] e que teria desaparecido naturalmente.^[1] Essa narrativa nega ou minimiza as declarações e constituições explicativas publicadas pelos estados secessionistas, por exemplo, os escritos e discursos de guerra do vice-presidente da Confederação, Alexander H. Stephens, e especialmente seu Discurso da Pedra Angular. Os historiadores da Causa Perdida, em vez disso, preferem as visões pós-guerra mais moderadas dos líderes confederados.^[19]

O presidente da Confederação, Jefferson Davis, escreveu sobre o lugar dos afro-americanos escravizados do Sul em sua obra The Rise and Fall of the Confederate Government (1881):

Os instintos servis dos soldados negros os tornavam contentes com sua sorte, e seu trabalho árduo e paciente abençoou a terra onde viviam com riquezas incalculáveis. Seu forte apego local e pessoal garantia um serviço fiel... Nunca houve uma dependência tão harmoniosa entre trabalho e capital. O tentador veio, como a serpente do Éden, e os seduziu com a palavra mágica "liberdade"... Ele colocou armas em suas mãos e treinou suas naturezas humildes, porém emotivas, para atos de violência e derramamento de sangue, e os enviou para devastar seus benfeitores.^[20][21]

A narrativa da Causa Perdida alega que era apenas uma questão de tempo até que o Sul abandonasse a escravidão por vontade própria e que foram os abolicionistas, considerados causadores de problemas, que criaram o conflito entre as regiões. Os afro-americanos escravizados eram retratados como fiéis e felizes.^{[22]:15–18[23]}

A afirmação da Causa Perdida de que qualquer estado tinha o direito de se separar foi veementemente negada no Norte. Os argumentos da Causa Perdida geralmente retratam a escravidão como mais benevolente do que cruel.

O argumento da Causa Perdida enfatiza a secessão como uma defesa contra uma ameaça do Norte ao modo de vida sulista e declara que essa ameaça violava os direitos dos estados garantidos pela Constituição dos Estados Unidos e sua Décima Emenda.

Os estados do Sul argumentaram contra os "direitos dos estados" quando isso lhes era conveniente no contexto das leis sobre escravos fugitivos. Por exemplo, o Texas contestou o direito de alguns estados do Norte de proteger escravos fugitivos, argumentando que isso anularia a instituição da escravidão assim que um escravo específico cruzasse a fronteira para um estado livre. Essa questão foi crucial no caso Dred Scott v. Sandford.^[24]

Os defensores da Causa Perdida apontam para uma suposta tradição cavalheiresca do Sul como prova da superioridade cultural e militar da Confederação em relação ao Norte,^[14][25] baseando-se em narrativas nacionalistas do fantasioso Cavaleiro Sulista descendente dos monarquistas ingleses^[26] ou dos cavaleiros normandos de Guilherme, o Conquistador.^[27][28]

A retórica da Causa Perdida idealizava o Sul como uma terra de "graça e gentileza", onde os aristocratas proprietários de plantações eram benevolentes com seus escravos alegres e a masculinidade sulista era marcada por grande coragem. Brancos e negros são retratados como unidos no apoio à civilização benevolente e graciosa do Sul, superior à do Norte.^[23]:112 O soldado confederado é romantizado como firme, galante e heroico. A doutrina da Causa Perdida sustenta que a secessão é um direito garantido pela Constituição dos Estados Unidos; portanto, aqueles que a defendem não são traidores. Os líderes militares sulistas são retratados na hagiografia da Causa Perdida como verdadeiros santos, com Robert E. Lee ocupando o lugar de destaque como uma figura semelhante a Cristo.^[22]:197

Os defensores da "Causa Perdida" tentam racionalizar a derrota militar confederada com a afirmação de que o Sul não foi realmente derrotado; em vez disso, foi injustamente subjugado pela enorme superioridade em número de homens e recursos dos traiçoeiros ianques. Contraditoriamente, eles também sustentam que o Sul teria vencido a guerra se tivesse prevalecido na Batalha de Gettysburg, e que perdeu devido à morte de Stonewall Jackson em 1863 e ao fracasso do tenente-general James Longstreet.^[22]:15

Em sua mitologia e iconografia peculiarmente sulista, os generais confederados são caracterizados como moralmente impecáveis, profundamente religiosos e semelhantes a santos ou a Cristo.^[29][30]

Histórias de escravos felizes e senhores de escravos benevolentes tornaram-se propaganda para defender a escravidão e explicar a escravidão no Sul aos habitantes do Norte. As United Daughters of the Confederacy (UDC) tinham um Comitê Memorial do Escravo Fiel e ergueram o monumento à Heyward Shepherd em Harpers Ferry, Virgínia Ocidental. Ao explicar a derrota confederada, afirma-se que o principal fator não foi a inferioridade qualitativa em termos de liderança ou capacidade de combate, mas sim a enorme superioridade quantitativa da máquina industrial ianque.^[31] No auge da força militar em 1863, os soldados da União superavam os soldados confederados em mais de dois para um, e a União possuía três vezes mais depósitos bancários do que a Confederação.^[32]

Após a Guerra Civil Americana, os brancos sulistas queriam retratar o Sul de forma positiva, erguendo monumentos confederados para homenagear generais confederados, em apoio à falsa narrativa de que os confederados lutaram na guerra para preservar os direitos dos estados e não a escravidão. Afro-americanos, como o ativista dos direitos civis do século XIX, Frederick Douglass, opuseram-se à construção de memoriais confederados.^[33][34]

Em 1870, Douglass escreveu: "Os monumentos à 'causa perdida' provarão ser monumentos à insensatez... na memória de uma rebelião perversa que eles necessariamente perpetuarão... É um registro desnecessário de estupidez e injustiça."^[35]

Em 30 de maio de 1871, durante a celebração nacional do Memorial Day no túmulo do soldado desconhecido no Cemitério Nacional de Arlington, na Virgínia, Douglass proferiu um discurso sobre a escravidão como o significado e a causa da Guerra Civil.^[36] Ele disse: "Às vezes, nos pedem, em nome do patriotismo, que esqueçamos os méritos dessa terrível luta e que nos lembremos, com igual admiração, daqueles que atentaram contra a vida da nação e daqueles que lutaram para salvá-la, daqueles que lutaram pela escravidão e daqueles que lutaram pela liberdade e pela justiça. Não sou um arauto da malícia... Não rejeitaria o arrependido, mas que... minha língua se prenda ao céu da boca se eu me esquecer da diferença entre as partes envolvidas nesse... conflito sangrento."^[37]

John Mitchell Jr. foi um editor de jornal, político, banqueiro e ativista dos direitos civis afro-americano dos séculos XIX e início do XX, natural de Richmond, Virgínia, que se opôs à construção de um Monumento à Robert E. Lee na cidade. Ele tentou bloquear o financiamento da obra, mas foi impedido pela maioria conservadora branca. Em Richmond, Virgínia, em 29 de maio de 1890, a estátua foi inaugurada durante uma cerimônia, e Mitchell cobriu o evento para o jornal Richmond Planet.^{[38][33][39][40]} Ele escreveu: "Essa glorificação da Doutrina dos Direitos dos Estados, o direito à secessão e a homenagem a homens que representaram essa causa... fomenta na República o espírito de rebelião e, em última análise, resultará em legar às gerações futuras um legado de traição e sangue."^[33]

W. E. B. Du Bois foi um ativista dos direitos civis e pan-africanista que também se manifestou contra os monumentos da Causa Perdida. Em 1931, na revista oficial da Associação Nacional para o Progresso de Pessoas de Cor (NAACP), The Crisis, ele escreveu que a inscrição em tais monumentos^[41] "seria algo parecido com isto: 'Em memória daqueles que lutaram para Perpetuar a Escravidão Humana'".^[42]

Em 3 de janeiro de 1966, Sammy Younge Jr. foi assassinado em Tuskegee, Alabama, dois anos após a aprovação da Lei dos Direitos Civis de 1964, que havia tornado ilegal a segregação em locais públicos. Ele parou para usar um banheiro público em um posto de gasolina, e o proprietário branco, Marvin Segrest, disse-lhe para usar o banheiro segregado. Ele se recusou e disse a Segrest que a Lei dos Direitos Civis tornava ilegais as instalações segregadas. Eles discutiram, e Segrest atirou em Younge na cabeça.^[43] Segrest foi absolvido no tribunal, o que levou estudantes negros em Tuskegee, Alabama, a protestar no Monumento Confederado de Tuskegee. O monumento foi pichado, inclusive com a frase "Black Power".^[44] Os manifestantes também tentaram, sem sucesso, derrubá-lo com uma corda e uma corrente. O terreno pertence à organização UDC.^[45]

Na noite de 20 de agosto de 2018, na Universidade da Carolina do Norte em Chapel Hill, centenas de manifestantes se reuniram em torno do "Silent Sam", um monumento confederado de 100 anos, e exigiram sua remoção. Por volta das 21h30, eles derrubaram a estátua com uma corda. A manifestação foi inspirada pelas ações de uma ex-aluna chamada Maya Little, que em abril protestou contra o monumento derramando sangue e tinta sobre ele. Alguns moradores da Carolina do Norte acreditam que os monumentos confederados têm ligações com a supremacia branca.^[46]

Em 2020, durante os protestos pela morte de George Floyd, vários monumentos confederados foram pichados. Entre 2020 e 2021, na Virgínia, muitos monumentos confederados foram removidos da Monument Avenue.^[47] O SPLC afirma que, em 2020, pelo menos 160 símbolos confederados foram removidos de espaços públicos.^[7]

Os monumentos da Causa Perdida continuam a suscitar debates sobre a injustiça racial nos Estados Unidos. Eles desviam a memória da Guerra Civil Americana dos temas da escravidão e da emancipação para a questão dos direitos dos estados, apresentando uma versão romantizada da escravidão e da Guerra Civil.^[48]

A derrota da Confederação devastou muitos sulistas brancos econômica, emocional e psicologicamente. Antes da guerra, muitos acreditavam que sua rica tradição militar os ajudaria no conflito iminente. Muitos buscaram consolo atribuindo sua derrota a fatores fora de seu controle, como tamanho físico e força bruta esmagadora.^[50]

O professor Gary W. Gallagher, da Universidade da Virgínia, escreveu:

Os arquitetos da Causa Perdida agiram por diversos motivos. Coletivamente, buscavam justificar suas próprias ações e permitir que eles e outros ex-confederados encontrassem algo positivo no fracasso absoluto. Também queriam fornecer a seus filhos e às futuras gerações de sulistas brancas uma narrativa "correta" da guerra.^[50]:1

O professor de história da Universidade Yale, Rollin G. Osterweis, resume o conteúdo que permeava os escritos da Causa Perdida:

A Lenda da Causa Perdida começou principalmente como uma expressão literária do desespero de um povo amargurado e derrotado por causa de uma identidade perdida. Era uma paisagem pontilhada de figuras extraídas principalmente do passado: o fazendeiro cavalheiresco; a bela sulista perfumada com magnólias; o bom e velho veterano confederado, outrora um cavaleiro do campo e da sela; e o prestativo tio Remus. Todos esses, embora rapidamente envoltos em uma névoa dourada, tornaram-se muito reais para o povo do Sul, que encontrou nos símbolos utilidade na reconstituição de sua civilização despedaçada. Eles perpetuaram os ideais do Velho Sul e trouxeram uma sensação de conforto ao Novo.^[51]

O professor de história da Universidade do Estado da Luisiana, Gaines Foster, escreveu em 2013:

Os estudiosos chegaram a um consenso razoável sobre o papel que a Causa Perdida desempenhou naqueles anos, embora os estudos sobre a Causa Perdida, assim como a própria memória, permaneçam controversos. A maioria concorda que o Sul branco dedicou um enorme esforço para celebrar os líderes e soldados comuns da Confederação, enfatizando que eles haviam preservado a honra deles e a do Sul.^[52]

No entanto, foram os artigos escritos pelo general Jubal A. Early na década de 1870 para a Sociedade Histórica do Sul que estabeleceram firmemente a Causa Perdida como um fenômeno literário e cultural duradouro. A publicação, em 1881, de The Rise and Fall of the Confederate Government, do ex-presidente confederado Jefferson Davis, uma defesa em dois volumes da causa sulista, forneceu outro texto importante na história da Causa Perdida. Davis culpou o inimigo por "todo derramamento de sangue, devastação ou choque ao governo republicano que resultou da guerra". Ele acusou os ianques de lutarem "com uma ferocidade que desconsiderou todas as leis da guerra civilizada". O livro permaneceu impresso e frequentemente serviu para justificar a posição sulista e distanciá-la da escravidão.^[53]

A inspiração original de Early para suas ideias pode ter vindo do general confederado Robert E. Lee. Quando Lee publicou sua ordem de despedida ao Exército da Virgínia do Norte, ele consolou seus soldados falando dos "recursos e números esmagadores" contra os quais o exército confederado havia lutado. Em uma carta a Early, Lee solicitou informações sobre a força inimiga de maio de 1864 a abril de 1865, período em que seu exército esteve em combate contra o tenente-general Ulysses S. Grant (a Campanha Overland e o Cerco de Petersburg). Lee escreveu: "Meu único objetivo é transmitir, se possível, a verdade à posteridade e fazer justiça aos nossos bravos soldados". Em outra carta, Lee queria todas as "estatísticas referentes a números, destruição de propriedade privada pelas tropas federais, etc.", porque pretendia demonstrar a discrepância de força entre os dois exércitos e acreditava que "seria difícil fazer o mundo entender as probabilidades contra as quais lutamos". Referindo-se a relatos jornalísticos que o acusavam de culpa na perda, ele escreveu: "Não achei apropriado notar, ou mesmo corrigir deturpações de minhas palavras e atos. Teremos que ser pacientes e sofrer por algum tempo, pelo menos... No momento, a opinião pública não está preparada para receber a verdade."^[50]:12 Todos esses temas foram destacados pelos escritores da Causa Perdida no século XIX e continuaram a desempenhar um papel importante ao longo do século XX.^[50]:43

Em um relatório de novembro de 1868, o general, George Henry Thomas, um virginiano que havia lutado pela União na guerra, observou os esforços feitos por ex-confederados para pintar a Confederação sob uma luz positiva:

[Os] maiores esforços feitos pelos insurgentes derrotados desde o fim da guerra foram os de propagar a ideia de que a causa da liberdade, da justiça, humanidade, igualdade e de todas as virtudes dos libertos sofreu violência e injustiça quando a luta pela independência do Sul fracassou. Isso, é claro, é uma espécie de hipocrisia política, pela qual o crime de traição pode ser encoberto com um verniz falso de patriotismo, para que os instigadores da rebelião entrem para a história lado a lado com os defensores do governo, apagando assim com as próprias mãos suas próprias manchas.

— George Henry Thomas, novembro de 1868^[54]

Associações memoriais como os United Confederate Veterans (UCV), United Daughters of the Confederacy (UDC) e as Ladies' Memorial Association integraram temas da Causa Perdida para ajudar os sulistas brancos simpatizantes da Confederação a lidar com as muitas mudanças durante a era, principalmente a Era da Reconstrução.^{[12]:1222[55]} As instituições duraram até o presente e os descendentes de soldados confederados continuam a participar de suas reuniões.

Em 1879, John McElroy publicou Andersonville: A Story of Rebel Military Prisons, que criticava fortemente o tratamento dado aos prisioneiros pelos Confederados e insinuava no prefácio que a mitologia da Confederação estava bem estabelecida e que as críticas aos Confederados, que de outra forma seriam idolatrados, eram recebidas com desprezo:

Sei que o que está aqui contido será amargamente negado. Estou preparado para isso. Na minha infância, testemunhei a selvageria da agitação a favor da escravidão; na minha juventude, senti a ferocidade do ódio dirigido contra todos aqueles que defenderam a nação. Sei que não há fúria maior do que a vingança daqueles que são feridos pela verdade que lhes é dita.^[56]

Em 1907, Hunter H. McGuire, médico do general confederado Stonewall Jackson, publicou em um livro artigos patrocinados pelo Grand Camp of Confederate Veterans of Virginia, apoiando os princípios da Causa Perdida de que "a escravidão não [foi] a causa da guerra" e que "o Norte [foi] o agressor ao provocar a guerra". O livro esgotou rapidamente e exigiu uma segunda edição.^[57]

O historiador alemão Wolfgang Schivelbusch comparou a mitologia da Causa Perdida abraçada pelo Sul após a Guerra Civil Americana à "causa perdida" dos ideais defendidos por intelectuais do Norte como Ralph Waldo Emerson, Herman Melville, Henry Brooks Adams e Henry James, que se esforçaram para estabelecer um humanismo americano livre de mitologização e ficaram desiludidos com o fato de a vitória da União ter sido seguida pelo materialismo da América da Era Dourada.^{[17]:98–101}

O historiador americano Alan T. Nolan afirma que a Causa Perdida "facilitou a reunificação do Norte e do Sul".^[50]:28 Ele cita o historiador Gaines M. Foster, que escreveu que "sinais de respeito de antigos inimigos e editores do norte tornaram a aceitação da reunificação mais fácil. Em meados da década de 1980, a maioria dos sulistas havia decidido construir um futuro dentro de uma nação reunificada. Alguns permaneceram irreconciliáveis, mas sua influência na sociedade sulista diminuiu rapidamente."^[58] Nolan mencionou um segundo aspecto: "A reunificação foi um fenômeno exclusivamente do homem branco e o preço da reunificação foi o sacrifício dos afro-americanos."^[50]:28

A historiadora Caroline Janney afirmou:

Proporcionando um sentimento de alívio aos sulistas brancos que temiam ser desonrados pela derrota, a Causa Perdida foi amplamente aceita nos anos que se seguiram à guerra pelos americanos brancos, que a consideraram uma ferramenta útil para reconciliar o Norte e o Sul.^[59]

O historiador David W. Blight, da Universidade Yale, escreveu:

A Causa Perdida tornou-se parte integrante da reconciliação nacional por meio de puro sentimentalismo, argumentos políticos e celebrações e rituais recorrentes. Para a maioria dos sulistas brancos, a Causa Perdida evoluiu para uma linguagem de vindicação e renovação, bem como para uma série de práticas e monumentos públicos por meio dos quais eles podiam consolidar tanto seu orgulho sulista quanto sua identidade americana.^[11]:266

Ao explorar a literatura sobre reconciliação, o historiador William Tynes Cowa escreveu: "O culto da Causa Perdida fazia parte de um projeto cultural maior: a reconciliação do Norte e do Sul após a Guerra Civil". Ele identificou uma imagem típica na ficção do pós-guerra: um homem ianque rico e materialista casando-se com uma noiva sulista pobre e espiritual como símbolo de uma feliz reunião nacional.^[60] Examinando filmes e artes visuais, Gary W. Gallagher identificou o tema de "pessoas brancas do Norte e do Sul [que] exaltam as virtudes americanas que ambos os lados manifestaram durante a guerra, para exaltar a nação restaurada que emergiu do conflito e silenciar o papel dos afro-americanos".^[61]

O historiador e jornalista Bruce Catton argumentou que o mito ou lenda ajudou a alcançar a reconciliação nacional entre o Norte e o Sul. Ele concluiu que "a lenda da Causa Perdida serviu muito bem a todo o país" e prosseguiu dizendo:^[62][59]

Os acontecimentos da Guerra Civil não foram esquecidos, é claro, mas agora os vemos através de um véu. Elevamos todo o conflito a um patamar onde ele não é mais explosivo. É parte da lenda americana, parte da história americana, parte, se quiserem, do romantismo americano. Ele ainda comove profundamente os homens, até hoje, mas não os leva a pegar em armas e lutar novamente. Temos paz nacional desde o fim da guerra, e sempre teremos, e acredito que a maneira como Lee e seus soldados se comportaram nas horas da rendição tem muito a ver com isso.

Do início do século XX até a década de 1920, estátuas confederadas foram erguidas como um complemento simbólico às leis de Jim Crow do Sul. Elas incorporavam uma narrativa da Guerra Civil que enfatizava a reconciliação dos brancos do Norte e do Sul, que compartilhavam a glória de seus valorosos soldados, em detrimento de uma interpretação emancipacionista que reconhecia a luta pelos direitos civis dos negros, um anátema para os supremacistas brancos. De meados da década de 1950 até o final da década de 1960, à medida que o centenário da Guerra Civil se aproximava, inúmeros novos monumentos foram erguidos, às vezes como uma resposta direta em oposição ao Movimento dos Direitos Civis.^[63]

A historiadora Jacquelyn Dowd Hall escreveu que o tema da Causa Perdida foi plenamente desenvolvido por volta de 1900, num clima não de desespero, mas de triunfalismo em relação ao Novo Sul. Muita coisa ficou de fora da Causa Perdida:

[N]em o trauma da escravidão para os afro-americanos, nem sua heroica e comovente luta pela liberdade encontraram espaço nessa história. Mas a narrativa da Causa Perdida também suprimiu as memórias de muitos sulistas brancos. Memórias de como, sob a escravidão, o poder gerava crueldade. Memórias das realidades sangrentas e insuportáveis ​​da guerra. Também foram apagadas as memórias e identidades conflitantes que colocavam os sulistas brancos uns contra os outros, opondo os fazendeiros aos moradores do interior, os unionistas aos confederados, os populistas e operários das fábricas às corporações, as mulheres da retaguarda aos homens destruídos e obcecados pela guerra.^[64]

O professor Gary W. Gallagher argumentou que a biografia definitiva de Robert E. Lee, em quatro volumes, escrita por Douglas Southall Freeman e publicada em 1934, "consolidava na literatura americana uma interpretação de Lee muito próxima da figura totalmente heroica de Jubal A. Early".^[50]:24–25 Nessa obra, os subordinados de Lee eram os principais culpados pelos erros que resultavam em derrotas em batalhas. Longstreet era o alvo mais comum desses ataques. Richard S. Ewell, Jubal A. Early, J. E. B. Stuart, A. P. Hill, George E. Pickett e muitos outros eram frequentemente atacados e culpados pelos sulistas numa tentativa de desviar as críticas de Lee.

Hudson Strode escreveu uma biografia acadêmica de três volumes sobre o presidente confederado Jefferson Davis, amplamente lida e publicada nas décadas de 1950 e 1960. Uma importante revista acadêmica que a analisou destacou os vieses políticos de Strode:

Os inimigos de [Jefferson Davis] são demônios, e seus amigos, como o próprio Davis, foram canonizados. Strode não apenas tenta santificar Davis, mas também o ponto de vista confederado, e este estudo deve ser apreciado por aqueles que simpatizam fervorosamente com a Causa Perdida.^[65]

Um editorial de um jornal de Dallas em 2018 referiu-se ao Museu da Guerra Civil do Texas como "uma bela peça de propaganda da 'Causa Perdida'".^[66]

Os pressupostos básicos da Causa Perdida provaram ser duradouros para muitos no Sul moderno. Os princípios da Causa Perdida emergem frequentemente durante controvérsias em torno da exibição pública da bandeira confederada e de várias bandeiras estaduais. O historiador John Coski observou que os Sons of Confederate Veterans (SCV), os "defensores mais visíveis, ativos e eficazes da bandeira", "levaram adiante para o século XXI, praticamente inalteradas, as interpretações históricas e a visão ideológica da Causa Perdida formuladas na virada do século XX".^{[68]:192–93} Coski escreveu sobre "as guerras de bandeira do final do século XX":

Desde o início da década de 1950, os dirigentes da SCV defenderam a integridade da bandeira de batalha contra a banalização e contra aqueles que insistiam que sua exibição era antipatriótica ou racista. Os porta-vozes da SCV reiteraram o argumento consistente de que o Sul lutou uma guerra legítima pela independência, não uma guerra para defender a escravidão, e que a visão "ianque" ascendente da história vilipendiava falsamente o Sul e levava as pessoas a interpretarem erroneamente a bandeira de batalha.^[68]

Os Estados Confederados usaram diversas bandeiras durante sua existência, de 1861 a 1865. Desde o fim da Guerra Civil Americana, o uso pessoal e oficial de bandeiras confederadas e de bandeiras derivadas delas continuou sob considerável controvérsia.^[69] "Após a guerra, os defensores da Causa Perdida usaram a bandeira de batalha para representar a bravura e a honra do Sul, embora ela também estivesse implicitamente ligada à supremacia branca. Em meados do século XX, a bandeira de batalha tornou-se onipresente na cultura americana e, em parte devido aos esforços da KKK, passou a ser cada vez mais associada à violência e intimidação racial." Os afro-americanos interpretaram a bandeira de batalha como uma oposição ao movimento pelos direitos civis. Os Neo-Confederados discordam e argumentam que a bandeira representa os direitos dos estados e a herança sulista, e não o ódio racial.^[70][67] As United Daughters of the Confederacy (UDC) incutiram a ideologia da Causa Perdida nas escolas dos estados do sul, colocando bandeiras confederadas e retratos de heróis confederados nas salas de aula e auxiliando os professores em seus planos de aula de história.^[71] Durante a Segunda Guerra Mundial, as tropas afro-americanas se opuseram veementemente ao uso da bandeira confederada pelas tropas brancas devido à hipocrisia de hastear uma bandeira que lutava contra os Estados Unidos.^[72]:16 Na década de 1950, o chefe do Congresso dos Direitos Civis (CRC), William L. Patterson, liderou uma campanha para proibir a venda de bandeiras confederadas em lojas nos Estados Unidos. Patterson escreveu uma carta a um editor do New York Times dizendo que a bandeira confederada poderia encorajar o "ascensão do fascismo" e era "propícia a tudo aquilo que a Confederação representava e representa".^[73] Os debates sobre o significado da bandeira confederada continuam, e várias bandeiras estaduais historicamente fizeram referência à Confederação.^[74]

O Dia dos Heróis Confederados começou como o Dia de Robert E. Lee em 1931 no Texas, e em 1973 a legislatura do Texas mudou o nome de Dia de Robert E. Lee para Dia dos Heróis Confederados para lembrar e homenagear os soldados confederados que lutaram na Guerra Civil Americana.^[75] O historiador e ex-professor da Universidade Estadual do Sudeste do Missouri, W. Stuart Towns, considera o Dia dos Heróis Confederados uma manifestação da ideologia da Causa Perdida.^[76] Ao longo dos anos, as tentativas de abolir o feriado falharam.^[77][78] O feriado é comemorado em 19 de janeiro, aniversário do general confederado Robert E. Lee, que cai alguns dias depois do Dia de Martin Luther King Jr. em 15 de janeiro. Legisladores afro-americanos continuam buscando maneiras de abolir o Dia dos Heróis Confederados.^[79][80] O estado da Flórida continua a celebrar o Dia de Robert E. Lee em 19 de janeiro. Um novo projeto de lei aprovado em 2024 é retroativo a 2017 e proíbe a remoção dos memoriais confederados da Flórida. O estado continua a celebrar outros feriados confederados, incluindo o Dia da Memória Confederada em 26 de abril e o aniversário de Jefferson Davis em 3 de junho.^[81]

A Guerra Civil Americana começou em 12 de abril de 1861, quando os confederados dispararam os primeiros tiros contra o Forte Sumter, no porto de Charleston, na Carolina do Sul. Para comemorar este dia, em abril de 1994, foi criado o Mês da História Confederada (também chamado de Mês da Herança Confederada). Sete estados do Sul celebram o Mês da Herança Confederada: Alabama,^[82] Flórida,^[83] Geórgia,^[84] Luisiana, Mississippi,^[85] Texas^[86] e Virgínia.^[87][88] O Southern Poverty Law Center interpreta esta celebração da história confederada no mês de abril como parte da ideologia da Causa Perdida, que busca retratar os Estados Confederados e a secessão de forma positiva.^[89]

A Causa Perdida tornou-se uma parte fundamental do processo de reconciliação entre o Norte e o Sul em virtude de argumentos políticos, sentimentalismo declarado e comemorações pós-guerra dos sulistas brancos.^[11]:266 As United Daughters of the Confederacy (UDC) são uma organização importante e estão associadas à Causa Perdida há mais de um século.^[90]

As UDC retrataram a Ku Klux Klan (KKK) como salvadoras de mulheres e crianças brancas e salvadoras do Sul do que consideravam ser um governo majoritariamente negro. Laura Martin Rose, membro da UDC, escreveu artigos para o jornal Confederate Veteran, elogiou a KKK como salvadora e descreveu o filme The Birth of a Nation como "mais poderoso do que qualquer outra coisa para trazer à tona 'como as coisas eram' durante a Reconstrução", além de escrever um livro didático sobre a KKK para crianças em idade escolar. Em 1914, Rose publicou The Ku Klux Klan; ou Invisible Empire e acreditava que a violência da KKK era necessária, afirmando que ela "libertou o Sul de uma escravidão pior que a morte". Rose escreveu seu livro para que as crianças do Sul soubessem que a história da KKK foi criada por veteranos confederados, dizendo: "inspirá-las com respeito e admiração pelos soldados confederados, que eram a verdadeira Ku Klux, e cujos atos de coragem e valor nunca foram superados".^[91] A historiadora da UDC, Mildred Lewis Rutherford, também apoiou a KKK e disse:^[71][92] "[a] Ku Klux Klan era uma necessidade absoluta no Sul naquela época. Essa Ordem não era composta de 'escória', como foi retratado na história, mas da própria flor da masculinidade sulista. A cavalaria do Sul exigia proteção para as mulheres e crianças do Sul."^[71]:33–34

Em 1917, a UDC comemorou a fundação da KKK em 1866 por ex-veteranos confederados em Pulaski, Tennessee, com uma placa em um prédio onde a Klan foi fundada.^[93][94] Em 1926, em Concord, Carolina do Norte, a UDC homenageou a KKK com um monumento. A inscrição é: "Em comemoração à 'KU KLUX KLAN' durante o período da Reconstrução após a 'GUERRA ENTRE OS ESTADOS', este marco é colocado em seu local de reunião. A bandeira original (como acima) foi feita no Condado de Cabarrus. Erguido pelo Capítulo DODSON-RAMSEUR das United Daughters of the Confederacy. 1926."^[71]

O maior memorial confederado dos Estados Unidos está localizado perto de Atlanta, Geórgia, em Stone Mountain. Caroline Helen Jamison Plane era a presidente da seção de Atlanta das United Daughters of the Confederacy (UDC) e, em 1915, planejou um projeto para esculpir um memorial com figuras confederadas em Stone Mountain. Depois de assistir ao filme The Birth of a Nation, Plane também queria que membros da Ku Klux Klan (KKK) fossem esculpidos na face da montanha. Plane escreveu uma carta ao escultor, Gutzon Borglum, que estava envolvido com a KKK, sobre o projeto e sua ideia de incluir membros da KKK na escultura de Stone Mountain, inspirada pelo filme. Ela escreveu: "Desde que vi esta maravilhosa e bela imagem da Reconstrução no Sul, sinto que é devido à Ku Klux Klan, que nos salvou da dominação negra e do domínio dos oportunistas, que isso possa ser imortalizado em Stone Mountain".^[95] O filme de 1915, The Birth of a Nation, inspirou o pregador metodista William J. Simmons a restabelecer a KKK em Stone Mountain, queimando uma cruz e iniciando 16 novos membros. Em 1948, Stone Mountain foi o local escolhido para a KKK iniciar 700 novos membros. Durante décadas, este local serviu como ponto de encontro para rituais da KKK.^[96][97][98]

Caroline H. J. Plane persuadiu os proprietários de Stone Mountain a permitirem que a UDC tivesse acesso à propriedade. Devido a problemas de financiamento, à mudança de escultores de Borglum para Henry A. Lukeman e a duas Guerras Mundiais intermediárias, a escultura de Stone Mountain só foi concluída em 1972. Os líderes confederados Jefferson Davis, Robert E. Lee e Stonewall Jackson estão esculpidos na face da montanha,^[99][95] mas o projeto final não inclui membros da KKK esculpidos na face da montanha.^[97] Os afro-americanos interpretam a escultura como uma tática de intimidação dos supremacistas brancos e como um esforço para recuperar o Sul do movimento pelos direitos civis. Alguns sulistas brancos interpretam a escultura como um símbolo de sua herança sulista e uma homenagem aos ancestrais que lutaram na Guerra Civil Americana para preservar os direitos dos estados. A historiadora Grace Elizabeth Hale interpreta a escultura como "uma espécie de neoconfederatismo".^{[100][101][102]}

O movimento dos clubes de mulheres era racialmente dividido. Os clubes de mulheres brancas e o ativismo sufragista recusavam-se a incluir mulheres negras. Os clubes de mulheres brancas pressionaram com sucesso pela imposição de um currículo racista da Causa Perdida nas escolas. Os clubes literários femininos brancos defendiam que apenas a literatura da Causa Perdida escrita por ex-confederados e seus filhos fosse lida. Algumas das mulheres brancas que eram membros das United Daughters of the Confederacy (UDC) também eram membros de clubes femininos brancos. Professoras negras lutaram contra a literatura da Causa Perdida nas escolas. "As mulheres negras dos clubes em todo o Sul e na Carolina do Sul entenderam que tinham que definir a identidade afro-americana por si mesmas através do estudo da história, literatura e cultura."^[103][104]

A UDC liderou a implementação de livros didáticos sobre a Causa Perdida nas escolas do Sul e criou grupos auxiliares infantis chamados Children of the Confederacy. A UDC criou um jogo de cartas com 52 cartas para crianças sobre líderes confederados, oficiais, estados confederados e batalhas vitoriosas da Confederação. No início do século XX, a UDC e os United Confederate Veterans (UCV) trabalharam juntos, e cada grupo criou um Comitê Histórico para influenciar as indústrias de livros didáticos americanas a fim de garantir que apenas livros sobre a Causa Perdida fossem ensinados nas escolas. A UDC e a UCV obtiveram sucesso em 1910, quando a literatura sobre a Causa Perdida dominou as salas de aula dos Estados Unidos. Mildred Lewis Rutherford foi presidente da UDC na Geórgia de 1899 a 1902 e historiadora nacional da UDC de 1911 a 1916.^[105] Ela defendeu que subcomissões fossem organizadas em cada estado e que apenas narrativas sobre a Causa Perdida fossem permitidas nos livros didáticos americanos. Em 1919, ela publicou A Measuring Rod to Test Textbooks and Reference Books in Schools, Colleges and Libraries (Uma Régua para Avaliar Livros Didáticos e de Referência em Escolas, Faculdades e Bibliotecas), que estabeleceu diretrizes para que escolas e faculdades excluíssem narrativas sobre os horrores da escravidão, a escravidão como causa da Guerra Civil Americana e a secessão dos estados do Sul da União.^[106] Para combater as narrativas da Causa Perdida nas salas de aula americanas, em 1946 a Associação Nacional para o Progresso de Pessoas de Cor (NAACP) embarcou em uma campanha para incluir a história afro-americana nos livros didáticos de história americana.^{[107][108][109]} A UDC financiou descendentes pobres de veteranos confederados para que frequentassem a faculdade e, após a formatura, ensinassem aos alunos sobre a Causa Perdida. A UDC controlou a redação, publicação e proibição de livros didáticos de história americana por décadas e fez parceria com a Ku Klux Klan (KKK), legislaturas e comitês escolares para retratar positivamente a Confederação como heróis nos livros didáticos e não como traidores ou escravizadores.^[110][111] De acordo com alguns historiadores, a ideologia da Causa Perdida continua a afetar a forma como a escravatura e a Guerra Civil são ensinadas nas salas de aula americanas.^[112]

Mamie Garvin Fields foi uma ativista dos direitos civis, professora e membro de um clube de mulheres afro-americanas de Charleston, Carolina do Sul, que se opôs às narrativas da Causa Perdida nas escolas segregadas de Charleston. Quando criança, ela frequentou a Escola Shaw em Charleston; mais tarde, ela se lembrou de professores brancos ensinando sobre a Causa Perdida. Depois que ela terminou a escola, a ideologia da Causa Perdida continuou a ser ensinada a estudantes negros, e algumas escolas segregadas tinham professores brancos ensinando-a a estudantes negros. Professores afro-americanos se recusaram a ensinar estudantes negros usando livros didáticos da Causa Perdida. Professores negros ensinavam a seus alunos sobre Frederick Douglass e outros afro-americanos históricos.^[113]

Em 1950, o Senado da Virgínia respondeu ao crescente ativismo dos ativistas dos direitos civis contra a supremacia branca e criou a Comissão de História e Livros Didáticos da Virgínia para publicar livros didáticos da Causa Perdida. Os livros didáticos da Causa Perdida da Virgínia apagavam a história dos nativos americanos. A seção da Virgínia da NAACP e a Associação de Professores da Virgínia (VTA), uma organização de educadores negros, opuseram-se aos livros didáticos da Causa Perdida nas salas de aula da Virgínia e passaram a ensinar história afro-americana. Na década de 1970, a literatura da Causa Perdida foi removida das salas de aula da Virgínia devido a mudanças políticas, como o novo poder de voto dos afro-americanos sob a Lei dos direitos de voto de 1965 e a remoção da máquina política de Byrd.^[114]

Os novos padrões escolares estaduais do Texas Essential Knowledge and Skills (TEKS), o currículo oficial do ensino fundamental e médio do estado do Texas, incluem a ideologia neoconfederada. Em 2012, o autor Edward H. Sebesta descreveu como a ideologia da Causa Perdida é inserida nos livros de história do Texas: "O líder rebelde Jefferson Davis é elevado ao mesmo patamar de Abraham Lincoln; o proprietário de escravos Thomas J. 'Stonewall' Jackson é venerado como um amigo piedoso e conservador dos negros; e Hiram R. Revels, celebrado como o primeiro afro-americano eleito para o Senado dos Estados Unidos, na verdade apoiou a causa da supremacia branca." Esse currículo de história instila uma ideologia neoconfederada nos alunos e viabiliza o movimento.^[115] Em outubro de 2015, uma onda de indignação surgiu online após a descoberta de um livro didático de geografia de uma escola texana, que descrevia os escravos como "imigrantes" e "trabalhadores".^[116][117] A editora, McGraw-Hill, anunciou que alteraria a redação. Até o ano letivo de 2019–2020, o currículo de estudos sociais do Texas exigia o ensino de que a escravidão era uma causa terciária da Guerra Civil, atrás dos "Direitos dos Estados" e do "Seccionalismo". O currículo atualizado descreve a "expansão da escravidão" como tendo um "papel central" na eclosão da Guerra Civil, mas o seccionalismo e os direitos dos estados permanecem.^[118]

A professora de políticas educacionais Chara Bohan estudou a história dos livros didáticos de história americana publicados após a Era da Reconstrução até os dias atuais e descobriu que as narrativas da Causa Perdida sobre a Guerra Civil predominam nas salas de aula do Sul e, com o tempo, chegaram aos livros didáticos de história usados ​​no Norte. Bohan explica: "Após a Guerra Civil, das décadas de 1870 a 1910, a educação pública se tornou mais difundida no Sul, e os simpatizantes confederados queriam garantir que seus filhos recebessem uma educação 'apropriada' sobre a história e a cultura do Sul. Para esse fim, os estados do Sul desenvolveram políticas de adoção de livros didáticos em âmbito estadual. Isso permitiu que os comitês estaduais de livros didáticos controlassem o conteúdo, exigindo mudanças ou ameaçando cancelar contratos de livros, a menos que as editoras cedessem. Hoje, a maioria dos estados com políticas de adoção de livros didáticos em âmbito estadual ainda está no Sul. Para manter seus negócios, as editoras do Norte começaram a adaptar os livros de história para apaziguar os sulistas, essencialmente publicando uma versão separada da história da Guerra Civil para esses estados. Essas edições reforçaram uma narrativa da Causa Perdida para o público sulista." Bohan afirma que esta representação simpática da ideologia da Causa Perdida continua hoje nos livros de história de vários estados.^[119]

Em 1904, as United Daughters of the Confederacy (UDC) fizeram campanha pela construção de monumentos a "escravos fiéis" nos estados do Sul para comemorar a história de escravos "leais", numa tentativa de apagar os horrores da escravidão e promover a narrativa falsa de que os negros escravizados eram bem tratados por seus senhores e lhes eram "fiéis". Congressistas do Sul apoiaram a iniciativa da UDC de erguer monumentos estereotipados sobre as "mammys" leais e os "escravos fiéis". Em 1923, a UDC planejou erguer um "Memorial Mammy" em Washington, D.C., para homenagear as mães negras escravizadas que "se contentavam" em cuidar das famílias e crianças de seus senhores. Esse projeto recebeu apoio do Senado dos Estados Unidos, que aprovou o projeto de lei S. 4119 em 28 de fevereiro de 1923, para a criação de uma estátua Mammy a ser erguida na Massachusetts Avenue, perto da estátua do general da União Philip Sheridan. Jornais negros como o St. Louis Argus, The Chicago Defender, Baltimore Afro-American e o Washington Tribune se opuseram ao projeto de lei S. 4119 em seus editoriais e charges. A Associação Nacional para o Progresso de Pessoas de Cor (NAACP) escreveu uma carta de oposição ao Senado a respeito da estátua Mammy.^[72]:15–16 Clubes de mulheres negras se opuseram fortemente a esse movimento; seu ativismo e o de outros grupos negros de direitos civis impediram a construção do monumento. Mary Church Terrell, sufragista, ativista dos direitos civis, educadora e uma das fundadoras da Associação Nacional de Clubes de Mulheres Negras em 1896, escreveu uma carta se opondo ao monumento Mammy.^[120][121] Em janeiro de 1923, Terrell escreveu:

Mulheres negras em todos os Estados Unidos se horrorizam com a ideia de criar um monumento à Mammy Negra na capital do país. A condição da mulher escravizada era tão lamentável e desesperadamente indefesa que é difícil imaginar como qualquer mulher, branca ou negra, poderia se alegrar com uma estátua de mármore para perpetuar sua memória. A Mammy Negra não tinha vida familiar. Pela própria natureza da situação, ela não poderia tê-la. O casamento legal era impossível para ela. Se ela participasse de uma cerimônia farsesca com um homem escravizado, ele poderia ser vendido a qualquer momento, ou ela poderia ser vendida e levada como concubina por seu senhor, seu filho, o feitor ou qualquer outro homem branco da região que a desejasse. Nenhuma mulher negra conseguiria olhar para a estátua de uma Mammy Negra sem se emocionar, ao se lembrar de quantas vezes o coração da escrava era dilacerado pela angústia porque os filhos, tanto do seu senhor quanto do pai escravizado, eram cruelmente arrancados dela na infância ou na juventude para serem vendidos "para o interior", onde, muito provavelmente, ela nunca mais os veria.^[122]

Antes da UDC, um monumento aos escravos leais foi erguido na Carolina do Sul em 1896 por Samuel E. White, um antigo proprietário de fábrica de algodão, e pela Associação Memorial Jefferson Davis. Outros monumentos da Causa Perdida foram erguidos na Carolina do Sul nas décadas de 1890 e 1900.^[123] Em 4 de junho de 1914, a UDC ergueu um monumento aos escravos leais no Cemitério Nacional de Arlington, na Virgínia. O monumento fica perto da casa do antigo general confederado Robert E. Lee.^[124][125]

Em 2020, durante os protestos em decorrência da morte de George Floyd, a sede da UDC em Richmond, Virgínia, foi pichada e incendiada por manifestantes devido ao seu papel na construção de monumentos confederados e na perpetuação da ideologia da Causa Perdida. Os manifestantes usaram o "meme da Karen" porque a UDC foi formada por mulheres brancas privilegiadas de classe média a alta.^[126][127]

Os homens normalmente honravam o papel das mulheres durante a guerra, destacando sua total lealdade à Causa. A literatura popular frequentemente retratava as mulheres brancas da elite sulista de acordo com o estereótipo patriarcal de belas sulistas indefesas que buscavam maridos como uma tábua de salvação para restaurar a fortuna de uma plantação arruinada ou para levá-las para longe dela, como se as mulheres não pudessem se sustentar.^[128] As mulheres brancas nas plantações enfrentavam perigos aparentes sem a presença de seus homens para desempenhar o papel tradicional de protetores.^[129] No entanto, o desenvolvimento de propriedades separadas ou fiduciárias para mulheres brancas durante o período anterior à guerra protegeu seus bens de seus maridos ou dos devedores de seus maridos e permitiu que elas operassem negócios e administrassem plantações.^[128]:100

As mulheres adotaram uma abordagem muito diferente em relação à Causa e à sua posição, enfatizando o ativismo, a iniciativa e a liderança feminina. Quando a maioria dos homens partiu para a guerra, as mulheres assumiram o comando da propriedade rural, encontraram alimentos substitutos, redescobriram suas antigas habilidades tradicionais com a roda de fiar quando o tecido industrializado se tornou indisponível e administraram as operações agrícolas ou de plantação, incluindo a gestão dos afro-americanos escravizados que as elites consideravam propriedade.^[130] De acordo com Drew Gilpin Faust, uma campanha foi organizada por jornais e líderes políticos como Jefferson Davis, juntamente com poetas e compositores, exortando as mulheres do Sul a reviverem a produção de tecidos em casa. Muitos homens brancos do Sul ficaram incomodados ao descobrirem que suas esposas haviam começado a fiar e tecer. Eles consideravam esse trabalho degradante para as mulheres da elite. Forçadas a empreender a produção caseira devido ao bloqueio de mercadorias do Norte, muitas mulheres compartilhavam dessas atitudes, mas decidiram que não tinham escolha.^[130]

Charles Wilson argumenta que muitos sulistas brancos, a maioria protestantes evangélicos conservadores e devotos, buscaram na religião explicações para a derrota da Confederação. Eles afirmavam que a derrota da Confederação na guerra era um castigo divino por seus pecados, e por isso se voltaram cada vez mais para a religião em busca de consolo. O período pós-guerra deu origem a uma "religião civil" regional, carregada de simbolismo e rituais, e celebrada principalmente por clérigos. Wilson afirma que os ministros construíram:

Os movimentos da Causa Perdida eram formas ritualísticas que celebravam suas crenças mitológicas e teológicas regionais. Eles usavam a Causa Perdida para alertar os sulistas sobre seu declínio em relação à virtude do passado, para promover a reforma moral, para incentivar a conversão ao cristianismo e para educar os jovens nas tradições sulistas; com o tempo, relacionaram-na aos valores americanos.^[131]

Agindo em seus ambientes culturais e religiosos, os sulistas brancos tentaram defender o que sua derrota em 1865 tornou impossível de defender no nível político. A derrota do Sul no que eles consideravam uma guerra santa deixou esses sulistas brancos confrontados com sentimentos de inadequação, fracasso e culpa.^[132] Eles enfrentaram esses sentimentos formando o que Comer Vann Woodward chamou de um "senso trágico de vida" exclusivamente sulista, expresso em sua religião civil, que combinava valores sulistas com valores cristãos conservadores e moralistas.^[133]

Poole afirmou que, na luta para derrotar o governo republicano da Reconstrução na Carolina do Sul em 1876, os democratas conservadores brancos retrataram o cenário da Causa Perdida por meio das celebrações dos "Dias de Hampton" e gritaram: "Hampton ou o Inferno!" Eles encenaram a disputa entre o opositor da Reconstrução e candidato democrata Wade Hampton e o governador republicano incumbente Daniel Henry Chamberlain como uma luta religiosa entre o bem e o mal e clamaram por "redenção".^[134] Os conservadores brancos do Sul que se comprometeram com o desmantelamento da Reconstrução se autodenominavam "Redentores".^[135][136]

A popularização da mitologia da Causa Perdida e a construção de monumentos à Confederação foram principalmente obra de mulheres do Sul, centradas nas United Daughters of the Confederacy (UDC).^[137]

As líderes da UDC estavam determinadas a afirmar a autoridade cultural das mulheres sobre praticamente todas as representações do passado da região. Elas fizeram isso pressionando pela criação de arquivos estaduais e pela construção de museus estaduais, pela preservação de sítios históricos nacionais e pela construção de rodovias históricas; compilando genealogias; entrevistando ex-soldados; escrevendo livros didáticos de história; e erguendo monumentos, que agora se deslocavam triunfalmente dos cemitérios para os centros urbanos. Mais de meio século antes de a história das mulheres e a história pública emergirem como campos de investigação e ação, a UDC, juntamente com outras associações femininas, esforçou-se para registrar as realizações das mulheres na história e levar a história ao povo, desde o berçário e a lareira até a escola e a praça pública.^[138]

O dever de homenagear os mortos confederados era uma atividade importante para os sulistas devotados à Causa Perdida, e as seções da UDC desempenharam um papel central nessa tarefa.^[139] A UDC foi especialmente influente em todo o Sul no início do século XX, onde seu principal papel era preservar e defender a memória dos veteranos confederados, especialmente os maridos, filhos, pais e irmãos que morreram na guerra. Seu impacto a longo prazo foi promover, por meio da iconografia da Causa Perdida, uma imagem idealizada do Sul pré-guerra, como uma sociedade de plantações esmagada pelas forças da modernização ianque, que também minou os papéis de gênero tradicionais.^[140] No Missouri, um estado fronteiriço, a UDC atuou no estabelecimento de um sistema independente de memoriais.^[141]

Os estados do Sul criaram seus próprios sistemas de pensão para veteranos e seus dependentes, especialmente para viúvas, porque nenhum deles era elegível para pensões federais. As pensões do Sul foram concebidas para honrar a Causa Perdida e reduzir a pobreza extrema que prevalecia na região. Os candidatos do sexo masculino às pensões tinham que demonstrar sua lealdade contínua à Causa Perdida. As candidatas do sexo feminino às pensões eram rejeitadas se sua reputação moral fosse questionada.^[142]

Em Natchez, Mississippi, os jornais locais e os veteranos tiveram um papel na manutenção do mito da Causa Perdida. No entanto, as mulheres brancas da elite foram fundamentais no estabelecimento de memoriais como o monumento da Guerra Civil, que foi inaugurado no Memorial Day de 1890. A Causa Perdida permitiu que as mulheres não combatentes reivindicassem o evento central em sua redefinição da história do Sul.^[143]

A UDC era bastante proeminente, mas não era de forma alguma a única a atrair mulheres brancas da classe alta do Sul. "O número de clubes femininos dedicados à piedade filial e à história era impressionante", afirmou o historiador W. Fitzhugh Brundage. Ele citou duas mulheres típicas de clubes no Texas e no Mississippi que, juntas, pertenciam às UDC, às Daughters of the American Revolution (DAR), Associação para a Preservação das Antiguidades da Virgínia, Daughters of the Pilgrims, Daughters of the War of 1812, Daughters of Colonial Governors, Daughters of the Founders and Patriots of America, Order of the First Families of Virginia, Colonial Dames of America e a algumas outras sociedades voltadas para a história. Homens comparáveis, por outro lado, demonstravam muito menos interesse em pertencer a organizações históricas; em vez disso, dedicavam-se a sociedades fraternas secretas e enfatizavam feitos atléticos, políticos e financeiros para provar sua masculinidade. Brundage observa que, após a entrada das mulheres no sufrágio feminino em 1920, o papel histórico das organizações femininas diminuiu.^[144]

Brundage concluiu que, em seu auge, durante as duas primeiras décadas do século XX:

Essas mulheres, arquitetas da memória histórica dos brancos, ao explicarem e mistificarem as raízes históricas da supremacia branca e do poder das elites no Sul, desempenharam uma função cívica notável em um momento de crescente preocupação com a perpetuação das hierarquias sociais e políticas. Embora privadas do direito ao voto, as mulheres brancas organizadas desempenharam um papel dominante na construção da memória histórica que informaria e sustentaria a política e a vida pública do Sul.^[144]:115

O caráter de Robert E. Lee e a malfadada Pickett’s Charge foram símbolos poderosos da Causa Perdida.^[145][146] Um representante da divisão do Missouri dos United Confederate Veterans (UCV) fez um discurso em sua décima reunião anual, no qual falou de "uma nova religião" nascida no Sul. Lloyd A. Hunter trata essa nova religião como uma força vital na vida dos confederados após a guerra. Uma fé centrada na "Confederação imortal" e em uma imagem do Sul como uma terra sagrada, ela foi fundada no mito da Causa Perdida.^[147] David Ulbrich escreveu: "Já reverenciado durante a guerra, Robert E. Lee adquiriu uma aura divina na cultura sulista após o conflito. Lembrado como um líder cujos soldados o seguiriam lealmente em todas as batalhas, por mais desesperadas que fossem, Lee emergiu do conflito para se tornar um ícone da Causa Perdida e o ideal do cavalheiro sulista do período anterior à guerra, um homem honrado e piedoso que serviu altruisticamente à Virgínia e à Confederação. A genialidade tática de Lee na Segunda Batalha de Bull Run e a Batalha de Chancellorsville alcançou status lendário e, apesar de ter assumido total responsabilidade pela derrota na Batalha de Gettysburg, Lee permaneceu praticamente infalível para os sulistas e foi poupado de críticas até mesmo de historiadores até tempos recentes."^[12]:1222

Alan T. Nolan descreve Lee como um "sinal visível da elevação da Causa Perdida" na história popular do Sul após a guerra.^[148] Nolan observa ainda que, na década de 1980, a excelência do general Lee era consenso entre as fontes de referência padrão e dogma em fontes populares, como a série de livros The Civil War. Ele cita a Encyclopedia Americana, que chamou Lee de "um dos maiores, senão o maior, soldado que já falou a língua inglesa" em sua edição de 1989, e a edição da Encyclopedia Britannica do mesmo ano, que o descreveu de forma semelhante.^[149]

Entre os subordinados de Lee, o principal vilão na visão de Jubal A. Early era o general James Longstreet. Embora Lee tenha assumido toda a responsabilidade pelas derrotas, particularmente a de Gettysburg, os escritos de Early atribuem a derrota confederada em Gettysburg diretamente a Longstreet, acusando-o de não ter atacado ao amanhecer de 2 de julho de 1863, conforme instruído por Lee. Na verdade, porém, Lee não emitiu tal ordem e jamais expressou insatisfação com as ações do seu "Velho Cavalo de Guerra" no segundo dia de batalha. Como Gettysburg era vista como o "ápice da Confederação", a derrota ali foi considerada como o fator que levou ao fracasso da guerra na busca pela independência do Sul, cuja culpa foi atribuída à relutância de Longstreet em atacar. Essas acusações persistiram porque Longstreet já era malvisto por muitos sulistas influentes devido à sua reputação de "Scalawag", causada pelo apoio e cooperação pós-guerra com seu amigo íntimo e cunhado, o presidente Ulysses S. Grant. Além disso, Longstreet aconselhou os sulistas brancos a cooperarem com a Reconstrução, num esforço para controlar o voto negro, um facto que não foi apreciado pelos seus pares. Também se juntou ao Partido Republicano e aceitou um cargo federal.^[150]

Após a guerra, a mídia nacional, incluindo jornais e revistas do Norte, publicou artigos que contribuíram para uma tendência de retratar Lee como o general sulista invencível, vitorioso mesmo em sua rendição na Batalha de Appomattox Court House, por meio de sua devoção ao dever e sua determinação em ajudar a reconstruir o Sul e educar sua juventude. Revistas históricas e literárias do Sul cultivaram uma mística romântica, retratando Lee e seus oficiais de cavalaria como cavaleiros nobres. Albert Taylor Bledsoe, outrora colega advogado de Abraham Lincoln em Illinois e ex-professor da Universidade da Virgínia, protestou veementemente na The Southern Review de Baltimore, da qual era editor, afirmando que a vitória do Norte sobre o Sul não significava nada, pois o Sul não havia sido derrotado, mas sim subjugado pelo número esmagador de tropas da União. Ele chamou Lee, em uma passagem citada por Thomas L. Connelly, de gênio militar cujas habilidades eram "insuperáveis ​​nos anais da guerra" e dedicou sua revista a justificar a Causa Perdida.^{[145]:68–70}

Grant afirmou em uma entrevista de 1878 que rejeitava a noção da Causa Perdida de que o Sul simplesmente havia sido subjugado pela superioridade numérica. Grant escreveu: "Foi assim que a opinião pública se formou durante a guerra e é assim que a história é feita agora. Nós nunca subjugamos o Sul... O que conquistamos do Sul, conquistamos com muita luta." Grant observou ainda que, ao comparar recursos, os "4.000.000 de negros" que "cuidavam das fazendas, protegiam as famílias, sustentavam os exércitos e eram, na verdade, uma força de reserva" não eram tratados como um recurso do Sul.^{[11]:93, 266}

Escritores virginianos do pós-guerra fizeram de Lee a personificação e o epítome do que consideravam os homens superiores produzidos pela Virgínia do período anterior à Guerra Civil Americana, que eles romantizavam como uma sociedade mais refinada. No início do século XX, Lee havia se tornado o símbolo preeminente de todos os traços nobres de caráter atribuídos aos homens que pertenciam a essa sociedade supostamente mais elegante. Escritores sulistas justificaram o argumento da Causa Perdida apelando para a grandeza e a nobreza de Robert E. Lee, não apenas por estar acima de todos os sulistas, mas como um grande americano e um "homem supremamente grande e bom". Esse argumento foi disseminado na literatura por todo o país e Lee foi transformado em um herói nacional dos Estados Unidos.^[145]:68

Brian Holden Reid argumenta que a literatura estava enviesada em favor do ponto de vista sulista no início do século XX e que um viés sulista esmagador persistiu até a década de 1960 entre os historiadores. Ele afirma que a escola de escritores que simpatizava com o mito da Causa Perdida foi influenciada por romancistas, escritores profissionais e roteiristas de Hollywood. A maioria deles abraçou a narrativa sentimental de uma Confederação valente subjugada pelo grande número de combatentes da União e seus recursos superiores, e Robert E. Lee foi de vital importância como símbolo para sustentar essa interpretação romântica dos eventos. Theodore Roosevelt declarou que o que Lee havia realizado era "motivo de orgulho para todos os nossos compatriotas".^[151]

Os historiadores contemporâneos concordam, em sua grande maioria, que a secessão foi motivada pela escravidão. A mais importante das inúmeras causas da secessão foi a preservação e a expansão da escravidão. A confusão pode surgir da mistura das causas da secessão com as causas da guerra, que eram questões distintas, mas relacionadas.

Segundo Henry Louis Gates Jr., "a Causa Perdida baseava-se fundamentalmente na supremacia branca". Ele postula que W. E. B. Du Bois compreendeu, mesmo para além das realidades políticas, que a narrativa falsificada da Causa Perdida era anti-negra e solidificaria uma narrativa fabricada e romantizada da história americana. Gates afirma que a obra "Black Reconstruction in America" de Du Bois colocou as lutas e conquistas dos afro-americanos no centro da narrativa do período da Reconstrução. Isso representou um desafio para os adeptos da Causa Perdida e para a visão acadêmica predominante da Reconstrução na época, a da Dunning School, que sustentava que ela havia sido um fracasso e que depreciava as contribuições dos afro-americanos. Gates descreve "Reconstrução Negra" como um "chamado de alerta" para os negros americanos, demonstrando que eles não tolerariam uma narrativa histórica imposta a eles e à sua própria história por supremacistas brancos.^[152]

Charles Reagan Wilson, historiador e ex-diretor do Centro de Estudos da Cultura do Sul da Universidade do Mississippi, descreveu como, no início da segunda década do século XXI, os afro-americanos progressistas e os sulistas brancos conseguiram desmantelar grande parte da memória coletiva da Causa Perdida no Sul.^[153]

O acadêmico Peniel E. Joseph disse na revista Time que Du Bois, um autor afro-americano, ativista dos direitos civis e pan-africanista, publicou Black Reconstruction in America em 1935 para expor os mitos e mentiras da Causa Perdida. Du Bois escreveu sobre a excelência afro-americana nos negócios e na política, sobre o progresso dos negros na democracia e como seu sucesso recebeu uma reação de supremacia branca.^[154]

Segundo o historiador Kenneth M. Stampp, cada lado apoiava os direitos dos estados ou um poder federal mais forte apenas quando lhe convinha.^[155]:59 Ele citou o vice-presidente confederado Alexander H. Stephens como um líder sulista que, quando a guerra começou, disse que a escravidão era a "pedra angular da Confederação", mas, após a derrota da Confederação, afirmou, em A Constitutional View of the Late War Between the States, que a guerra não tinha sido sobre a escravidão, mas sobre os direitos dos estados. Stephens tornou-se um dos mais fervorosos defensores do mito da Causa Perdida.^{[155]:63–65}

Da mesma forma, o historiador William C. Davis escreveu que a proteção da escravidão pela Constituição Confederada em nível nacional: "À antiga União, eles disseram que o poder federal não tinha autoridade para interferir em questões de escravidão em um estado. À sua nova nação, eles declarariam que o estado não tinha poder para interferir na proteção federal da escravidão. De todos os muitos testemunhos do fato de que a escravidão, e não os direitos dos estados, estava realmente no cerne de seu movimento, este foi o mais eloquente de todos."^[156]

Davis classificou muitos dos mitos que cercam a guerra como "frívolos", incluindo tentativas de renomear a guerra por parte dos partidários confederados. Ele afirmou que nomes como "Guerra de Agressão do Norte" e "Guerra entre os Estados" (esta última expressão tendo sido cunhada por Alexander H. Stephens) eram apenas tentativas de negar o fato de que a Guerra Civil Americana foi uma guerra civil de fato.^[157]:178 Ele disse: "Causas e efeitos da guerra foram manipulados e mitificados para atender a agendas políticas e sociais, passadas e presentes."^[157] O historiador David W. Blight disse que uma chave para a Causa Perdida é "seu uso da supremacia branca como meio e fim".^[11] O historiador Allan Nolan escreveu: “[O] legado da Causa Perdida para a história é uma caricatura da verdade. A caricatura deturpa e distorce completamente os fatos. Certamente é hora de recomeçarmos nossa compreensão desse elemento decisivo do nosso passado e de fazê-lo a partir das premissas da história não adulteradas pelas distorções, falsidades e sentimentalismo romântico do Mito da Causa Perdida.”^[50]:29

Wolfgang Schivelbusch descreveu a reação do Sul americano à derrota como comparável à da França após a Guerra Franco-Prussiana e à da Alemanha após a Primeira Guerra Mundial, especificamente com o mito e os ideais do revanchismo e o mito da punhalada pelas costas.^[17]:89–91 Ao contrário dos outros dois, que perderam relevância após a vitória francesa na Primeira Guerra Mundial e a derrota da Alemanha Nazista na Segunda Guerra Mundial, respectivamente, a Causa Perdida continuou como uma mitologia importante. Schivelbusch, David M. Potter, Eugene Genovese e Elizabeth Fox-Genovese especularam que isso se devia em parte ao fato de servir como uma "outra América" ​​em contraste com o capitalismo americano, de forma comparável ao marxismo.^[17]:89

Os líderes do movimento da Causa Perdida começaram a enfatizar a expressão "Guerra entre os Estados" aproximadamente na mesma época em que houve uma mudança no uso nacional de "Guerra da Rebelião" ou "Rebelião" para "Guerra Civil". Sulistas como o vice-presidente dos Estados Confederados, Alexander H. Stephens, defenderam a proposição de que os Estados do Sul haviam exercido legitimamente o direito de se separar da União. Ele preferia "Guerra de Secessão". O nome "Guerra entre os Estados" evitava o estigma associado ao termo "rebelião" e afirmava a alegação de que a secessão era legal e um direito constitucional dos estados individuais que se confederaram e, portanto, constituíam uma nação independente.^[158]

Gaines M. Foster escreve que quase ninguém usava a expressão "Guerra de Agressão do Norte" no final do século XIX. Stephens fez uma breve referência a uma "guerra de agressão", e outros ex-confederados mencionaram a frase "Guerra de Coerção". Alguns sulistas brancos insistiram na expressão "Guerra entre os Estados", entre eles Jefferson Davis, que se desculpou quando cometeu a gafe de usar as palavras "Guerra Civil". Independentemente desses usos, "Guerra Civil" permaneceu o nome mais comumente usado para a guerra pelos sulistas brancos no final do século XIX.^[158]

O virginiano Moses Jacob Ezekiel, o expatriado confederado mais proeminente, foi o único escultor conhecido a ter participado da Guerra Civil Americana.^[159] De seu estúdio em Roma, onde uma bandeira confederada tremulava, ele criou uma série de estátuas de "heróis" confederados que celebravam a Causa Perdida, na qual ele era um "verdadeiro crente",^[160] e estabeleceram um modelo altamente visível para a construção de monumentos confederados no início do século XX.

Segundo a jornalista Lara Moehlman, "o trabalho de Ezekiel é parte integrante desta visão simpática da Guerra Civil".^[160] As suas estátuas confederadas incluíam estátuas erguidas na Virgínia, Virgínia Ocidental, Ohio e Kentucky.

Kali Holloway, diretora do Make It Right Project, dedicado à remoção de monumentos confederados, afirmou que:

O que mais se destaca é o impacto duradouro das homenagens de Ezekiel à Confederação, sua homenagem a "Stonewall" Jackson na Virgínia Ocidental; seu monumento ao "escravo leal" em Arlington; sua personificação da Virgínia em luto por seus soldados que morreram lutando por uma nação traidora, criada em defesa da escravidão de negros. Os monumentos confederados, incluindo as esculturas de grande visibilidade de Ezekiel, faziam parte de uma campanha para aterrorizar os afro-americanos, romantizar a escravidão, promover uma mentira ahistórica sobre a honra da causa confederada e eternizar em pedra o que as leis de segregação racial de Jim Crow haviam codificado. As consequências de tudo isso ainda nos afetam.^[161]

Um influente defensor literário da Causa Perdida foi Thomas Dixon Jr. (1864–1946), um palestrante sulista, romancista, dramaturgo, cineasta e ministro batista.^[162]

Dixon, natural da Carolina do Norte, foi descrito como:

Um racista profissional que ganhava a vida escrevendo livros e peças teatrais atacando a presença de afro-americanos nos Estados Unidos. Um firme defensor não apenas da supremacia branca, mas também da "degeneração" dos negros após o fim da escravidão, Dixon acreditava que a solução ideal para os problemas raciais da América era deportar todos os negros para a África.^[163]:510

Dixon previu uma "guerra racial" se as tendências atuais continuassem sem controle, e acreditava que os brancos certamente venceriam, tendo "3.000 anos de civilização a seu favor".^[164] Ele também considerou os esforços para educar e civilizar os afro-americanos fúteis, até mesmo perigosos, e disse que um afro-americano era "aceitável" como escravo ou trabalhador, "mas como homem educado, ele é uma monstruosidade".^[165] No curto prazo, Dixon via o preconceito racial branco como "autopreservação".^[166]

Ele era um palestrante notável, frequentemente recebendo muito mais convites para falar do que era capaz de aceitar.^[167] Além disso, atraía regularmente multidões muito grandes, maiores do que qualquer outro pregador protestante nos Estados Unidos na época, e os jornais frequentemente noticiavam seus sermões e discursos.^{[168]:389[169]:18} Ele renunciou ao seu cargo de pastor para se dedicar integralmente às palestras e sustentou sua família dessa maneira. Ele tinha um número imenso de seguidores, e "seu nome se tornou sinônimo de todos".^[169]:30 Em uma crítica típica da época, sua palestra era "decididamente divertida e instrutiva [...] Havia grandes bases de pensamento sólido e instruções oportunas no fundo".^[170]

Entre 1899 e 1903, ele foi ouvido por mais de 5.000.000 de pessoas; sua peça The Clansman foi vista por mais de 4.000.000.^[171] Ele era comumente referido como o melhor palestrante do país.^{[172]:50–51} Ele desfrutava de uma "boa renda" com palestras e direitos autorais de seus romances, especialmente de sua participação em The Birth of a Nation. Ele comprou um "iate a vapor" e o chamou de Dixie.^[167]

Depois de ver uma versão teatral de Uncle Tom's Cabin, "ele ficou obcecado em escrever uma trilogia de romances sobre o período da Reconstrução."^[172]:64 A trilogia compreendia The Leopard's Spots: A Romance of the White Man's Burden—1865–1900 (1902), The Clansman: A Historical Romance of the Ku Klux Klan (1905) e The Traitor: A Story of the Fall of the Invisible Empire (1907). “Cada um de seus romances trilógicos desenvolveu aquela batalha preto e branco por meio de cenários de estupro/linchamento que são sempre representados como prefigurando uma guerra racial total, caso os homens brancos da elite não consigam resolver o 'Problema Negro' da nação.”^[173] Dixon também escreveu um romance Abraham Lincoln—The Southerner (1913), “a história do que Davis chamou de 'o verdadeiro Lincoln'”,^[172]:80 outro, The Man in Grey (1921), sobre Robert E. Lee, e um sobre Jefferson Davis, The Victim (1914).

O método de Dixon é contundente, sensacionalista e intransigente: torna-se fácil compreender as razões da grande popularidade dessas histórias de ritmo acelerado, que abordam problemas muito próximos às pessoas que vivenciaram a Guerra Civil e a Reconstrução; e milhares de pessoas que vivenciaram a Reconstrução ainda estavam vivas quando a trilogia de romances foi publicada. A habilidade literária de Dixon em evocar memórias antigas e preconceitos profundamente enraizados fez do romancista um porta-voz respeitado, um defensor das pessoas que nutriam ressentimentos amargos.^[172]:75

Na página de título, Thomas Dixon Jr. citou Jeremias 13:23: "Pode o etíope mudar a sua pele, ou o leopardo as suas manchas?"^[174] Ele argumentou que, assim como o leopardo não pode mudar as suas manchas, o negro não pode mudar a sua natureza. O romance visava reforçar a superioridade da raça "anglo-saxônica" e defender tanto a dominação branca sobre os negros quanto a separação das duas raças.^[172]:68 O historiador e biógrafo de Dixon, Richard Allen Cook, escreve: "o negro, segundo Dixon, é um bruto, não um cidadão: um filho de uma raça degenerada trazida da África."^[172]:68 Dixon expôs essas opiniões no The Times of Philadelphia, enquanto discutia o romance em 1902: "O negro é um burro humano. Você pode treiná-lo, mas não pode transformá-lo em um cavalo."^[175]

Em The Clansman, o mais conhecido dos três romances, Thomas Dixon Jr. afirmou de forma semelhante: "Procurei preservar neste romance tanto a letra como o espírito deste período notável... The Clansman desenvolve a verdadeira história da 'Conspiração da Ku Klux Klan', que derrubou o regime da Reconstrução."^[176]

A representação da queima de cruzes pela Ku Klux Klan (KKK), como mostrada nas ilustrações da primeira edição, é uma inovação de Dixon. Ela não havia sido usada anteriormente pela Klan, mas foi adotada por eles posteriormente.

Para divulgar ainda mais suas ideias, Dixon reescreveu The Clansman como uma peça teatral. Assim como o romance, foi um grande sucesso comercial; várias companhias teatrais em turnê apresentaram a peça simultaneamente em diferentes cidades. Às vezes, era proibida. O filme The Birth of a Nation é, na verdade, baseado na peça, e não diretamente no romance.^[177] Em 1914, D.W. Griffith se interessou por The Clansman, e os dois colaboraram no projeto que resultou em The Birth of a Nation.^[178]

Outro popularizador proeminente e influente da perspectiva da Causa Perdida foi o filme de grande sucesso de D. W. Griffith, The Birth of a Nation (1915), baseado no romance de Thomas Dixon Jr.. Observando que Dixon e Griffith colaboraram em The Birth of a Nation, David W. Blight escreveu:

A versão perversa de Dixon sobre a ideia de que os negros haviam causado a Guerra Civil com sua própria presença, e que o radicalismo do Norte durante a Reconstrução não compreendeu que a liberdade havia levado os negros, como raça, à barbárie, enquadrou perfeitamente a história da ascensão do vigilantismo heroico no Sul. Relutantemente, os membros da Ku Klux Klan, homens brancos, tiveram que fazer justiça com as próprias mãos para proteger as mulheres brancas do Sul da brutalidade sexual dos homens negros. A visão de Dixon capturou a atitude de milhares e forjou, em forma de narrativa, uma memória coletiva de como a guerra pode ter sido perdida, mas a Reconstrução foi vencida, pelo Sul e por uma nação reconciliada. Cavalgando como uma cavalaria mascarada, a Klan deteve o governo corrupto, impediu a anarquia do "domínio negro" e, acima de tudo, salvou a supremacia branca.^[11]:111

Tanto em The Clansman quanto no filme, a KKK é retratada como continuadora das nobres tradições do Sul pré-guerra e do heróico soldado confederado, defendendo a cultura sulista em geral e a feminilidade sulista em particular contra estupros e depredações nas mãos dos libertos e dos carpetbagger ianques durante a Era da Reconstrução.

O filme foi o primeiro exibido na Casa Branca e foi repetido no dia seguinte para toda a Suprema Corte, 38 senadores e o secretário da marinha.^{[179]:171–172[180][181][182][183]} ​​A narrativa de Dixon foi tão prontamente adotada que o filme foi creditado com o ressurgimento da Klan nas décadas de 1910 e 1920. A segunda Klan, que Dixon denunciou, atingiu um pico de 2 a 5 milhões de membros.^[184]

O legado do filme é abrangente na história do racismo americano, e até mesmo as agora icônicas queimas de cruzes da KKK foram baseadas no romance de Dixon e no filme feito a partir dele. A primeira KKK não queimava cruzes, o que era originalmente uma tradição escocesa, "Crann Tara", destinada a reunir clãs para a guerra.^[185]

A romantização da Causa Perdida é capturada em filmes do final da década de 1930 e início da década de 1940, como Gone with the Wind, Song of the South e Tennessee Johnson, este último, que o San Francisco Chronicle chamou de "o auge da criação de mitos sulistas".^[186] Gods and Generals supostamente glorifica Thomas J. 'Stonewall' Jackson e Robert E. Lee.^[186] A CNN relatou que esses filmes "recriaram o Sul pré-guerra como um paraíso iluminado pelo luar e pelas magnólias, de escravos felizes, proprietários de escravos afetuosos e ianques vilões".^[187]

Em seus romances sobre a família Sartoris, William Faulkner fez referência àqueles que apoiaram o ideal da Causa Perdida, mas sugeriu que o próprio ideal era equivocado e ultrapassado.^[188]

A revista mensal Confederate Veteran, publicada em Nashville, Tennessee, de 1893 a 1932, fez de seu editor, Sumner Archibald Cunningham, um líder do movimento da Causa Perdida.^[189]

A visão da Causa Perdida alcançou dezenas de milhões de americanos através do romance best-seller de 1936, Gone with the Wind, de Margaret Mitchell, e do filme de 1939, vencedor do Oscar, baseado na obra. Helen Taylor escreveu:

Gone with the Wind certamente cumpriu seu papel ideológico. Consolidou no imaginário popular uma nostalgia fascinada pela glamourosa casa de fazenda do sul dos Estados Unidos e pela sociedade hierárquica e ordenada em que os escravos são "família" e existe um laço místico entre o proprietário de terras e a terra fértil que esses escravos cultivam para ele. Abordou com eloquência, ainda que a partir de uma perspectiva elitista, os grandes temas (guerra, amor, morte, conflitos de raça, classe, gênero e geração) que transcendem continentes e culturas.^[190]

David W. Blight escreveu:

Dessa combinação de vozes da Causa Perdida, surgiu uma América reunificada, pura, inocente e convicta de que os profundos conflitos do seu passado lhe haviam sido impostos por forças sobrenaturais. O lado perdedor tinha, sobretudo, a certeza de que a sua causa era verdadeira e justa. Uma das ideias que a Causa Perdida, com seu espírito de reconciliação, incutiu profundamente na cultura nacional é a de que, mesmo quando os americanos perdem, eles ganham. Essa foi a mensagem, o espírito indomável, que Margaret Mitchell infundiu na sua personagem Katie Scarlett O'Hara em Gone With the Wind ...^[11]:283-284

Os sulistas eram retratados como figuras nobres e heroicas, vivendo em uma sociedade romântica fadada ao fracasso, que rejeitava os conselhos realistas oferecidos pelo personagem de Rhett Butler e jamais compreendeu o risco que corria ao ir para a guerra.

O filme da Disney de 1946, Song of the South, foi o primeiro a combinar atores reais com curtas de animação.^[191] Na história principal, o ator James Baskett interpretou o Tio Remus, um ex-escravo que aparentemente é cheio de alegria e sabedoria, apesar de ter vivido parte de sua vida na escravidão. Existe uma concepção errônea comum de que a história se passa no período pré-guerra e que os personagens afro-americanos são escravos.^[192][193] Um crítico escrevendo para o IndieWire disse: "Como outros filmes semelhantes do período que também tratam do Sul pré-guerra, os escravos no filme são todos bem-intencionados, submissos, irritantemente alegres, satisfeitos e sempre dispostos a ajudar uma pessoa branca necessitada com alguma valiosa lição de vida ao longo do caminho. Na verdade, eles nunca são chamados de escravos, mas são apresentados mais como trabalhadores vizinhos que estendem a mão para algum dono de plantação bondoso e benevolente."^{[191][186][187]} A Disney nunca o lançou em DVD^[191] e o filme foi retirado do Disney+. Foi lançado em VHS no Reino Unido várias vezes, mais recentemente em 2000.^[194]

O filme de 2003 sobre a Guerra Civil Americana, Gods and Generals, baseado no romance de Jeff Shaara de 1996, é amplamente visto como defensor da ideologia da Causa Perdida com uma apresentação favorável à Confederação^[195][196] e glorificando os generais Thomas J. 'Stonewall' Jackson e Robert E. Lee.^[186]

Escrevendo no The Journal of American History, o historiador Steven E. Woodworth ridicularizou o filme como uma versão moderna da mitologia da Causa Perdida.^[195] Woodworth chamou o filme de "o filme mais pró-Confederado desde The Birth of a Nation, uma verdadeira celebração em celuloide da escravidão e da traição":

O filme Gods and Generals traz para as telas os principais temas da mitologia da Causa Perdida, que historiadores profissionais vêm combatendo há meio século. No universo de Gods and Generals, a escravidão não tem nenhuma relação com a causa confederada. Em vez disso, os confederados lutam nobremente pela liberdade, e não contra ela, como os espectadores são constantemente lembrados por um personagem sulista branco após o outro.^[195]

Woodworth criticou a representação dos escravos como sendo "geralmente felizes" com sua condição. Ele também criticou a relativa falta de atenção dada às motivações dos soldados da União que lutavam na guerra. Ele critica duramente o filme por supostamente insinuar, em consonância com a mitologia da Causa Perdida, que o Sul era mais "sinceramente cristão". Woodworth concluiu que o filme, por meio de "omissões criteriosas", apresenta "uma visão distorcida da Guerra Civil".^[195]

O historiador William B. Feis criticou de forma semelhante a decisão do diretor de "defender as interpretações mais simplistas e higienizadas encontradas na mitologia da 'Causa Perdida' do pós-guerra".^[196] O crítico de cinema Roger Ebert descreveu o filme como "um filme sobre a Guerra Civil que Trent Lott poderia gostar" e disse sobre seus temas da Causa Perdida: "Se a Segunda Guerra Mundial fosse tratada dessa maneira, haveria consequências terríveis".^[197]

O consenso dos críticos de cinema foi que o filme tinha uma "tendência pró-Confederada".^[195]

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• Lost Cause Myth of the Confederacy From the Encyclopedia of Arkansas
• Grayven Images: Confederate Monuments and Power of the Lost Cause in Florida from the University of Florida
• Lost Cause Religion from the Encyclopedia of Georgia
• Mississippi and the Lost Cause from the Mississippi Department of Archives and History
• Historical Events in the Confederate Veteran: Introduction from the University of Missouri
• 'Oracle of Lost Causes' Review: The Making of a Myth from The Wall Street Journal
• Origins of the Confederate Lost Cause The mythos of The Lost Cause of the Confederacy from JSTOR Daily
• Memorialization of Robert E. Lee and the Lost Cause from Arlington House, The Robert E. Lee Memorial
• Confronting Slavery and Revealing the "Lost Cause" from The National Park Service
• Interview with historian Adam Domby about The False Cause: Fraud, Fabrication, and White Supremacy in Confederate Memory on Half Hour of Heterodoxy
• Origins of the Lost Cause, an academic panel at Reconstruction and the Legacy of the War the 2016 conference hosted by the Civil War Institute. C-SPAN.