Silêncio monástico

O silêncio monástico é uma prática espiritual recomendada numa variedade de tradições religiosas para fins que incluem aproximar-se de Deus e alcançar estados elevados de pureza espiritual.[1] Pode estar de acordo com o voto formal de silêncio de um monge, mas também pode envolver leigos que não fizeram votos ou noviços que se estão a preparar para fazer votos.

Prática do silêncio por ordenados e leigos

A prática do silêncio é observada em diferentes partes do dia; os praticantes falam quando precisam, mas mantêm um sentido de silêncio ou de oração ao falar. As regras do silêncio aplicam-se tanto aos praticantes com votos quanto aos convidados sem votos.[2] As recomendações religiosas de silêncio como práxis não depreciam a fala quando ela é pensativa e considera os valores comumente defendidos. De acordo com Andrew March, da ordem beneditina, "podemos ouvir um discurso substantivo por horas, enquanto cinco minutos de discurso tagarela são demais". "Silêncio" pode incluir o que poderia ser mais apropriadamente caracterizado como "quietude", ou seja, falar em tons de voz baixos.[2]

Tradições contemplativas cristãs

No cristianismo, o silêncio monástico é mais desenvolvido na fé católica romana do que no protestantismo, mas não se limita ao catolicismo. A prática tem uma manifestação correspondente na Igreja Ortodoxa, que ensina que o silêncio é um meio de acessar Deus, desenvolver o autoconhecimento,[3] ou viver mais harmoniosamente.[4] Teófilo, patriarca de Alexandria, colocou a virtude do silêncio em pé de igualdade com a própria fé numa carta sinodal de 400 d.C. "Os monges — se desejam ser o que são chamados — amarão o silêncio e a fé católica, pois nada é mais importante do que estas duas coisas."[5]

Raízes no Antigo Testamento

No livro Silêncio, Silence, The Still Small Voice of God, Andrew March estabelece as raízes da doutrina do silêncio nos Salmos atribuídos a David. "Bento e os seus monges conheciam, por cantarem o Saltério semanalmente, o versículo que se segue: 'Fiquei em silêncio e quieto; em vão me calei; a minha angústia piorou, o meu coração aqueceu-se dentro de mim. Enquanto eu meditava, o fogo acendeu-se; então falei com a minha língua' (Livro de Salmos 39:3)."

O Centro de Artes St. Norbet também baseia as suas opiniões sobre o silêncio no Antigo Testamento: "Só em Deus a minha alma espera em silêncio; dele vem a minha salvação." (Livro de Salmos 62:)[6]

Auxílios para a prática

A rubrica trapista "Viver em silêncio" ilustra gestos manuais centenários que foram "desenvolvidos para transmitir a comunicação básica do trabalho e do espírito".[7]

Ortodoxia Oriental

No cristianismo ortodoxo oriental, a tradição mística do hesicasmo enfatiza a importância do hesychia ('silêncio' ou 'quietude').[8]

Beneditino

O silêncio desempenha um papel na Regra Beneditina.[9] Acredita-se que, ao limpar a mente das distrações, pode-se ouvir a divindade com mais atenção.

A teologia cristã difere das religiões dhármicas no que diz respeito ao modo como a ascensão espiritual ocorre dentro do contexto da quietude contemplativa. O budismo e o hinduísmo promovem diversas práticas espirituais, assim como muitas denominações cristãs. No entanto, o cristianismo, particularmente o protestantismo, enfatiza a crença de que a realização espiritual suprema não está ao alcance dos mortais, não importa quão persistente seja a sua prática. Em vez disso, acredita-se que o mecanismo de realização espiritual, que eles consideram como salvação e proximidade com a divindade, ocorre exclusivamente por meios sobrenaturais — descritos de várias formas como a ação de Deus ou do Espírito Santo, e chamados de graça.

Na prática contemplativa, o papel do silêncio é expresso pelo Pe. David Bird, OSB, (Ordem de São Bento): "Quando tanto o nosso interior como o nosso exterior estão em silêncio, Deus fará o resto."[10]

Cisterciense

Os monges cistercienses promovem a meditação contemplativa.[11] Parte da ênfase está em alcançar a ascensão espiritual, mas o silêncio monástico também funciona para evitar o pecado.[11]

Embora a fala seja moralmente neutra per se, a Epístola de Tiago (Epístola de Tiago 3:1–12) e os escritores da tradição monástica veem o silêncio como o único meio eficaz de neutralizar uma tendência para os pecados da língua.[11] Existe um diálogo contínuo entre beneditinos e cistercienses que fala de um "arquétipo monástico" caracterizado pela paz e pelo silêncio.[12]

Trapista

O compromisso de um trapista com o silêncio é um valor monástico que assegura a solidão em comunidade. Promove a atenção plena a Deus e a comunhão fraterna. Abre a mente às inspirações do Espírito Santo e favorece a atenção do coração e a oração solitária a Deus. As primeiras comunidades monásticas desenvolveram a simples gestos manuais para comunicações essenciais. Conversas orais entre monges são permitidas, mas limitadas de acordo com as normas estabelecidas pela comunidade e aprovadas pela Ordem.

“ O silêncio é o mistério do mundo futuro. A fala é o órgão deste mundo presente. Mais do que todas as coisas, ame o silêncio: ele traz-lhe um fruto que a língua não consegue descrever. No início, temos de nos forçar a ficar em silêncio. Mas então, do nosso próprio silêncio nasce algo que nos atrai para um silêncio mais profundo. Que Deus lhe dê uma experiência deste "algo" que nasce do silêncio. Se praticar isto, uma luz inexprimível surgirá sobre si. ”
 

Protestantismo

O pastor batista e evangelista Frederick Brotherton Meyer (1847–1929), membro do movimento Vida Superior, desenvolveu um forte compromisso com o silêncio, que Brotherton via como uma das formas de obter acesso à orientação de Deus em todos os assuntos.

“ "Devemos aquietar-nos diante de Deus. A vida à nossa volta, nesta era, é eminentemente feita de pressa e esforço. É a era do comboio expresso e do telégrafo elétrico. Os anos transformam-se em meses e semanas em dias. Esta pressa febril ameaça a vida religiosa. A corrente já entrou nas nossas igrejas e agitou as suas piscinas silenciosas. As reuniões acumulam-se. As mesmas almas enérgicas encontram-se em todas elas e empenhadas em muitas boas obras. Mas devemos ter cuidado para não substituir o ativo pelo contemplativo, o vale pelo cimo da montanha... Devemos reservar tempo para estar a sós com Deus. O quarto e a porta fechada são indispensáveis... Acalme-se e saiba que Deus está dentro de si e à sua volta! No silêncio da alma, o invisível torna-se visível, e o eternamente real... Que nenhum dia passe sem o seu período de espera silenciosa diante de Deus."[13] ”
 
— F.B. Meyer, The Secret of Guidance.

Meyer influenciou Frank Buchman (1878–1961), originalmente um evangelista protestante que fundou o Grupo Oxford (conhecido como Rearmamento Moral de 1938 a 2001 e como Iniciativas de Mudança desde então). Fundamental para a espiritualidade de Buchman era a prática de um "tempo de silêncio" diário durante o qual, ele afirmava, qualquer um poderia buscar e receber orientação divina em todos os aspetos da sua vida. O Dr. Karl Wick, editor do diário católico suíço Vaterland, escreveu que Buchman havia "trazido o silêncio do mosteiro para o lar, o mercado e a sala de reuniões".[14] Buchman, por sua vez, ensinou milhares a "ouvir e obedecer", encontrando ressonância tanto em religiões não cristãs quanto cristãs.

O culto silencioso quaker é uma forma de culto religioso que utiliza o silêncio congregacional, raramente quebrado, em vez de sermões, cânticos ou orações faladas. Os quakers reúnem-se em "espera expectante em Deus" para sentir a sua voz quieta e suave guiando-os de dentro.

Prática do silêncio no judaísmo

O judaísmo tem uma tradição de silêncio em espaços e estruturas sagradas. Embora tecnicamente não sejam classificados como mosteiros, sinagogas, yeshivas e beit midrash (casa de estudo) são os modelos, juntamente com o Tanakh (Bíblia), sobre os quais a tradição do silêncio monástico se baseia.[15]

O rabino Shmuel Afek inicia o minyan com cinco minutos de silêncio durante os quais cada pessoa pode se envolver na sua própria preparação pessoal para a tefilá.[16] Isadore Twersky afirma na Introdução ao Código de Maimónides: "É preciso estar atento aos silêncios".[17]

O judaísmo também ensina que os Dez Mandamentos foram dados aos judeus em completo silêncio e que se alguém quiser encontrar Deus, precisa de experienciar o silêncio.[18]

Merton: unindo tradições contemplativas

Interior da capela da Praça de Ação de Graças em Dallas, Texas

Um dos principais expoentes da consciência contemplativa monástica é Thomas Merton.

De Thoughts in Solitude(1956)
Segundo Merton, o silêncio representa uma forma de transcender paradoxos como os que ele pode ter encontrado no treino de zazen.
“ "As contradições sempre existiram na alma [dos indivíduos]. Mas é apenas quando preferimos a análise ao silêncio que se tornam um problema constante e insolúvel. Não devemos resolver todas as contradições, mas sim conviver com elas, superá-las e vê-las à luz de valores exteriores e objetivos que as tornam triviais em comparação." ”
 
— Thomas Merton, Thoughts in Solitude — parte dois, passagem III.
The Asian Journal
“ "Sou capaz de me aproximar dos Budas descalço e sem ser perturbado, com os pés na relva e na areia molhadas. Depois, o silêncio dos rostos extraordinários. Sorrisos grandiosos. Enormes, mas subtis. Cheios de todas as possibilidades, sem questionar nada, sem saber tudo, sem rejeitar nada, a paz não da resignação emocional, mas da Madhyamika, da sunyata, que vê através de cada pergunta sem tentar desacreditar ninguém ou nada — sem refutação — sem estabelecer outro argumento. Para o doutrinal, a mente que necessita de posições bem estabelecidas, tal paz, tal silêncio, pode ser assustador." ”
 
— Thomas Merton, The Asian Journal — página 282.
Monastic Life
“ "A principal função do silêncio monástico é, então, preservar aquela memoria Dei, que é muito mais do que apenas 'memória'. É uma consciência e percepção total de Deus, impossível sem silêncio, recolhimento, solidão e um certo recolhimento." ”
 
— Thomas Merton, Monastic Life.
Silêncio contemplativo como protesto
Além de ser uma figura importante no campo dos estudos contemplativos, Merton expressou consciência e consciência sobre questões sociais.
“ "Faço do silêncio monástico um protesto contra as mentiras dos políticos, propagandistas e agitadores..."[19] ”
 
— Thomas Merton, In My Own Words'.

Concordância Leste-Oeste sobre o papel da prática silenciosa

O silêncio monástico é uma categoria de prática que une as crenças[20] e contribui com um tópico perene de convergência entre as tradições orientais e ocidentais.[21] O Padre Thomas Keating é o fundador da Contemplative Outreach e antigo abade do Mosteiro de São Bento em Snowmass, Colorado.[22] Keating afirma que "tal como no Budismo, o Cristianismo tem vários métodos contemplativos. Os métodos de oração contemplativa são expressos em duas tradições: a oração centrante, que representamos, e a Meditação Cristã, concebida por John Main, que se está agora a espalhar rapidamente por todo o mundo sob a liderança carismática do Padre Lawrence Freeman".

A abordagem de Keating é mais diretamente influenciada pela sua colaboração com budistas de várias tradições, enquanto Main é influenciado pelas suas viagens entre hindus indianos.[22] Keating afirma que alguém "progride eventualmente para a natureza de Cristo ou para a natureza de Buda"[23] Keating distingue o seu método contemplativo daquele de John Main, outro professor de atenção plena cristã, mas afirma uma afinidade pelo "silêncio interior". "A abordagem de John Main é um pouco diferente da nossa, mas ambas vão na mesma direção: ir além da dependência de conceitos e palavras para um encontro direto com Deus no nível da fé e do silêncio interior."[24]

O Padre James Conner, da OCSO, escreveu sobre a Quinta Conferência Contemplativa Cristã-Budista, realizada no Instituto Naropa, na qual praticantes ordenados das linhagens Zen, Vajrayana e monástica católica conduziram meditação e debates. Segundo Conner, a oração sem palavras visa transcender os processos racionais e permitir a perceção de um estado exaltado. "O Zen afirma que a natureza búdica começa onde o nível racional termina. O mesmo é ensinado no Cristianismo. Deve-se praticar a oração sem pensamentos e sem palavras e, assim, apreender a presença divina."[23]

Aplicação da prática do silêncio monástico fora do contexto religioso

A prática espiritual do silêncio foi estendida ao ambiente de saúde sob a rubrica de cura Mente-Corpo (do inglês: Mind-Body).[25]

Ludwig Wittgenstein, no seu Tractatus Logico-Philosophicus, recomendou silêncio aos filósofos que estavam tentados a estender demais o seu alcance: "Aquilo sobre o qual não se pode falar, deve-se ficar em silêncio."

Alguns provérbios comuns aconselham o silêncio, por exemplo:

Ver também

Referências

  1. ↑ «Messages from Father Benedict, O.S.B.». Holy Trinity Monastery, a Benedictine Community in Southeastern Arizona, Chronicles. 24 de fevereiro de 2010. Consultado em 7 de junho de 2011. Arquivado do original em 20 de maio de 2011 
  2. ↑ a b Haslett, Adam (7 de fevereiro de 2011). «Spare And Sublime: A Monastery's Spell Of 'Silence'». NPR. Consultado em 7 de junho de 2011 
  3. ↑ Kucynda, Paul (28 de março de 2011). «The Value of Silence». Pravmir.com. Consultado em 7 de junho de 2011 
  4. ↑ Allen, Joseph J. «Silence That Screams». Orthodox Research Institute. Consultado em 7 de junho de 2011 
  5. ↑ Gehl, Paul F. (1987). «Competens silentium: Varieties of Monastic Silence in the Medieval West»Subscrição paga é requerida. Brepols Online. 18: 125–160. doi:10.1484/J.VIATOR.2.301388 
  6. ↑ «What is Monasticism: Silence». Canada: Virtual Museum. Consultado em 7 de junho de 2011. Arquivado do original em 9 de janeiro de 2011 
  7. ↑ «What is Monasticism: Monasticism». Canada: Virtual Museum. Consultado em 7 de junho de 2011. Cópia arquivada em 9 de janeiro de 2011 
  8. ↑ Partnership, Pemptousia (14 de dezembro de 2020). «The Tension of Hesychia (Stillness)». Orthodox Christian Network (em inglês). Consultado em 4 de novembro de 2023 
  9. ↑ «Chapter 6: Restraint of Speech». Benedictine Abbey of Christ in the Desert (em inglês). Consultado em 4 de novembro de 2023 
  10. ↑ Datta, Kaustuv. «Monastic silence» 
  11. ↑ a b c «Monastic Silence». Tarrawarra Abbey. 22 de maio de 2007. Consultado em 7 de junho de 2011. Arquivado do original em 5 de outubro de 2011 
  12. ↑ Rossano, Pietro (fevereiro de 1981). «Dialogue between Christian and Non-Christian Monks, Opportunities and Difficulties». Monastic Dialogue. Bulletin 10. Consultado em 25 de janeiro de 2012. Cópia arquivada em 16 de março de 2012 
  13. ↑ Meyer, F.B. (1896). «Facto! Fé! Sentimento!». In: Fleming H. Revell company. O Segredo da Orientação. [S.l.: s.n.] Consultado em 25 de março de 2014 
  14. ↑ Article in Silva, 25 March 1962, quoted by Lean, Garth (1985). Frank Buchman, A Life. [S.l.]: Collins. ISBN 978-0006272403 
  15. ↑ Hirshberg Lederman, Amy (23 de dezembro de 2010). «Finding meaning in the sound of silence». Arizona Jewish Post 
  16. ↑ «Tefillah Choices 5772». Abraham Joshua Heschel School. Consultado em 25 de janeiro de 2012. Arquivado do original em 14 de março de 2012 
  17. ↑ Twersky, Isadore (1980). Introduction to the Code of Maimonides (Mishneh Torah). New Haven and London: Yale University Press 
  18. ↑ Levine, Menachem (29 de maio de 2022). «Listen to the Silence». aish (em inglês). Consultado em 20 de julho de 2022 
  19. ↑ «Monastic Silence: Being instead of Doing - Good Health by Seton». Goodhealth.com. 23 de setembro de 2009. Consultado em 7 de junho de 2011. Arquivado do original em 4 de outubro de 2011 
  20. ↑ Mitchell, Donald (1999). «Word and Silence in Buddhist and Christian Traditions». Buddhist-Christian Studies. 19: 187–190. JSTOR 1390538. doi:10.1353/bcs.1999.0026 
  21. ↑ «Second Buddhist-Christian Colloquium». Eternal Word Television Network. Consultado em 7 de junho de 2011. Arquivado do original em 7 de outubro de 2012 
  22. ↑ a b «Father Thomas Keating». Contemplative Outreach. 22 de setembro de 2010. Consultado em 7 de junho de 2011. Arquivado do original em 25 de julho de 2011 
  23. ↑ a b Conner, James (outubro de 1985). «Fifth Buddhist-Christian Meditation Conference at Naropa». Monastic Interreligious Dialogue. Consultado em 7 de junho de 2011. Arquivado do original em 21 de julho de 2011 
  24. ↑ «Rosaries for the Contemplative Dimension of Prayer». Consultado em 7 de janeiro de 2014. Arquivado do original em 22 de maio de 2013 
  25. ↑ Speier, Patricia (23 de setembro de 2009). «Monastic Silence: Being instead of Doing». Good Health. Consultado em 25 de janeiro de 2012. Arquivado do original em 25 de março de 2012 
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