Siamanto
| Siamanto Սիամանթօ | |
|---|---|
 Siamanto em seu escritório em Boston, em 1910. | |
| Nome completo | Adom Yarjanian |
| Nascimento | 15 de agosto de 1878 Agn, Império Otomano |
| Morte | |
| Nacionalidade | Armênio |
| Alma mater | Universidade de Paris |
| Ocupação | |
| Filiação | Federação Revolucionária Armênia |
| Assinatura | |
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Adom Yarjanian (em armênio/arménio: Ատոմ Եարճանեան), mais conhecido pelo pseudônimo Siamanto (Սիամանթօ; Agn, 15 de agosto de 1878 – Ancara, agosto de 1915), foi um influente escritor, poeta e figura nacional da Armênia do final do século XIX e início do século XX. Ele foi assassinado pelas autoridades otomanas durante o genocídio armênio.
Biografia
Adom Yarjanian nasceu em 1878 em Agn (atual Kemaliye, Turquia), uma cidade às margens do rio Eufrates. Ele viveu em sua cidade natal até os 14 anos. Estudou na Escola Nersesiana quando jovem, onde desenvolveu interesse pela poesia. O diretor da escola o incentivou a continuar desenvolvendo seus talentos poéticos. O diretor, Garegin Srvandztiants, o renomado folclorista e etnógrafo, deu-lhe o nome de Siamanto, em homenagem ao herói de uma de suas histórias. Yarjanian usaria esse nome pelo resto de sua vida. [1]
Siamanto veio de uma família de classe média alta. Eles se mudaram para Constantinopla (Istambul) em 1891, onde ele continuou seus estudos na Escola Berberiana, graduando-se em 1896, durante os massacres hamidianos. Como muitos outros intelectuais armênios, ele fugiu do país por medo de perseguição. Ele acabou no Egito, onde ficou deprimido por causa da carnificina que seus compatriotas armênios tiveram que suportar. [1]
Em 1897, Siamanto mudou-se para Paris e matriculou-se em literatura na Sorbonne. [1] Ele ficou fascinado pela filosofia e pela literatura do Oriente Médio. Teve que trabalhar em vários empregos enquanto prosseguia seus estudos devido à sua difícil situação financeira. Desenvolveu muitos laços com personalidades armênias conhecidas dentro e fora de Paris. Gostava de ler em francês e em armênio e leu muitas das melhores obras de sua época. [1]
De Paris, mudou-se para Genebra e contribuiu para o jornal Droshak, órgão da Federação Revolucionária Armênia (FRA). Seus primeiros trabalhos poéticos foram publicados neste jornal sob títulos como Dyutsaznoren (Heroicamente) e Aspetin yerkë (A canção do cavaleiro). O jornal detalhava a destruição de sua terra natal, criticava duramente o governo otomano e exigia igualdade de direitos para os armênios e mais autonomia. Siamanto aderiu à causa e acreditava verdadeiramente em uma Armênia livre da opressão otomana. [2] Daí em diante, muitas de suas obras e poemas tornaram-se altamente nacionalistas.
Siamanto adoeceu com pneumonia em 1904. Foi tratado num hospital em Genebra e acabou por recuperar completamente. Nos quatro anos seguintes, viveu em várias cidades europeias, como Paris, Zurique e Genebra. Em 1908, juntamente com muitos outros arménios, regressou a Constantinopla após a proclamação da Constituição Otomana. Contudo, em 1909, o governo otomano deixou claro que não estavam seguros ao perpetrar o massacre de Adana. Siamanto foi mais uma vez profundamente afetado pelo derramamento de sangue. Estes acontecimentos levaram-no a escrever a sua obra mais notável, Karmir lurer barekames (Notícias sangrentas do meu amigo). [2]
Obras
Dyutsaznoren (Heroicamente) foi escrito a partir de 1897 e finalmente impresso em 1902 em Paris. Ele conta as dificuldades dos armênios que viviam sob o domínio otomano severo. Siamanto encorajou os jovens a lutarem por seus direitos e exigirem igualdade e justiça. [1]
Hayordiner (Armênios) foi escrito entre 1902 e 1908 e incluía três volumes. O primeiro foi lançado em 1905 e tratava da profunda dor e luto que muitos tiveram que suportar após os massacres hamidianos e outras atrocidades turcas. [2]
Hogevarki yev huysi jaher (Tochas de agonia e esperança) foi lançado em 1907, descrevendo em detalhes impressionantes cenas de massacres, sangue e angústia. Ele retratou os pensamentos e sentimentos profundos das vítimas e seu tormento diário. O sofrimento de todo um povo pode ser sentido ao ler esta obra. O autor consegue fazer com que o leitor se identifique com os personagens e conquiste facilmente sua simpatia. [2]
Karmir lurer barekames (Notícias sangrentas do meu amigo) foi escrito logo após o massacre de Adana, em 1909. É uma obra poética que reflete a dor que o autor sentiu por seus compatriotas.[2]
Hayreni hraver (O convite da pátria) foi impresso em 1910 e lançado nos Estados Unidos. Ele escreveu sobre sua saudade de seu país e encorajou os armênios que viviam no exterior a retornarem à sua terra natal. [3]
"Surb Mesrop" (São Mesrop), publicado em 1913, é um longo poema dedicado a Mesrobes Mastósio, o inventor do alfabeto armênio. [3]
Estilo de escrita
Siamanto foi um pioneiro na poesia armênia. Seu estilo era novo e único, e a metodologia, excepcional. Seus temas eram muito sombrios e abordavam extensivamente a morte, a tortura, a perda, a miséria e a tristeza. Ele narrava cenas de massacres, execuções por enforcamento, ruas ensanguentadas, aldeias saqueadas, etc.; em outras palavras, tratava do massacre de homens e mulheres armênios. O sofrimento do povo o atormentava continuamente. [2] Ele passava muitas noites em claro pensando naqueles que pereceram. Escrever sobre o destino deles era sua maneira de lidar com a dor e garantir que não fossem mortos em silêncio. A vida dos armênios era sombria sob o domínio otomano, e as obras de Siamanto descreviam essa realidade com muita precisão.[4]
No entanto, seus poemas e escritos vão além da dor. Ele escreveu sobre esperança, libertação da opressão e a possibilidade de um futuro melhor. Suas ideias também abordaram temas revolucionários e vingança pelos assassinados. Siamanto tinha duas facetas em sua escrita: uma de lamentação e outra de resistência. [2] Foi a partir dessa ideologia de resistência que suas crenças revolucionárias se desenvolveram. Ele estava convencido de que o caminho para a salvação de seu povo passava pela luta armada. Ele esperava inflamar o espírito revolucionário na geração mais jovem de armênios e fazê-los entender que a indiferença e a inação não os salvariam. Ele estava tão absorto por esses problemas que raramente escrevia sobre si mesmo, sua vida pessoal, amor ou alegria.[4]
Siamanto possuía uma imaginação muito vívida. As imagens que ele criava por vezes pareciam até um pouco fora do comum. Ele utilizava muitos aspectos do pensamento simbólico em suas obras. Não conhecia a modéstia; ia aos extremos tanto ao escrever sobre o desespero quanto sobre a esperança. Sua consistência nos temas escolhidos demonstrava a paixão que sentia por sua causa. Suas obras transmitem uma imagem nítida do espírito que existia na mente de grande parte da população armênia da época.[4]
Morte
Em 1910, mudou-se para os Estados Unidos e tornou-se editor do Hairenik, um jornal da FRA (Federação Revolucionária Armênia). Após um ano, retornou a Constantinopla. Em 1913, visitou Tbilisi. No caminho, visitou diversos pontos turísticos associados à cultura e à história armênias, incluindo o Monte Ararate, Cor Virape e Ejemiazim.[5]
Ele foi um dos intelectuais armênios torturados e mortos pelos otomanos em 1915 durante o genocídio armênio. [3]
Ver também
Referências
- ↑ a b c d e Hacikyan et al. 2005, p. 774.
- ↑ a b c d e f g Hacikyan et al. 2005, p. 775.
- ↑ a b c Hacikyan et al. 2005, p. 776.
- ↑ a b c Toghramadjian, Thomas Charles (2020). Maalouf, Amin; Alameddine, Rabih; Ohanesian, Aline; Pamuk, Orhan, eds. «Intimations of Calamity: Armenians in Contemporary Middle Eastern Literature». Bustan: The Middle East Book Review (2): 156–185. ISSN 1878-5301. doi:10.5325/bustan.11.2.0156. Consultado em 8 de novembro de 2025
- ↑ «Siamanto (1878-1915) - Hamazkayin» (em inglês). 16 de fevereiro de 1878. Consultado em 8 de novembro de 2025
Bibliografia
- Hacikyan, Agop J.; Basmajian, Gabriel; Franchuk, Edward S.; Ouzounian, Nourhan (2005). The Heritage of Armenian Literature: From the Eighteenth Century to Modern Times. Detroit: Wayne State University Press. ISBN 0-8143-3221-8
- N.A. Արդի հայկական գրականութիւն, Գ հատոր, [Modern Armenian literature, Volume III], 2003, pp. 68–74
