Quem é judeu?

"Quem é judeu?" (hebraico: מיהו יהודי, romanizado: mihu yehudi), é uma pergunta básica sobre a identidade judaica e considerações sobre a autoidentificação judaica.^[1] A pergunta diz respeito a ideias sobre a personalidade judaica, que têm dimensões culturais, étnicas, religiosas, políticas, genealógicas e pessoais. O judaísmo ortodoxo e o judaísmo conservador seguem a lei judaica (halacá), considerando as pessoas judias se suas mães são judias ou se passaram por uma conversão haláquica. O judaísmo reformista e o judaísmo reconstrucionista aceitam tanto a descendência matrilinear quanto a patrilinear, bem como a conversão. O judaísmo caraíta segue predominantemente a descendência patrilinear, bem como a conversão.

A identidade judaica também é comumente definida por etnia. Pesquisas de opinião sugeriram que a maioria dos judeus modernos vê ser judeu predominantemente como uma questão de ancestralidade e cultura, em vez de religião.^[2][3]

Há controvérsia sobre a identificação judaica em Israel, pois afeta questões de cidadania e status pessoal, como casamento. A Lei do retorno de Israel concede cidadania àqueles com um pai ou avô judeu, mesmo que não sejam religiosos. Mas os tribunais rabínicos usam regras haláquicas para casamento, exigindo conversões ortodoxas para aqueles sem uma mãe judia. Isso cria conflitos entre diferentes ramos do judaísmo.

Os nazistas definiram os judeus com base em sua ancestralidade e os perseguiram com base racial. Os antissemitas também definiram os judeus para objetivos discriminatórios. Os próprios judeus têm autodefinições variadas, que vão da observância religiosa à identidade étnica secular. Não há consenso, mas temas comuns enfatizam ancestralidade, cultura e pertencimento à comunidade, mesmo para judeus seculares e convertidos a outras religiões.

O termo "judeu" se presta a várias definições além de simplesmente denotar alguém que pratica o judaísmo. Os israelitas e/ou hebreus históricos, que promulgaram o judaísmo, não eram simplesmente uma assembleia homogênea unida por uma ideologia comum; eles constituíam um grupo etnorreligioso do qual a maioria dos judeus modernos descende diretamente.^{[4][5][6][7][8]} Por causa disso, uma forma étnica de identidade judaica existe ao lado da forma religiosa, e os conceitos de etnia judaica, nacionalidade e religião são fortemente inter-relacionados.^[9][10] Além disso, a conversão permite que alguém que não tenha nenhuma conexão anterior com a população judaica histórica se torne um judeu.

Em essência, a palavra "judeu" pode ser definida como um conglomerado de várias ideias diferentes, embora intimamente relacionadas:

• Um judeu é aquele que pratica a religião judaica, o judaísmo. Isso inclui tanto os convertidos quanto aqueles que são membros da religião judaica desde o nascimento.
• Um judeu é aquele que é descendente direto do antigo grupo étnico israelita e, portanto, é um membro do povo judeu. Isso inclui aqueles que podem não ser observantemente religiosos, ou podem ser completamente irreligiosos, e reivindicam uma conexão cultural aberta,^[11][12] embora alguns estudiosos limitem a definição a descendentes de israelitas que praticam o judaísmo.^[13]
• Um judeu é alguém que, independentemente da identidade religiosa atual, é descendente direto de um ancestral judeu. Tradicionalmente, isso se aplica apenas à ancestralidade matrilinear, embora alguns grupos judeus também reconheçam o judaísmo por meio da descendência patrilinear.

A definição de quem é judeu varia de acordo com se está sendo considerada por judeus com base na lei religiosa e tradição ou autoidentificação, ou por não judeus por outras razões, às vezes para propósitos preconceituosos. Como a identidade judaica pode incluir características de uma etnia,^[14] religião^[15] ou povo, a definição depende de interpretações tradicionais ou mais recentes da lei e costumes judaicos.^[16]

A Lei do retorno de Israel estipula que um judeu é alguém com uma mãe judia ou alguém que se converteu ao judaísmo e não é membro de outra religião.^[17] O Rabino Chefe de Israel exige documentos que comprovem a judaidade da mãe, avó, bisavó e tataravó ao solicitar o casamento.^[18] O Escritório do Rabino Chefe (OCR) britânico enfatiza o princípio básico de que uma criança não é reconhecida pelo OCR e outros órgãos como judia, a menos que sua mãe seja judia ou que tenha passado por uma conversão reconhecida pelo órgão.^[19]

De acordo com a definição mais simples usada pela maioria dos judeus para autoidentificação, uma pessoa é judia por nascimento ou se torna judia por meio de conversão religiosa. No entanto, há diferenças nas interpretações quando se trata de denominações judaicas não ortodoxas na aplicação desta definição, incluindo:

• Uma pessoa com apenas um pai judeu deve ser considerada judia?
• Quais processos de conversão devem ser considerados válidos?
• Alguém pode permanecer judeu após se converter a outra religião?
• Como não saber que tem pais judeus afeta o status judaico de alguém?
• Como a identidade judaica é determinada em diferentes países da diáspora judaica?
• Como a reivindicação de cidadania israelense é julgada no contexto das Leis Básicas de Israel?

De acordo com a Mishná, a primeira fonte escrita para a halacá, o status dos filhos de casamentos mistos era determinado matrilinearmente.

Segundo o historiador Shaye J. D. Cohen, na Bíblia, o status da prole de casamentos mistos era determinado patrilinearmente. Ele traz duas explicações prováveis ​​para a mudança nos tempos da Mishná: primeiro, a Mishná pode ter aplicado a mesma lógica aos casamentos mistos que havia aplicado a outras misturas (kilayim). Assim, um casamento misto é proibido, assim como a união de um cavalo e um jumento, e em ambas as uniões a prole é julgada matrilinearmente. Segundo, os Tannaim podem ter sido influenciados pela lei romana, que ditava que quando um dos pais não podia contrair um casamento legal, a prole seguiria a mãe.^[20]

Todos os movimentos religiosos judaicos concordam que uma pessoa pode ser judia por nascimento ou por conversão. De acordo com a halacá, um judeu de nascimento deve nascer de uma mãe judia. A Halacá afirma que a aceitação dos princípios e práticas do judaísmo não torna uma pessoa judia. No entanto, aqueles que nascem judeus não perdem esse status porque deixam de ser judeus praticantes, mesmo que adotem práticas de outra religião.

O judaísmo reformista e reconstrucionista, como movimentos que rejeitam o conceito de halacá, muitas vezes aceitam uma criança como judia quando apenas o pai é judeu, desde que a criança escolha se identificar como judia.^[21] Como os processos de conversão são diferentes, aqueles realizados por denominações mais liberais não são aceitos por denominações mais ortodoxas.^[21]

De acordo com a halacá, para determinar o status judaico de uma pessoa (hebraico: yuhasin), é preciso considerar o status de ambos os pais. Se ambos os pais forem judeus, seu filho também será considerado judeu, e o filho assumirá a posição do pai (por exemplo, como um cohen). Se qualquer um dos pais estiver sujeito a um status de quebra haláquica (por exemplo, for um mamzer), então a criança também estará sujeita a esse status. Se um dos pais não for judeu, a regra é que a criança assuma a posição da mãe (Kiddushin 68b, Shulkhan Arukh, EH 4:19).^[22] A decisão é derivada de várias fontes, incluindo Deuteronômio 7:1–5, Levítico 24:10, Esdras 10:2–3.^[22] Consequentemente, se a mãe é judia, seu filho também é, e se ela não é judia, seu filho também não é considerado judeu. No judaísmo ortodoxo, o filho de uma mãe não judia pode ser considerado judeu apenas por um processo de conversão ao judaísmo.^[23] A criança também é libertada de qualquer status especial ao qual o pai possa ter sido sujeito (por exemplo, ser um mamzer ou cohen) sob a lei judaica.^[24]

Os ramos ortodoxo e conservador do judaísmo sustentam que as regras haláquicas (ou seja, descendência matrilinear) são válidas e vinculativas. O judaísmo reformista e liberal não aceitam as regras haláquicas como vinculativas, e a maioria dos ramos aceita uma criança de um dos pais judeus, seja pai ou mãe, como judia se os pais criarem a criança como judia e promoverem uma identidade judaica na criança, observando que "na Bíblia a linha sempre seguiu o pai, incluindo os casos de José e Moisés, que se casaram com famílias sacerdotais não israelitas".^[25] O padrão do movimento reformista afirma que "para aqueles além da infância que reivindicam identidade judaica, outros atos ou declarações públicas podem ser adicionados ou substituídos após consulta com seu rabino".^[26] Os defensores da descendência patrilinear apontam para Gênesis 48:15–20 e Deuteronômio 10:15. Essa política é comumente conhecida como descendência patrilinear, embora "bilinear" seja mais preciso.

Em 1983, a Reform Central Conference of American Rabbis aprovou a Resolution on Patrilineal Descent ("Resolução sobre a descendência patrilinear"), declarando que "o filho de um dos pais judeus está sob a presunção de descendência judaica. Essa presunção do status da prole de qualquer casamento misto deve ser estabelecida por meio de atos públicos e formais, apropriados e oportunos, de identificação com a fé e o povo judaicos... Dependendo das circunstâncias, as mitzvot que levam a uma identidade judaica positiva e exclusiva incluirão a entrada na aliança, a aquisição de um nome hebraico, o estudo da Torá, Bar/Bat Mitzvá e Cabalat Torá (Confirmação). Para aqueles além da infância que reivindicam identidade judaica, outros atos ou declarações públicas podem ser adicionados ou substituídos após consulta com seu rabino".^[27]

O rabino Mark Washofsky resume a resolução da CCAR de 1983 e as interpretações subsequentes na literatura da responsa reformista da seguinte forma:

• "A resolução é consultiva e não haláquica no sentido tradicional. Ela não estabelece uma nova definição de identidade judaica, pois seu preâmbulo declara expressamente que ela pretende ser operativa apenas para judeus reformistas na América do Norte, não para todos os judeus em todos os lugares".^[27]
• "A descendência judaica pode ser de qualquer um dos pais... O Movimento de Reforma presume que o filho de um dos pais judeus, seja mãe ou pai, seja judeu. Na verdade, a resolução de 1983 é, em um aspecto significativo, mais rigorosa do que a definição tradicional de status judaico. O filho de uma mãe judia e pai gentio, a quem a halacá considera claramente judeu, desfruta apenas de uma presunção de status judaico que deve ser 'estabelecida' por 'atos públicos e formais de identificação apropriados e oportunos'".^[27]
• "A biologia continua sendo um fator crucial. Na determinação da identidade judaica... o filho de dois pais gentios é, como antes, definitivamente um não judeu e deve passar por uma conversão formal para se tornar judeu".^[27]
• "Tanto a descendência quanto o comportamento são cruciais para determinar o status judaico sob a resolução. O status judaico de uma criança de um casamento misto não pode ser determinado 'automaticamente' nem pela biologia nem pelo comportamento. Ambos os elementos — descendência de um dos pais judeus e a realização de mitzvot que levam a uma 'identidade judaica positiva e exclusiva' — devem estar presentes, e devem estar presentes durante a infância".^[27]
• "A resolução se aplica somente a crianças criadas exclusivamente como judias... Uma criança criada simultaneamente no judaísmo e em outra tradição religiosa não desenvolve uma identidade judaica 'positiva e exclusiva'; portanto, a presunção de status judaico é refutada, e a resolução não se aplica a essa criança. Ela ou ele precisará de conversão antes de celebrar o bar ou bat mitzvah na sinagoga".^[27]

Dispensar a necessidade de conversão formal para qualquer pessoa com pelo menos um dos pais judeus que tenha feito atos afirmativos de identidade judaica foi um afastamento da posição tradicional que exigia a conversão formal ao judaísmo para crianças sem mãe judia.^[28]

A resolução de 1983 da CCAR teve uma recepção mista nas comunidades judaicas reformistas fora dos Estados Unidos. O Movimento Israelense para o Judaísmo Progressista rejeitou a descendência patrilinear e exige a conversão formal para qualquer pessoa que não tenha nascido de mãe judia.^[29]

O judaísmo caraíta acredita que a identidade judaica só pode ser transmitida por descendência patrilinear, alegando que toda a descendência na Torá ocorreu de acordo com a linha masculina, baseando esta ideia "no fato de que, na Bíblia, as tribos recebem nomes masculinos e que personagens bíblicos são sempre referenciados pelos nomes de seus pais".^[30] No entanto, uma minoria de caraítas modernos acredita que a identidade judaica exige que ambos os pais sejam judeus, e não apenas o pai.^[31]

A divergência de opiniões se tornou um problema porque as comunidades ortodoxa e conservadora não reconhecem uma pessoa como judia se apenas seu pai for judeu.^[21] Para que a pessoa seja aceita como judia por uma comunidade ortodoxa ou conservadora (por exemplo, pela ocasião de seu bar ou bat mitzvah ou casamento), requer-se uma conversão formal (de acordo com os padrões haláquicos). O judaísmo ortodoxo tem uma posição predominante em Israel. Embora o judaísmo ortodoxo e conservador não reconheça o judaísmo por descendência patrilinear, "deve-se notar, no entanto, que no caso de uma criança nascida de um pai judeu, mas de uma mãe não judia, a maioria dos rabinos ortodoxos relaxará as rigorosas exigências normalmente feitas a possíveis convertidos".^[32] Ademais, deve ser notado que atualmente a ideia de identidade judaica, é muito mais o objeto de uma escolha consciente e de compromisso com a fé e o povo judaicos, do que apenas ter um pai judeu.^[33]

Ver artigo principal: Conversão ao judaísmo

Hoje, todas as formas tradicionais do judaísmo estão abertas a convertidos sinceros, com a maioria dos subgrupos tendo um processo específico para aceitar convertidos. Nem todas as conversões são reconhecidas por todas as variedades do judaísmo.^[34]

No judaísmo rabínico, as leis de conversão são baseadas nas fontes clássicas da lei judaica, especialmente discussões no Talmude, e a lei como codificada no Shulkhan Arukh.^[35] Este corpus de lei judaica tradicional (halacá) é considerado autoritativo pelos movimentos ortodoxo^[36] e conservador.^[37] Os requisitos haláquicos tradicionais para conversão são instrução nos mandamentos, circuncisão (se homem), e imersão em um corpo de água aceitável diante de testemunhas válidas, e aceitação dos mandamentos diante de um tribunal rabínico. Se um homem já for circuncidado, uma gota de sangue é retirada do pênis.^[38]

As autoridades ortodoxas exigem que as conversões sejam realizadas de acordo com a lei judaica tradicional e reconhecem apenas aquelas conversões nas quais um convertido aceita e se compromete a observar a lei judaica conforme interpretada pelos rabinos ortodoxos. Como os rabinos dos outros movimentos não exigem que os convertidos assumam esse compromisso, as autoridades ortodoxas geralmente não aceitam como válidas conversões realizadas fora da comunidade ortodoxa.^[39]

Autoridades conservadoras também exigem que as conversões sejam conduzidas de acordo com a lei judaica tradicional. Conduzir uma conversão sem os requisitos tradicionais de imersão em um banho ritual e circuncisão para homens é uma violação de um Padrão da Assembleia Rabínica e motivo para expulsão.^[40] Autoridades conservadoras geralmente reconhecem qualquer conversão feita de acordo com os requisitos da lei judaica, mesmo se feita fora do movimento conservador. Consequentemente, rabinos conservadores podem aceitar a validade de algumas conversões de outros movimentos não ortodoxos.^[41][42]

A União para o Judaísmo Reformista afirma que "as pessoas que consideram a conversão devem estudar teologia judaica, rituais, história, cultura e costumes, e começar a incorporar práticas judaicas em suas vidas. A duração e o formato do curso de estudo variam de rabino para rabino e de comunidade para comunidade, embora a maioria agora exija um curso de judaísmo básico e estudo individual com um rabino, bem como comparecimento a serviços e participação em práticas domésticas e vida na sinagoga".^[43] A Conferência Central de Rabinos Americanos recomenda que três rabinos estejam presentes para a cerimônia de conversão.^[44] O Tribunal Rabínico do Movimento Israelense para o Judaísmo Progressista exige uma média de um ano de estudo para se tornarem familiarizados com a vida e a tradição judaica. Depois disso, os convertidos devem mergulhar em um banho ritual, ser circuncidados se forem homens e aceitar os mandamentos perante o tribunal rabínico.^[45]

Embora uma conversão infantil possa ser aceita em algumas circunstâncias (como no caso de crianças adotadas ou crianças cujos pais se convertem), as crianças que se convertem normalmente seriam questionadas se desejam permanecer judias após atingirem a maioridade religiosa — que é 12 anos para uma menina e 13 para um menino, conforme exigido pela lei judaica.^[46][47]

O judaísmo caraíta não aceita as tradições legais orais do judaísmo rabínico. Ele tem requisitos diferentes para conversão e se absteve de aceitar qualquer convertido até recentemente.^[30] Tradicionalmente não proselitistas, em 1º de agosto de 2007, os caraítas supostamente converteram seus primeiros novos membros em 500 anos. Em uma cerimônia em sua sinagoga no norte da Califórnia, dez adultos e quatro menores juraram fidelidade ao judaísmo após completar um ano de estudo. Essa conversão ocorreu 15 anos após o Conselho Caraíta de Sábios reverter sua proibição secular de aceitar convertidos.^[48]

As comunidades judaicas sírias normalmente não realizam conversões, particularmente quando a conversão é suspeita de ser por causa do casamento. Nem aceitam tais convertidos de outras comunidades, ou filhos de casamentos mistos ou casamentos envolvendo tais convertidos.^[49]

Em geral, o judaísmo ortodoxo considera indivíduos nascidos de mães judias como judeus, mesmo que se convertam ou sejam criados em outra religião. O judaísmo reformista vê os judeus que se convertem ou são criados em outra religião como não judeus. Por exemplo, "... qualquer um que alegue que Jesus é seu salvador não é mais judeu..." [Contemporary American Reform Responsa, #68].^[50][51][52]

Historicamente, um judeu que foi declarado herege (hebraico: מין, romanizado: min) ou cristão (hebraico: נוצרי, romanizado: notzri, que significa "nazareno") pode ter tido um chérem (semelhante à excomunhão) colocado sobre ele ou ela; mas a prática de exclusão comunitária e religiosa não afeta seu status de nascimento judeu.^[53] O judaísmo também vê como judeus aqueles que involuntariamente se convertem do judaísmo para outra religião (hebraico: anusim, אנוסים, que significa "forçados"), e seus descendentes matrilineares são igualmente considerados judeus.

O judaísmo tem uma categoria para aqueles que são judeus, mas que não praticam ou que não aceitam os princípios do judaísmo, quer tenham ou não se convertido a outra religião. A visão tradicional sobre esses indivíduos, conhecidos como meshumadim (hebraico: משומדים), é que eles são judeus; no entanto, há muito debate na literatura rabínica sobre seu status vis-à-vis a aplicação da lei judaica e sua participação no ritual judaico,^[53] mas não sobre seu status como judeus.

Um judeu que deixa o judaísmo é livre para retornar à religião a qualquer momento. Em geral, nenhuma cerimônia formal ou declaração é necessária para retornar às práticas judaicas. Todos os movimentos do judaísmo acolhem o retorno ao judaísmo daqueles que o deixaram ou foram criados em outra religião. Ao retornar ao judaísmo, espera-se que esses indivíduos abandonem suas práticas anteriores e adotem costumes judaicos.

As mesmas regras em princípio se aplicam aos descendentes matrilineares de tais pessoas, embora algumas autoridades rabínicas possam exigir provas mais rigorosas de descendência judaica do que outras. Se tais pessoas são obrigadas a passar por uma conversão formal completa depende da comunidade e de suas circunstâncias individuais. Por exemplo, um homem que teve um brit milá, que tem uma compreensão geral do judaísmo, mas que foi criado em um lar secular pode não ser obrigado a passar por uma conversão ritual. No entanto, um homem que não teve um brit milá, um homem ou mulher que se converteu ou foi criado em outra religião, ou um indivíduo criado em um lar completamente secular sem nenhuma educação judaica, na maioria das comunidades, pode ser obrigado a passar por uma conversão ritual completa. Para participação plena na comunidade (por exemplo, para se casar com a participação de um rabino), eles podem ser obrigados a demonstrar sinceridade, como uma declaração de compromisso com o judaísmo.^[54]

Outro exemplo das questões envolvidas é o caso de convertidos ao judaísmo que deixam de praticar o judaísmo (independentemente de ainda se considerarem judeus ou não), não aceitam ou seguem a halacá, ou agora aderem a outra religião. Tecnicamente, tal pessoa continua judia, como todos os judeus, desde que a conversão original seja válida. Entretanto, em alguns casos recentes, autoridades rabínicas haredi, bem como o atual Rabino-Chefe Sionista Religioso de Israel, consideraram que o abandono da observância judaica ortodoxa por um determinado convertido, é uma evidência de que ele ou ela não pode, mesmo no momento da conversão, ter tido a plena intenção de observar os mandamentos e que, portanto, a conversão deve ter sido inválida.^[55]

Um tribunal judaico válido e de estatura suficiente, tem a capacidade de revogar o status de judeu de uma pessoa ou grupo. Isso foi feito para as Dez Tribos Perdidas de Israel^[56] e os samaritanos.^[57]

O etnônimo "judeu", é uma tradução em português do etnônimo grego "Ioudaios" na literatura clássica e bíblica.^[58]

Até por volta de 100 a.C., durante a dinastia Asmoneu, "Ioudaioi" se referia a:^[59]

(1) um dos descendentes do patriarca Judá, ou seja (pela linhagem masculina), um membro da tribo de Judá;

(2) um nativo da Judeia, um "judeu";

(3) um "hebreu", ou seja, um membro do povo escolhido de Javé, com direito a participar daquelas cerimônias religiosas às quais somente tais membros eram admitidos.

Surge então um quarto significado:

(4) um membro da aliança judaico-samaritano-idumeu-itureia-galileia.

Em 2001, Shaye J.D. Cohen argumentou que "judeu" deveria incluir crentes no deus hebreu e aliados do estado judeu.^[60]

Em 2003, Troy W. Martin argumentou que o judaísmo bíblico não dependia da ancestralidade, mas sim da adesão à "circuncisão pactual".^[61][62]

De acordo com a visão rabínica tradicional, que é mantida por todos os ramos do judaísmo ortodoxo e do judaísmo conservador, e alguns ramos do judaísmo reformista,^[63] somente a Halacá pode definir quem é ou não judeu quando surge uma questão de identidade, linhagem ou ascendência judaica sobre qualquer pessoa que busca se definir ou alegar que é judia.

Como resultado, a mera crença nos princípios do judaísmo não faz de alguém um judeu. Da mesma forma, a não adesão de um judeu às 613 Mitzvot, ou mesmo a conversão formal a outra religião, não faz com que alguém perca seu status judaico. Assim, os descendentes imediatos de todas as mulheres judias (mesmo apóstatas) ainda são considerados judeus, assim como os de todas as suas descendentes femininas. Mesmo aqueles descendentes que não sabem que são judeus ou praticam uma religião diferente do judaísmo, são definidos por essa perspectiva como judeus, desde que venham de uma linhagem feminina ininterrupta de descendência. Como corolário, os filhos de um pai judeu e de uma mãe não judia não são considerados judeus pela Halakha, a menos que se convertam formalmente de acordo com a Halakha, mesmo que sejam criados totalmente observantes das Mitzvot.^[64][65]

Aqueles que não nasceram de mãe judia podem ser aceitos como judeus pelas comunidades ortodoxa e conservadora por meio de um processo formal de conversão ao judaísmo para se tornarem "convertidos justos" (Gerei Tzedek — hebraico: גרי צדק). Além disso, a Halacá exige que o novo convertido se comprometa com a observância de seus princípios; isso é chamado de Kabbalat Ol Mitzvot (hebraico: קבלת עול מצוות), "Aceitação do Jugo dos Mandamentos".^[66]

Tanto o judaísmo haredi quanto o judaísmo ortodoxo moderno aceitam um conjunto semelhante de regras sobre o status judaico com base no judaísmo rabínico clássico, incluindo descendência matrilinear e requisitos de que as conversões sejam realizadas por rabinos ortodoxos e que os convertidos prometam observar estritamente elementos do judaísmo tradicional, como Shabat e Nidá. No entanto, sua aplicação dessas regras tem sido diferente, e a diferença tem aumentado nos últimos anos. As autoridades ortodoxas modernas têm sido mais inclinadas a decidir em favor do status judaico e a aceitar a palavra de judeus não ortodoxos em casos duvidosos envolvendo pessoas que afirmam ser judeus, enquanto as autoridades haredi têm, nos últimos anos, tendido a presumir o status não judeu e exigir regras e padrões de evidência mais rigorosos para que o status judaico seja provado, e tendem a desconfiar da evidência de judeus que não são pessoalmente ortodoxos. Os rabinos haredi tendem a olhar para a observância pessoal atual de um convertido e a considerar deficiências ou falta de ortodoxia na observância atual como evidência de que o convertido nunca teve a intenção de se converter validamente. Além disso, a situação contemporânea é ainda mais complicada pelo fato de que alguns rabinos haredi não consideram mais alguns rabinos ortodoxos modernos como confiáveis.^[67][68][69]

O judaísmo caraíta se baseia na Tanakh para indicar que a identidade judaica é transmitida pela linha paterna, não pela linha materna, como defende o judaísmo ortodoxo (embora uma minoria defenda que ambos os pais precisam ser judeus). Judeus caraítas são elegíveis para Aliá sob a Lei do Retorno. A elegibilidade de convertidos ao judaísmo através do movimento caraíta para fazer Aliá sob a Lei do Retorno ainda não foi abordada nos tribunais israelenses.^[70]

Vários versículos na Bíblia mencionam leis de herança familiar dependendo da linhagem paterna da tribo:^[71][72]

Assim a herança dos filhos de Israel não passará de tribo em tribo, porque os filhos de Israel se apegarão cada um à herança da tribo de seus pais. Todas as filhas, que possuírem herança em qualquer tribo dos filhos de Israel, tomarão maridos da família da tribo de seu pai, para que os filhos de Israel possuam cada um a herança de seus pais.^[73] (Livro dos Números)

O judaísmo reformista reconhece uma criança como judia se um dos pais for judeu e a criança for criada como judia. Vozes dentro do movimento reformista afirmam que a lei, que mudou para matriarcal há cerca de 2.000 anos (originalmente na Torá, a descendência era determinada pela descendência patriarcal) e se baseava nas circunstâncias trágicas que o povo judeu enfrentava, já foi útil, mas não é mais relevante.^[74]

As denominações judaicas progressistas modernas têm um processo de conversão baseado em seus princípios. Nos EUA, uma resolução oficial da Reforma, em 1893, aboliu a circuncisão como requisito para convertidos,^[75] e a Reforma não exige que os convertidos passem pela tevilá, a imersão ritual. Um "futuro convertido declara, oralmente e por escrito, na presença de um rabino e não menos que dois líderes leigos da congregação e da comunidade, a aceitação da religião judaica e a intenção de viver de acordo com suas mitzvot".^[76][77]

A controvérsia em torno da definição de "quem é judeu" envolve quatro questões básicas:

A primeira questão surge, porque os movimentos reformistas estadunidenses e liberais do Reino Unido mudaram alguns dos requisitos haláquicos para a identidade judaica, de duas maneiras:

Em segundo lugar, o judaísmo ortodoxo afirma que rabinos não ortodoxos não estão qualificados para formar um Bet Din.^[69] Isso fez com que conversões não ortodoxas geralmente não fossem aceitas nas comunidades ortodoxas. Como o judaísmo ortodoxo mantém os padrões tradicionais de conversão – nos quais o compromisso de observar a halacá é exigido – conversões não ortodoxas geralmente não são aceitas nas comunidades ortodoxas, pois os movimentos não ortodoxos realizam conversões nas quais o novo convertido não se compromete a observar a halacá conforme entendida pelo judaísmo ortodoxo.

Uma terceira controvérsia diz respeito a pessoas (sejam judeus de nascimento ou convertidos ao judaísmo) que se converteram a outra religião. A visão tradicional é que tais pessoas permanecem judias.^[80][81] O judaísmo reformista considera tais pessoas apóstatas e afirma,^[82][83] a respeito dos judeus messiânicos: "'Judeus messiânicos' afirmam ser judeus, mas devemos nos perguntar se os identificamos como judeus. Não podemos fazê-lo, pois consideram Jesus de Nazaré como o Messias que cumpriu as promessas messiânicas. Dessa forma, eles se situaram claramente dentro do cristianismo. Eles podem ser um pouco diferentes de outros cristãos, pois seguem vários ritos e cerimoniais judaicos, mas isso não os torna judeus".^[84] Independentemente disso, tais pessoas não são consideradas judias para os fins das leis de cidadania israelense.

Uma quarta controvérsia decorre da maneira como o Rabino Chefe de Israel tem lidado com as decisões sobre casamento e conversão nos últimos anos. Conversões e casamentos em Israel são legalmente controlados pelo Rabino Chefe israelense ortodoxo; portanto, uma pessoa que não tenha sido comprovadamente judia a contento do Rabinato não tem permissão legal para se casar com um judeu em Israel atualmente. Embora o Rabinato sempre tenha se recusado a aceitar conversões não ortodoxas, até anos recentes estava mais disposto a aceitar a filiação judaica dos requerentes com base em depoimentos pessoais e a validade das conversões com base no testemunho de rabinos ortodoxos. No entanto, nos últimos anos, o rabinato, cujos rabinos historicamente tinham uma orientação ortodoxa mais moderna, tem sido cada vez mais preenchido pelo grupo mais rigoroso dos Haredi. Cada vez mais, o rabinato tende a presumir que os candidatos não são judeus até que se prove o contrário, exigindo padrões de prova mais rigorosos do que no passado. Implementou uma política de recusa em aceitar o testemunho de judeus não ortodoxos em questões de status judaico, sob a alegação de que tal testemunho não é confiável. Também tem se mostrado cada vez mais cético quanto à confiabilidade de rabinos ortodoxos ordenados por instituições não sujeitas à sua acreditação, particularmente em questões de conversão. Consequentemente, judeus não ortodoxos nascidos de pais judeus, e alguns judeus convertidos por rabinos ortodoxos, têm se mostrado cada vez mais incapazes de comprovar sua judaicidade de forma satisfatória para o Rabinato, pois não conseguem encontrar um rabino ortodoxo que seja aceitável para o Rabinato e que esteja familiarizado e disposto a atestar a judaicidade de sua linhagem materna ou a validade de sua conversão.^[67][68][69]

Houve várias tentativas de convocar representantes dos três principais movimentos para formular uma solução prática para esta questão. Até o momento, todas falharam, embora todas as partes reconheçam que a importância da questão é maior do que qualquer sentimento de rivalidade entre elas.

Judeu étnico é um termo geralmente usado para descrever uma pessoa de ascendência e origem judaica que não necessariamente pratica o judaísmo ativamente, mas ainda se identifica com o judaísmo ou com outros judeus, cultural ou fraternalmente, ou ambos.^[85] O termo judeu étnico não exclui especificamente os judeus praticantes, mas eles geralmente são simplesmente chamados de "judeus", sem o adjetivo qualificativo "étnico". O sentido de grupo étnico neste contexto pode ser enganoso, pois mesmo judeus praticantes podem não ter, por exemplo, qualquer ascendência Ashkenazi.^[86]

O termo pode se referir a pessoas de diversas crenças e origens, pois a genealogia define em grande parte quem é "judeu". "Judeu étnico" às vezes é usado para distinguir judeus não praticantes de judeus praticantes (religiosos). Outros termos incluem judeu não observante, judeu não religioso, judeu não praticante e judeu secular.^[86]

O termo também pode se referir a judeus que não praticam o judaísmo. Tipicamente, judeus étnicos reconhecem sua origem judaica e podem sentir fortes laços culturais (mesmo que não religiosos) com as tradições judaicas e com o povo ou nação judaica.^[87] Assim como pessoas de qualquer outra etnia, judeus étnicos não religiosos frequentemente se assimilam a uma cultura não judaica local, mas, especialmente em áreas onde há uma forte cultura judaica local, eles podem permanecer, em grande parte, como parte dessa cultura.^[88]

"Judeus étnicos" incluem ateus, agnósticos, deístas não denominacionais, judeus com conexões apenas casuais com denominações judaicas ou convertidos a outras religiões, como cristianismo, budismo ou islamismo. Judeus religiosos de todas as denominações às vezes se envolvem em atividades de divulgação para judeus não religiosos. No caso de algumas denominações hassídicas (por exemplo, Chabad Lubavitch), essa divulgação se estende ao proselitismo ativo de judeus mais seculares.^{[89][90][91][92]}

Um estudo de 2013 do Pew Research sobre judeus estadunidenses, revelou que 62% acreditavam que ser judeu era principalmente uma questão de ancestralidade e cultura, enquanto 15% acreditavam que era principalmente uma questão de religião. Daqueles que se declararam judeus por religião, 55% acreditavam que ser judeu era principalmente uma questão de ancestralidade e cultura, enquanto dois terços acreditavam que não era necessário acreditar em Deus para ser judeu.^[93]

Durante a Idade Média, não havia necessidade de se perguntar "quem é judeu?", pois a diferença entre a comunidade judaica e a não judaica era clara para ambos os lados.^[94][95] Por exemplo, uma pessoa nascida em uma família judia era judia, casamentos entre judeus e não judeus não eram permitidos e a única maneira de abandonar a identidade judaica era não apenas abandonar a religião, mas também cortar todos os laços com a comunidade judaica, incluindo família e amigos. Para os judeus medievais, a diferença mais essencial entre eles e os outros não era a fé, mas sim a identidade nacional à qual sua comunidade religiosa estava vinculada, e eles se autodenominavam "Israel".^[94]

À medida que a emancipação dos judeus na Europa se tornou relevante,^[94] a ideologia do nacionalismo começou a se consolidar e,^[96] em partes da Europa Ocidental, a religião tornou-se mais claramente separada da etnicidade.^[95] A questão de que tipo de grupo os judeus constituíam – religioso, cultural, racial, nacional ou qualquer outro – passou a ser mais discutida. Devido à emancipação, esperava-se que os judeus se assimilassem às nações europeias. A diferença religiosa era mais tolerada do que a étnica,^[97] e os judeus passaram a ser, por vezes, definidos apenas como um grupo religioso; por exemplo, os judeus na Alemanha eram definidos como alemães que praticavam a "fé mosaica".^[96][97] Os próprios judeus geralmente não se contentavam com essa definição.^[97] No entanto, buscando direitos civis iguais e para provar que os judeus também podem fazer parte das civilizações ocidentais, alguns judeus da Europa Central começaram a destacar sua identidade mais como um grupo religioso, com alguns rejeitando completamente as definições étnicas de judaísmo e outros se livrando conscientemente de seus hábitos "orientais".^[98] Muitos judeus, no entanto, especialmente na Europa Oriental, criticavam os judeus ocidentais por perderem sua identidade judaica.^[99] Ainda assim, simultaneamente, o conceito de "raça semítica", que incluía os judeus, foi cunhado. Isso também levou a ideias pseudocientíficas de que os judeus seriam racialmente inferiores aos "arianos".^[100] Mais tarde, o Holocausto fez com que alguns judeus evitassem associar elementos étnicos ou raciais ao fato de serem judeus.^[101][102] Na antiga União Soviética, "judeu" era uma nacionalidade por lei, assim como outras nacionalidades, como russos, ucranianos, georgianos e outros,^[103] e os próprios judeus soviéticos tinham um forte senso de judaísmo étnico (Yiddishkeit), que os separava dos grupos étnicos vizinhos.^[104] Havia certas restrições às suas liberdades civis nos primeiros anos da União Soviética.^[103]

O teste genealógico moderno de DNA para etnicidade é uma definição não religiosa de "quem é judeu?", visto que um número crescente de pessoas descobre suas origens biológicas e culturais fora do contexto religioso tradicional.^[105] Há controvérsias sobre o uso de testes de DNA em tribunais rabínicos israelenses como um teste de judaísmo.^[106][107]

Nos Estados Unidos e na Europa, devido aos casamentos mistos, a população de "meio judeus" está começando a rivalizar com a de judeus com dois pais judeus. Os autodenominados "meio judeus" consideram o termo uma categoria familiar, que reflete múltiplas heranças e possíveis práticas culturais ou espirituais judaicas.^[108][109] Outros termos semelhantes que têm sido usados incluem: "parcialmente judeu" e "judeus parciais". O termo "Gershom", "Gershomi" ou "Beta Gershom" também tem sido raramente usado como alternativa a "meio judeu" e "parcialmente judeu" em conexão com descendentes de casamentos mistos, sendo Gershom (Gérson) o filho bíblico de Moisés e sua esposa midianita, Zípora.^[110] O termo normalmente não tem significado religioso, como termos como "judeu-cristão", mas descreve o judaísmo étnico.

A Society for Humanistic Judaism (Sociedade para o Judaísmo Humanístico) define um judeu como "alguém que se identifica com a história, a cultura e o destino do povo judeu". Na opinião deles, portanto, é possível que um indivíduo não religioso adote o judaísmo e se junte a uma comunidade judaica humanista, e que a Sociedade para o Judaísmo Humanista adote a pessoa que deseja fazer parte da família judaica humanista.^[111] Como afirma o autor israelense Amos Oz, "judeu é qualquer pessoa que escolhe ou é compelida a compartilhar um destino comum com outros judeus".^[112] Oz resumiu sua posição de forma mais sucinta em um monólogo publicado na revista Tikkun, dizendo: "Quem é judeu? Todo aquele que é louco o suficiente para se autodenominar judeu é judeu".^[113] De uma perspectiva semelhante, é possível que uma pessoa nascida e criada como judia deixe o judaísmo e não seja mais judia: exemplos históricos famosos são Heinrich Heine, Benjamin Disraeli, Gustav Mahler, Georg Brandes.

Os documentos constitucionais israelenses não definem "quem é judeu", embora a decisão de alguém ser judeu ou não tenha importantes implicações jurídicas, sociais e financeiras. Essa falta de definição gerou controvérsia jurídica em Israel, e muitos processos judiciais no país abordaram a questão.^[114][115]

A partir de 2010, qualquer pessoa que tenha imigrado para Israel após 1990 e deseje se casar ou se divorciar seguindo a tradição judaica dentro dos limites do estado deve passar por um "teste de judaísmo" em um tribunal rabínico ortodoxo.^[116] Nesse teste, a pessoa precisa provar sua alegação de ser judia a um investigador, além de qualquer dúvida razoável. A pessoa precisa apresentar documentação original de sua linhagem até a bisavó (4 gerações)^[117] ou, no caso de judeus etíopes, até 7 gerações anteriores.^[118] Além disso, deve apresentar documentos governamentais que comprovem a nacionalidade/religião judaica (por exemplo, certidões de nascimento/óbito, documentos de casamento, etc.).

No caso de pessoas cujos documentos originais foram perdidos ou nunca existiram, pode ser necessário um esforço considerável para provar que são judias.^[119] As decisões judiciais não são definitivas, e qualquer escrivão tem o poder de questioná-las,^[120] mesmo 20 anos depois, alterando o status de cidadania para "suspenso" e colocando-as em risco de deportação.^[121]

As duas maiores comunidades afetadas por esses problemas de documentação são:

• Imigrantes da antiga União Soviética (FSU, na sigla em inglês) – um estudo realizado entre 2003 e 2005 mostrou que 83% dos imigrantes da FSU que iniciaram o processo de teste de judaísmo o concluíram com sucesso. Estima-se que 10% abandonaram o processo antes da conclusão. Em um estudo posterior, em 2011, uma taxa de sucesso de 90% foi alcançada na comunidade de imigrantes da FSU.^[122] Muitos judeus na antiga União Soviética tomaram medidas para esconder sua origem judaica. Além disso, cópias de documentos pós-soviéticos são suspeitas pelo tribunal após falsificação generalizada, e os originais arquivados são de difícil acesso para genealogistas.^[123]
• Imigrantes dos Estados Unidos, onde documentos governamentais geralmente não mostram religião ou etnia judaica.^{[124][125][126][127]}

Ver artigo principal: Lei do Retorno

Após o nascimento do moderno Estado de Israel em 1948, a Lei do Retorno foi promulgada em 1950, para dar a qualquer judeu o direito de imigrar para Israel e se tornar cidadão.^[128] No entanto, devido à incapacidade dos legisladores de chegarem a um acordo, a Lei não definiu quem era judeu, confiando, em vez disso, na resolução da questão ao longo do tempo. Como resultado, a Lei baseou-se formalmente na definição haláquica tradicional. Contudo, a ausência de uma definição de quem é judeu, para os fins da Lei, resultou em visões divergentes entre as diversas correntes do judaísmo, competindo por reconhecimento.

Além da definição haláquica geralmente aceita de quem é judeu, em 1970, a Lei estendeu as categorias de pessoas que têm direito à imigração e cidadania aos filhos e netos de judeus, independentemente de sua afiliação religiosa atual, e seus cônjuges.^[129] Além disso, convertidos ao judaísmo cuja conversão foi realizada fora do Estado de Israel, independentemente de quem a realizou, têm direito à imigração sob a Lei. Mais uma vez, surgiram questões sobre se uma conversão realizada fora de Israel era válida. A variação da definição na Lei e da definição usada por vários ramos do judaísmo resultou em dificuldades práticas para muitas pessoas.

Estima-se que, entre 1986 e 2006, cerca de 200.000 não judeus e até mesmo cristãos praticantes entraram em Israel vindos da antiga União Soviética por serem filhos ou netos de um judeu ou por serem casados ​​com um judeu.^[130]

No entanto, há uma exceção, no caso de uma pessoa que se converteu formalmente a outra religião. Isso decorre do Caso Rufeisen, de 1962,^[114][131] no qual a Suprema Corte decidiu que tal pessoa, não importa qual seja sua posição haláquica, não tem direito à imigração sob a Lei; eles concluíram que "ninguém pode considerar um apóstata como pertencente ao povo judeu".^[132]

As definições israelenses atuais excluem especificamente os judeus que se converteram aberta e conscientemente ou foram criados em uma fé diferente do judaísmo, incluindo o judaísmo messiânico. Esta definição não é a mesma da lei judaica tradicional; em alguns aspectos, ela é deliberadamente mais ampla, de modo a incluir aqueles parentes não judeus de judeus que podem ter sido percebidos como judeus e, portanto, enfrentaram antissemitismo.^[133]

A Lei do Retorno não define, por si só, o status judaico de uma pessoa; ela trata apenas daqueles que têm direito à imigração para Israel.^[133]

No início da década de 1950, o Rabino-Chefe israelense inicialmente se opôs à imigração de judeus caraítas para Israel e tentou, sem sucesso, obstruí-la. Em 2007, o rabino David Chayim Chelouche, rabino-chefe de Netanya, foi citado no Jerusalem Post dizendo: "um caraíta é um judeu. Nós os aceitamos como judeus, e aceitamos de volta todos aqueles que desejam retornar [ao judaísmo tradicional]. Houve uma discussão sobre se os caraítas precisavam se submeter a uma circuncisão simbólica para se converterem ao judaísmo rabínico, mas o rabinato concorda que hoje isso não é necessário".^[134]

Em relação a casamento, divórcio e sepultamento, que estão sob a jurisdição do Ministério do Interior israelense, aplica-se a definição haláquica de quem é judeu. Em caso de dúvida, o Rabino-Chefe israelense geralmente decide a questão.

Em termos de relações sociais, a maioria dos judeus seculares vê sua identidade judaica como uma questão de cultura, herança, nacionalidade ou etnia.^[135] Aspectos ancestrais podem ser explicados pelos muitos judeus que se consideram ateus e são definidos pela descendência matrilinear ou por um Cohen (Kohen) ou Levi, que está conectado pela ancestralidade.^[136] A questão de "quem é judeu" é uma questão em debate.^[137] Questões relacionadas a judeus ancestrais ou étnicos são tratadas pelo Rabino-Chefe de Israel.^{[138][139][140]}

As regras haláquicas ortodoxas se aplicam a convertidos que desejam se casar em Israel. Segundo essas regras, uma conversão ao judaísmo deve seguir rigorosamente os padrões haláquicos para ser reconhecida como válida. O rabinato até mesmo examina as conversões ortodoxas, com alguns que se converteram por autoridades ortodoxas fora de Israel não tendo permissão para se casar em Israel.

Se a linhagem ancestral do judaísmo estiver em dúvida, então uma conversão adequada será necessária para poder se casar na comunidade ortodoxa, ou em Israel, onde tais regras governam todos os casamentos.

O status judaico de uma pessoa em Israel é considerado uma questão de "nacionalidade".

No registro de "nacionalidade" em carteiras de identidade israelenses, as quais são administradas pelo Ministério do Interior, uma pessoa tinha que atender à definição haláquica para ser registrada como "judeu". No entanto, em vários casos, a Suprema Corte de Israel ordenou que o Ministério do Interior registrasse convertidos reformistas e conservadores como judeus. O direito de pessoas que se convertem na diáspora sob os auspícios reformistas ou conservadores de imigrar para Israel e reivindicar cidadania como judeus, é detalhado na lei israelense.^[141]

Até recentemente, as carteiras de identidade israelenses tinham uma indicação de nacionalidade, e o campo poderia ser preenchido de forma aleatória ("russo", "budista" etc) para aqueles que imigraram não sendo judeus (ou seja, apenas como filhos, netos ou cônjuges de judeus), indicando que a pessoa poderia não ser judia. Muitos cidadãos israelenses que não são reconhecidos pelo Rabinato como judeus, receberam carteiras de identidade israelenses que não incluem sua data de nascimento no calendário hebraico. Assim, mesmo sem o campo de nacionalidade, apenas olhando o formato da data de nascimento do portador na identidade, uma autoridade israelense sabe imediatamente se está lidando com um judeu ou com alguém de qualquer outra origem étnica.^[142]

Em 2010, o Tribunal Trabalhista da África do Sul abordou a questão de quem é judeu para os fins da Lei de Igualdade no Emprego (Employment Equity Act).^[143] A questão também surgiu no Reino Unido, onde as escolas religiosas podem selecionar todos ou parte de seus alunos com base na religião. Uma decisão de 2009, R(E) v Governing Body of JFS, determinou que a definição de religião judaica baseada na descendência constituía discriminação por motivos étnicos e, portanto, infringia as leis de discriminação racial.^[144] Também no Reino Unido, de acordo com o Sunday Trading Act de 1994, "uma pessoa de religião judaica" que observa o Shabat judaico pode abrir suas lojas aos domingos. A lei define "pessoa de religião judaica" como alguém que possui um certificado de que é judeu emitido por um rabino, secretário de sinagoga ou pelo órgão representativo do judaísmo britânico, o Conselho de Deputados.^[145]

Houve outras tentativas de determinar a identidade judaica além das abordagens judaicas tradicionais. Essas tentativas variam de estudos genéticos populacionais a perspectivas evolucionárias controversas, incluindo aquelas defendidas por Kevin B. MacDonald e Yuri Slezkine. Historiadores, como o falecido Kamal Salibi, utilizaram a etimologia e a geografia para reconstruir a origem pré-histórica do povo judeu na Península Arábica.^[146]

Como qualquer outra identidade étnica, a identidade judaica é, até certo ponto, uma questão de reivindicar essa identidade ou de ser percebida por outros (tanto dentro quanto fora do grupo étnico) como pertencente a esse grupo, ou ambos. Voltando ao exemplo de Madeleine Albright — durante sua infância católica, ser judia, em certo sentido, era presumivelmente irrelevante. Foi somente após ser nomeada Secretária de Estado que ela e o público descobriram sua ascendência judaica.

Ido Abram afirma que existem cinco aspectos da identidade judaica contemporânea:

1. Religião, cultura e tradição.
2. O vínculo com Israel e o sionismo.
3. Lidando com o antissemitismo, incluindo questões de perseguição e sobrevivência.
4. História pessoal e experiência de vida.
5. Relacionamento com a cultura e o povo não judaico.^[147][148]

A importância relativa desses fatores pode variar enormemente de um lugar para outro.^[149][150]

Durante a época das Inquisições espanhola e portuguesa, a conversão ao Catolicismo Romano não resultou na extinção total da condição judaica da pessoa. Legalmente, os convertidos já não eram considerados judeus e, portanto, estavam autorizados a permanecer na Península Ibérica. Durante a Inquisição em Espanha e Portugal, no entanto, muitos judeus foram forçados a converter-se, mas depois foram considerados por muitas pessoas, embora não de forma legal, como cristãos-novos, distinguindo-os como separados dos cristãos-velhos de linhagem não-judaica. Dado que a pressão jurídica, política, religiosa e social levou muitas pessoas a conversões falsas (comportamento público como cristãos, embora mantendo algumas crenças e práticas judaicas em privado, uma espécie de criptojudaísmo),^[a] elas ainda eram tratadas com suspeita, um estigma por vezes carregado durante várias gerações pelos seus descendentes identificáveis. A limpieza de sangre ("Limpeza de sangue") exigia que funcionários públicos ou candidatos a membros de muitas organizações provassem que não tinham ascendência judaica ou muçulmana.^[151]

Jean-Paul Sartre, que não era judeu, sugeriu em Réflexions sur la question juive ("Reflexões sobre o racismo: a questão judaica", 1946) que a identidade judaica "não é nacional nem internacional, nem religiosa, nem étnica, nem política: é uma comunidade quase histórica". Embora os judeus, como indivíduos, possam estar em perigo devido ao antissemita que vê apenas "judeus" e não "pessoas", Sartre argumenta que a experiência judaica do antissemitismo preserva — até mesmo cria — o senso de comunidade judaica. Em sua declaração mais extrema dessa visão, ele escreveu: "é o antissemita que cria o judeu". Por outro lado, esse senso de comunidade judaica específica pode ser ameaçado pelo democrata que vê apenas "a pessoa" e não "o judeu".^[152]

Hannah Arendt afirmou repetidamente o princípio de reivindicação da identidade judaica diante do antissemitismo: "se alguém é atacado como judeu, deve se defender como judeu. Não como alemão, não como cidadão do mundo, não como defensor dos Direitos Humanos, ou o que quer que seja", e que "um homem atacado como judeu, não pode se defender como inglês ou francês. O mundo só pode concluir disso que ele simplesmente não está se defendendo".^[153]

Wade Clark Roof (1976), sociólogo da Universidade da Califórnia em Santa Bárbara, propôs que os setores sociais da vida moderna, nos quais símbolos e rituais tradicionais são significativos, fornecem uma abordagem alternativa para explicar a base social da religião em uma ordem secular. Ao fazer isso, ele se voltou para a comunidade local como uma esfera na sociedade moderna que ainda persiste "como um sistema complexo de redes de amizade e parentesco, associações formais e informais, bem como vínculos simbólicos, muito enraizados na vida familiar e nos processos contínuos de socialização".^[154][155]

A pergunta "quem é judeu?" também é, por vezes, importante para os não judeus. Historicamente, teve um significado excepcional quando foi considerada por grupos antissemitas com o objetivo de perseguir ou discriminar judeus. A definição pode ter impacto na possibilidade de uma pessoa ter um determinado emprego, viver em determinados locais, receber educação gratuita, viver ou continuar a viver em países específicos, ser presa ou executada.^[156]

A questão era de importância crucial durante o regime nazista na Alemanha, que perseguiu os judeus e os definiu para os fins do governo pelas Leis de Nuremberg.^[157]

O regime nazista instituiu leis que discriminavam os judeus, declarando-os uma raça e, portanto, necessitando de uma definição prática de quem era judeu para o seu sistema racial legalmente estabelecido. Essas definições categorizavam as pessoas quase que completamente com base nas religiões seguidas pelos ancestrais de cada indivíduo, de acordo com os registros de filiação. Assim, a fé pessoal ou a prática individual, bem como as definições religiosas do judaísmo conforme estabelecidas pela Halacá, foram em grande parte ignoradas.^[157]

Na própria Alemanha, o Ahnenpass e as Leis de Nuremberg classificavam as pessoas como sendo de raça judaica se fossem descendentes de três ou quatro avós inscritos em congregações judaicas. Uma pessoa com um ou dois avós inscritos em uma congregação judaica podia ser classificada como Mischling,^[158] mestiça, de "sangue misto", mesmo que não fosse membro de uma congregação judaica na época em que as Leis de Nuremberg foram promulgadas.^[159] O "Teste Mischling" foi introduzido para identificar europeus com ascendência judaica, e estes eram classificados como "judeus de primeiro ou segundo grau". Somente pessoas com pelo menos dois avós de "sangue alemão" podiam ser cidadãos do Reich Alemão. Os demais alemães foram relegados a um novo grupo de segunda classe, os chamados "membros do Estado" (Staatsangehörige).^[160]

Se uma pessoa com avós da mesma religião fosse inscrita como membro de uma congregação judaica em 1935, ou posteriormente, ela passava da categoria discriminatória de Mischlinge para a de Geltungsjude, "judeu por validade legal", mesmo que não atendesse ao critério de descendência de três ou quatro avós judeus. Aos olhos do governo nazista, não era possível deixar de ser judeu por se separar de sua congregação judaica, deixar de praticar a religião, casar-se com alguém de fora da religião ou se converter ao cristianismo. Assim, qualquer Mischling poderia passar à classe de Geltungsjude ao ingressar em uma congregação judaica, mas as Leis de Nuremberg previam que a classificação de qualquer Geltungsjude não mudaria mesmo que ele ou ela tentasse evitar danos, retirando-se de sua congregação judaica após 1935, considerando tais secessões como sem efeito. Da mesma forma, após 1935, qualquer Mischling com dois avós judeus (coloquialmente chamado de "meio-judeu") que se casasse com alguém classificado como judeu passaria a ser considerado um Geltungsjude. Os mestiços com um avô ou avó judeu geralmente eram proibidos de se casar com alguém que tivesse avós judeus.^[161]

Em 1935, as Leis de Nuremberg proibiram novos casamentos entre pessoas classificadas como judias e pessoas pertencentes a outras classificações. Casamentos anteriores entre cônjuges de diferentes classificações (os chamados "casamentos mistos", Mischehe) ofereciam ao cônjuge classificado como judeu uma proteção incerta contra algumas discriminações e atrocidades.^[162]

Havia muito poucos caraítas na Europa durante a era nazista; a maioria vivia na Turquia, Grécia e Crimeia. Os caraítas não eram considerados judeus para fins da política de extermínio do Holocausto;^[163] segundo o SS Obergruppenführer Gottlob Berger, em um texto de 24 de novembro de 1944, a discriminação contra os caraítas havia sido proibida devido à sua proximidade com os tártaros da Crimeia, com os quais Berger os considerava aparentados. Os nazistas ainda mantinham hostilidade contra os caraítas, com base em sua religião; e ocorreram diversos massacres de caraítas em pequena escala.^[164]

Na França ocupada pelos alemães, uma lei definia judeu como qualquer indivíduo que pertencesse à religião judaica ou que tivesse mais de dois avós judeus.^[165]

O regime de Vichy, no sul da França, definia um judeu como um indivíduo com três avós judeus ou dois avós se o cônjuge fosse judeu. Richard Weisberg destaca que essa era uma classificação potencialmente mais ampla do que a usada na França ocupada. Por exemplo, um mestiço (Mischling) não poderia ser classificado como judeu sob o ditame nazista, com base na classificação do cônjuge, se o casamento tivesse sido contraído antes da imposição das leis antissemitas sobre casamento. No entanto, seria considerado judeu sob a lei de Vichy se tivesse se casado com um judeu, independentemente da época.^[165]

Ver artigos principais: Israelitas e Dez Tribos Perdidas

Existem vários grupos, além dos judeus, que alegam descender dos israelitas bíblicos. A questão surge atualmente em relação à Lei do Retorno de Israel, com diversos grupos buscando imigrar para lá. Algumas alegações foram aceitas, outras estão sob análise, enquanto outras foram rejeitadas pelo rabinato de Israel.^[166]

Ver artigo principal: Judeus de Cochim

Algumas fontes afirmam que os primeiros judeus de Cochim, na Índia, foram aqueles que se estabeleceram na Costa do Malabar durante o reinado de Salomão, e após a divisão do Reino de Israel em dois. Há registros históricos da presença judaica em Cochim após a queda do Segundo Templo, por volta do século I d.C.^[167] Posteriormente, houve uma imigração menor de judeus sefarditas da Europa no século XVI, após a expulsão da Espanha, e de judeus de Bagdá, judeus de língua árabe que chegaram no final do século XVIII, no início da era colonial britânica. Após a independência da Índia e a criação do moderno estado de Israel, a maioria dos judeus de Cochim emigrou para Israel em meados da década de 1950.^[168] Alguns seguiram para a América do Norte ou para a Grã-Bretanha.

Ver artigo principal: Bene Israel

Os Bene Israel na Índia afirmam descender de judeus que escaparam da perseguição na Galileia no século II a.C. Os Bene Israel assemelham-se ao povo marata, não judeu, em aparência e costumes, o que indica algum tipo de miscigenação entre judeus e indianos. Os Bene Israel, contudo, mantiveram as práticas das leis dietéticas judaicas, a circuncisão masculina e a observância do Shabat como dia de descanso. A partir do final do século XVIII, outras comunidades judaicas os instruíram no judaísmo normativo.^[169]

Inicialmente, o rabinato ortodoxo em Israel afirmou que os Bene Israel teriam que se converter para poderem casar com outros judeus, já que a descendência matrilineal não podia ser comprovada. Em 1964, o rabinato israelense declarou que os Bene Israel são "judeus plenos em todos os aspectos", mas reservaram para si o direito de decidir sobre a legitimidade de casamentos individuais.^[169]

Os Bene Israel reivindicam uma linhagem dos Kohanim, a classe sacerdotal israelita, que por sua vez reivindica descendência de Aarão, irmão de Moisés. Em 2002, testes de DNA revelaram que os Bene Israel compartilham alguns marcadores genéticos dos Kohanim. Esses marcadores não são exclusivos dos Kohanim, mas aparecem com maior frequência entre eles. Eles também são compartilhados com alguns povos semitas não judeus.^[170][171]

Muitos dos Bene Israel emigraram da Índia para Israel, onde residem cerca de 6.000 judeus desse grupo. Aproximadamente 5.000 permanecem na Índia. Eles mantêm 65 sinagogas em Israel.^[172]

Ver artigo principal: Beta Israel

Os Beta Israel (inapropriadamente chamados de Falasha) são um grupo que antes vivia na Etiópia e que tem uma tradição de serem descendentes da tribo perdida de Dã.^[173]Eles têm uma longa história de prática de tradições judaicas como o kashrut, o Shabat e a Pessach, e possuíam textos judaicos. Em 1975, sua reivindicação de judaísmo foi aceita pelo Rabino Chefe de Israel e pelo governo israelense. O governo os auxiliou na emigração em massa para Israel durante as décadas de 1980 e 1990, como judeus sob a Lei do Retorno, quando a Etiópia estava em guerra civil.^[174] Alguns que se declaram Beta Israel ainda vivem na Etiópia.^[173]

Ver artigo principal: Bnei Menashe

Os Bnei Menashe são um grupo na Índia que afirma ser descendente da meia tribo de Manassés. Membros que estudaram hebraico e que observam o Shabat e outras leis judaicas receberam, em 2005, o apoio do Rabino Chefe Sefardita de Israel para providenciar a conversão formal ao judaísmo. Alguns se converteram e imigraram para Israel sob a Lei do Retorno.^[175]

Ver artigo principal: História dos judeus na China

Os judeus de Kaifeng, um grupo de língua mandarim da província de Honã, na China, tiveram o primeiro contato com europeus em 1605 por meio do erudito religioso Matteo Ricci. Pesquisadores modernos acreditam que esses judeus descendiam de mercadores persas que se estabeleceram na China durante o início da dinastia Sung. Eles prosperaram durante a dinastia Ming como funcionários públicos confucionistas, soldados e comerciantes, mas assimilaram-se rapidamente e perderam grande parte de sua herança judaica. No início do século XIX, o último rabino com conhecimento de hebraico faleceu, sem deixar sucessor. A comunidade judaica havia se extinguido religiosamente no final da dinastia Qing devido às perseguições xenófobas provocadas pelas rebeliões Taiping e Boxer. Hoje, há um pequeno número de chineses que se consideram descendentes desses judeus.^[176]

Apesar do isolamento em relação ao restante da diáspora judaica, os judeus de Kaifeng preservaram as tradições e os costumes judaicos por muitos séculos. No século XVII, a assimilação começou a corroer essas tradições. A taxa de casamentos mistos entre judeus e outros grupos étnicos, como os chineses Han e as minorias Hui e Manchu na China, aumentou. A destruição da sinagoga na década de 1860 levou ao declínio da comunidade.^[177] No entanto, J. L. Liebermann, o primeiro judeu ocidental a visitar Kaifeng em 1867, observou que "eles ainda tinham um cemitério próprio". S. M. Perlmann, empresário e acadêmico de Xangai, escreveu em 1912 que "eles enterram seus mortos em caixões, mas de formato diferente dos caixões chineses, e não vestem os mortos com roupas seculares como os chineses, mas com linho".^[178] Até o momento, existe apenas um estudioso, Zhou Xu, que duvida da identidade judaica da comunidade Kaifeng e afirma que ela foi um construto ocidental.^[179]

Hoje, entre 600 e 1.000 moradores de Kaifeng têm ascendência nessa comunidade.^[177] Após o contato com turistas judeus, os judeus de Kaifeng se reintegraram à comunidade judaica tradicional. Com o auxílio de organizações judaicas, alguns membros da comunidade emigraram para Israel.^[177] Em 2009, judeus chineses de Kaifeng imigraram para Israel.^{[180][181][182]}

Ver artigo principal: Historia dos judeus na África

Os lembas, um grupo étnico do sul da África, principalmente do Zimbábue e da África do Sul, falam as línguas bantas faladas por seus vizinhos geográficos e se assemelham a eles fisicamente, mas possuem algumas práticas e crenças religiosas semelhantes às do judaísmo e do islamismo, que afirmam terem sido transmitidas pela tradição oral.^[183] Eles têm uma tradição de antiga descendência judaica ou do sul da Arábia por parte de sua linhagem masculina.^[184] Análises genéticas do DNA-Y realizadas na década de 2000 estabeleceram uma origem parcialmente do Oriente Médio para uma parcela da população masculina Lemba.^[185][186] Pesquisas mais recentes argumentam que as evidências de DNA não corroboram as alegações de uma herança genética especificamente judaica.^[187][188]

Um pequeno grupo hispânico de judeus sefarditas no norte do Novo México pode ser um dos grupos mais antigos de judeus praticantes na América do Norte, remontando aos primeiros colonos espanhóis de ascendência judaica que foram convertidos à força ao catolicismo como conversos ou cristãos-novos, ou ambos, após 1492.^[189] Algumas famílias de conversos começaram a se estabelecer na Cidade do México nas décadas de 1530 e 1540.^[190] Alguns se converteram novamente ao judaísmo; outros mantiveram algumas crenças e práticas judaicas em segredo. Após a chegada da Inquisição Espanhola ao Novo Mundo em 1571, os conversos foram ameaçados de morte caso se descobrisse que praticavam o judaísmo.^[191]

Em 1598, a primeira expedição foi realizada no Novo México e incluiu conversos.^[192] Depois disso, outros conversos fugiram para a fronteira noroeste do Império Espanhol,^[193] hoje o sudoeste dos Estados Unidos, para escapar da vigilância e da ameaça de serem descobertos nos assentamentos mais controlados. Aparentemente católicos, esses convertidos à força mantiveram práticas e costumes judaicos em segredo por gerações, daí o nome "criptojudeus". Eles têm sido objeto de estudos acadêmicos recentes.^[194] Alguns criptojudeus do Novo México começaram a retornar ao judaísmo tradicional nos últimos anos, por meio de estudos e conversão ritual.^[195] Outros se sentem enriquecidos ao aprender sobre essa parte de sua história, mas continuam praticando o catolicismo.

Um estudo genético realizado com homens no início dos anos 2000 mostrou que muitos hispânicos do sudoeste da América do Norte descendem de anusim (judeus sefarditas que foram convertidos à força ao catolicismo romano). Somente espanhóis católicos tinham permissão para ir ao Novo Mundo com as expedições de exploração e colonização. As famílias inicialmente guardaram seus segredos para se protegerem e, posteriormente, por hábito. Michael Hammer, professor pesquisador da Universidade do Arizona e especialista em genética judaica, afirmou que menos de 1% dos não-semitas possuíam o marcador masculino "Cohanim" ou haplótipo modal Cohen, prevalente entre judeus que alegam descendência de sacerdotes hereditários. Em 30 dos 78 latinos testados no Novo México (38,5%), foi constatado que eles possuíam DNA-Y com o marcador Cohanim.^[193] Testes de DNA mais abrangentes em populações hispânicas revelaram que entre 10% e 15% dos homens que vivem no Novo México, no sul do Texas e no norte do México possuem um cromossomo Y associado ao Oriente Médio. Considerando sua história, é mais provável que sejam judeus do que muçulmanos árabes.

Em 2008, uma mutação genética normalmente encontrada apenas em judeus asquenazes, e associada a uma forma virulenta de câncer de mama em mulheres, foi descoberta em um grupo de mulheres católicas hispânicas no sul do Colorado, muitas das quais têm raízes familiares no norte do Novo México. Foi comprovado que a condição estava relacionada à ancestralidade judaica, dada a história da população da região, e muitas famílias relataram ter conhecimento de uma alta incidência de câncer. Após os testes e a notificação das famílias, os pesquisadores trabalharam com os familiares mais próximos, oferecendo aconselhamento genético e desenvolvendo estratégias de saúde para monitoramento, detecção precoce e tratamento, visto que enfrentavam um risco maior associado ao gene.^[192]

• Anusim
• Criptojudaísmo
• Marrano
• Qu'est-ce qu'une nation?

Referências

• Este artigo foi inicialmente traduzido, total ou parcialmente, do artigo da Wikipédia em inglês cujo título é «Who is a Jew?», especificamente desta versão.

• Kertzer, Morris (1996). What is a Jew? (em inglês). Nova Iorque: Touchstone. ISBN 0-684-84298-X 
• Siedman, Lauren (2007). What Makes Someone a Jew? (em inglês). Woodstock, Vermont: Jewish Lights Publishing. ISBN 978-1-58023321-7 

• Quem é Judeu?