Pretuguês

Pretuguês, pretoguês ou língua de preto é o termo tradicionalmente usado, geralmente de forma pejorativa, para referir a forma peculiar como negros e afrodescendentes moradores e provenientes do antigo Império Português transformam, interpretam e falam a língua portuguesa,^[1] estando na origem das variantes africanas do português.

A partir da década de 1970, a ativista e professora brasileira Lélia Gonzalez denominou "pretuguês" um conceito linguístico e cultural da sua autoria que explora teoricamente em suas obras, que designaria a marca da africanização do português falado no Brasil, um fenômeno que reflete as profundas contribuições culturais africanas para a identidade brasileira.^[2]

O termo já é referido em 1524 pelo mulato Fernando della Frágoa de Amor, que encena um equívoco dueto bilingue, espanhol/«pretuguês», com uma aristocrata.^[1]

Em Angola, refere-se especificamente à denominação pejorativa dada pelos colonizadores portugueses à linguagem ou linguajar híbrido português/quimbundo utilizada pela população angolana,^[3] a qual acabaria por originar o actual português angolano.^[4]

Em Moçambique, tal como em Angola, os desvios à norma europeia da língua portuguesa e as línguas bantas foram considerados com desdém como «pretoguês».^[5]

A partir da década de 1970, Lélia Gonzalez começou a usar o termo Pretuguês para nomear a maneira particular pela qual a língua portuguesa é apropriada e transformada pelas populações afrodescendentes, criando um espaço de expressão e resistência cultural.^[2]

O conceito foi desenvolvido para servir como referencial, juntamente com a Amefricanidade,^[6][7] na compreensão das dinâmicas de resistência e reafirmação da cultura afrodescendente na América Latina. A pesquisa da autora sobre o conceito busca examinar como a cultura afrodescendente constrói identidades e ressignifica a língua no Brasil e em outros países latino-americanos.^[2]

O nome Pretuguês faz alusão ao contexto colonial, em que o colonizador chamava os africanos escravizados no Brasil de "pretos" (e os nascidos no Brasil de "crioulos").^[2]

O Pretuguês se constitui pela africanização da língua portuguesa, sendo modificado pelos ritmos e tons das línguas africanas trazidas ao Brasil por populações negras escravizadas.^[2]

As influências das línguas africanas são notáveis no:

• Caráter tonal e rítmico: o Pretuguês incorpora o caráter tonal e rítmico das línguas africanas trazidas para o Novo Mundo, o que influenciou a musicalidade da fala em português no Brasil.^[2]
• Ausência de consoantes: essa africanização pode ser observada na ausência ou na transformação de certas consoantes, como o "L" ou o "R".^[2]

Gonzalez (2020) aponta que essa influência linguística é um aspecto, muitas vezes, pouco explorado na análise da formação histórico-cultural do continente como um todo.^[2]

O Pretuguês é essencial para compreender de que modo os afrodescendentes na América Latina reconstruíram suas identidades, promovendo a ressignificação da língua e do território em resistência ao colonialismo.^[2]

A transformação linguística é vista como uma recriação ativa e transformadora, sendo um ato de subversão que integra elementos africanos nas línguas de domínio, em oposição à imposição cultural dos colonizadores. Lélia Gonzalez defendia que o Pretuguês é um testemunho vivo da resistência cultural e da capacidade de adaptação e criação das populações negras.^[2]

O conceito promove o fortalecimento da memória e da resistência afrodescendente, além de reforçar o papel central da cultura afrodescendente na formação da identidade latino-americana.^[2]

Lélia Gonzalez observou que o Pretuguês brasileiro possui raízes comuns com outras "afro-variações" linguísticas presentes nas Américas. Ela notou certas similaridades nos falares e manifestações culturais negras em outros países do continente americano. A mesma africanização ocorreu em outras línguas coloniais, como o espanhol, o inglês e o francês, falados na região caribenha, América Central e América do Sul.^[2]

Apesar de sua relevância, a influência do Pretuguês e as manifestações culturais e artísticas (como a música, a dança e os sistemas de crença) relacionadas a ele, são frequentemente obscurecidas pelo viés ideológico do branqueamento. Essas contribuições são muitas vezes recalcadas por classificações eurocêntricas como "cultura popular" ou "folclore nacional", que minimizam a importância da contribuição negra.^[2]

Referências

• Amefricanidade
• Lélia Gonzalez