Nação (candomblé)

Nação no contexto do candomblé é o termo usado para distinguir os diferentes ramos ou agrupamentos da religião que se diferenciam pelo dialeto litúrgico, pelo toque dos atabaques e por variações rituais e litúrgicas. A noção de nação remete, também, à procedência étnico-geográfica dos escravos africanos que a originaram e às divindades (orixás, voduns, inkices etc.) cultuadas por esses grupos.[1]

Definição e função

A categoria «nação» organiza diferenças internas do candomblé segundo matriz étnico-linguística, repertório musical e práticas litúrgicas. Além de marcar a origem dos cultos e dos cultores, a distinção por nações funcionou historicamente como mecanismo de manutenção identitária entre povos africanos desagregados pelo tráfico atlântico — preservando idiomas, cantos, toques, danças, comidas rituais e hierarquias.[2]

[nota 1]

Principais nações por origem étnico-geográfica

As nações são agrupadas conforme grandes conjuntos culturais africanos que contribuíram para a formação das religiões afro-brasileiras:

Sudão histórico / grupo iorubá (nagôs)

As chamadas civilizações sudanesas foram representadas majoritariamente pelos iorubás (nagôs) nas formações religiosas brasileiras. Entre as nações e variantes relacionadas incluem-se:

[nota 2]

Reino do Daomé — nações jeje (fons e jejes)

O grupo daomeano originou as chamadas nações **jeje**:

Grupos sahelianos e islamizados

Outros conjuntos religiosos derivam de civilizações islamizadas do Sahel:

Grupos bantos — Angola e Congo

As civilizações bantas do eixo angola-congolês deram origem a diversas nações:

[nota 3]

Bantos da Contra-Costa / Moçambique

As tradições bantas da Costa Oriental (Contra-Costa) formaram as nações:

relacionadas a povos moçambiques, como os macuas e angicos.

Línguas sagradas

As práticas rituais do candomblé conservaram numerosas línguas africanas transmitidas pela oralidade. São repertórios cantados e falados presentes nas cantigas, invocações e fórmulas rituais.[3]

[nota 4]

No início do tráfico negreiro, todos os africanos eram genericamente chamados de negros da Guiné. À época, a região da Guiné designava um vasto território que se estendia do Senegal ao Gabão.

Resistência, memória e reprodução cultural

A escravidão fragmentou estruturas sociais africanas — linhagens, clãs e reinos — e fez dos cultos religiosos núcleos de memória e resistência. Guardiões da cultura oral, os africanos preservaram movimentos coreográficos, toques, cantigas, rezas e culinária ritual, que no Brasil passaram a ser chamados de cantigas (ou “pontos cantados” na Umbanda).

[nota 5]

O silêncio ritual, os segredos — conhecidos como calundus — e a formação de espaços autônomos, como quilombos e mucambos, foram estratégias de resistência, refúgio e preservação cultural.

[nota 6]

As casas religiosas, irmandades e confrarias funcionaram como redes de sociabilidade e proteção, abrindo caminho para a posterior consolidação dos candomblés como templos reconhecidos de culto afro-brasileiro.

Notas

  1. ↑ O termo nação não deve ser confundido com o conceito político moderno de "nação-Estado". No candomblé, trata-se de uma categoria cultural e ritual, associada às etnias africanas que deram origem aos diferentes sistemas de culto.
  2. ↑ As denominações “nagô”, “iorubá” ou “queto” são usadas no Brasil de forma intercambiável, embora indiquem subgrupos de origem comum no atual sudoeste da Nigéria e Benim.
  3. ↑ O termo banto designa um amplo grupo linguístico-cultural que se estende do centro ao sul da África, incluindo centenas de povos diferentes, unidos por línguas aparentadas.
  4. ↑ Essas línguas são conhecidas como “línguas sagradas” por sua função ritual, não necessariamente por serem compreendidas no cotidiano dos fiéis. A memorização e a sonoridade têm valor litúrgico próprio.
  5. ↑ O termo ponto cantado designa cânticos rituais usados na Umbanda e em alguns terreiros de candomblé para louvar entidades espirituais ou abrir e fechar trabalhos.
  6. ↑ Calundu era o nome dado, no período colonial, a ritos e práticas africanas realizados de forma reservada ou secreta, muitas vezes vistos pelas autoridades como “feitiçarias”.

Referências

  1. ↑ «Nações». Consultado em 1 de maio de 2011. Arquivado do original em 12 de outubro de 2010 
  2. ↑ «Vagner Gonçalves da Silva. As nações do candomblé. In: Candomblé e Umbanda – caminhos da devoção brasileira.». Consultado em 10 de novembro de 2025 
  3. ↑ «Yéda Pessoa de Castro. Antropologia e linguística nos estudos afro-brasileiros. UFBA» (PDF) 

Bibliografia

  • BASTIDE, Roger. The African religions of Brazil: Toward a sociology of the interpenetration of civilizations. Baltimore: Johns Hopkins University Press, 1978. [Ed. original: Les religions africaines au Brésil, PUF, 1960; As religiões africanas no Brasil, 1971.]
  • SILVA, Vagner Gonçalves da. "As nações do candomblé". In: Candomblé e Umbanda – caminhos da devoção brasileira. São Paulo: Selo Negro Edições, 2005. pp. 65–68.
  • CASTRO, Yéda Pessoa de. Antropologia e linguística nos estudos afro-brasileiros. UFBA.

Ligações externas

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