Lilith

Lilith
Lilith, em gravura de John Collier, 1892
Nome nativoem hebraico: לִילִית
Religiões
Equivalentes
RomanoTrivia
GregoHécate
Mesopotâmico
SumérioLilitu

Lilith (em hebraico: לִילִית, lilit; em árabe antigo: ليليث) é uma figura feminina nas mitologias judaica e mesopotâmica.[1] Na tradição judaica, Lilith é interpretada por alguns como sendo a primeira esposa de Adão, criada ao mesmo tempo e da mesma forma que ele, e apresentada em diversos mitos e narrativas como uma personagem demoníaca primordial ou um arquétipo na demonologia judaica.[2] Na mitologia mesopotâmica, ela era associada a demônios femininos da noite e aos ventos.[3]

O nome Lilith parece estar relacionado às palavras acadianas lilû (masculino) e suas variantes femininas lilītu e ardat lilî, que designavam espíritos ou demônios noturnos na religião mesopotâmica antiga.[1] A raiz lil- é compartilhada pela palavra hebraica lilit que aparece em Isaías 34:14, embora estudiosos modernos como Judit M. Blair interpretem esse termo como referência a um animal noturno, possivelmente uma ave.[4]

Na Antiguidade Tardia, a partir de cerca de 500 d.C., Lilith aparece em fontes mandeístas e judaicas em historiolas (encantamentos que incorporam uma breve história mítica) em vários contextos e localidades que fornecem descrições parciais dela.[2] Ela é mencionada no Talmude Babilônico (Eruvin 100b, Niddah 24b, Shabbat 151b, Bava Batra 73a) e no Zohar (Levítico 19a) como uma figura demoníaca associada à sexualidade e ao perigo para recém-nascidos.[5] A narrativa mais conhecida de Lilith como primeira esposa de Adão aparece no Alfabeto de Ben-Sira, um texto satírico medieval judaico datado entre os séculos VIII e X.[6]

Muitas autoridades rabínicas tradicionais, incluindo Maimónides e Menachem Meiri, rejeitaram a existência de Lilith como entidade real.[1] No entanto, a figura exerceu profunda influência no folclore judaico medieval e moderno, nas tradições de proteção contra espíritos malignos e, mais recentemente, em interpretações feministas e na cultura popular.[2]

Etimologia e origens

O nome Lilith deriva da raiz semítica lyl (noite), relacionada à palavra hebraica laylah (לילה) que significa "noite".[7] Na mitologia mesopotâmica, encontram-se os termos acadianos lilû, lilītu e ardat lilî, que designavam classes de espíritos ou demônios, frequentemente associados ao vento, às tempestades e à noite.[3]

Por volta de 3000 a.C., na Suméria, apareceram as primeiras representações de Lilitu, uma categoria de demônios associados a ventos tempestuosos, doenças e perigo para mulheres grávidas e crianças.[8] Descrições antigas retratam os lilitu com características aviárias, incluindo asas e, em algumas representações, garras semelhantes às do pássaro Zu.[8]

A conexão etimológica entre os termos mesopotâmicos e o hebraico lilit é amplamente aceita por estudiosos, embora o significado preciso do termo em Isaías 34:14 permaneça objeto de debate acadêmico.[9]

Fontes antigas

Mesopotâmia

A mais antiga possível referência textual a Lilith aparece no poema sumério Gilgamesh e a Árvore Huluppu (também conhecido como Inana e a Árvore Huluppu), datado de aproximadamente 2000 a.C.[10] Neste texto, uma figura demoníaca feminina chamada ki-sikil-lil-la-ke constrói sua casa no tronco de uma árvore sagrada plantada pela deusa Inana às margens do Rio Eufrates.[10] A identificação exata desta figura com a posterior Lilith judaica é debatida entre estudiosos.

Na Babilônia e Assíria, os demônios lilītu eram temidos como espíritos noturnos que atacavam homens solitários, mulheres grávidas e crianças pequenas.[3] Textos de encantamento em acadiano frequentemente invocavam proteção contra estes espíritos.[8] A iconografia mesopotâmica às vezes retratava estas entidades com características híbridas, combinando aspectos femininos humanos com asas de ave e garras.[3]

O chamado Relevo de Burney (também conhecido como Rainha da Noite), um relevo em terracota datado de aproximadamente 1800-1750 a.C., foi inicialmente identificado por alguns estudiosos como uma representação de Lilith.[11] O relevo mostra uma figura feminina nua com asas e pés de ave, flanqueada por corujas e em pé sobre dois leões. Atualmente, a maioria dos estudiosos identifica a figura como a deusa Inana (chamada Ishtar pelos acadianos) ou uma divindade relacionada, não como Lilith.[11]

Isaías 34:14

Lilith representada como a serpente em pintura de Rafael, 1508

A única menção da palavra lilit (לִילִית) na Bíblia hebraica ocorre em Isaías 34:14, parte de uma profecia sobre a desolação de Edom.[12] O versículo descreve criaturas selvagens que habitarão a terra devastada:

A interpretação exata do termo lilit neste contexto é controversa.[9] Atualmente não há consenso acadêmico, com estudiosos divididos entre interpretações animalísticas (referindo-se a uma ave noturna, possivelmente uma coruja ou noitibó) e demonológicas (referindo-se a um demônio ou categoria de demônios).[14]

Judit M. Blair, em seu estudo De-Demonising the Old Testament (2009), argumenta que todas as oito criaturas mencionadas em Isaías 34:14 são animais naturais, e que lilit provavelmente se refere a uma ave noturna.[4] Outros estudiosos, especialmente aqueles que consideram o contexto da demonologia mesopotâmica contemporânea, interpretam o termo como referência a um espírito ou demônio noturno.[14]

Diversas traduções bíblicas refletem esta ambiguidade. A King James Version traduz como "screech owl" (coruja), a Revised Standard Version como "night hag" (bruxa noturna), enquanto a Vulgata latina usa "lamia" (um tipo de demônio feminino da mitologia greco-romana).[15] A New American Bible usa "Lilith" diretamente, reconhecendo a palavra hebraica sem tradução.[13]

É importante notar que em Isaías 34:14, o profeta não fornece explicação sobre a identidade de lilit, sugerindo que seu público contemporâneo (século VIII-VI a.C.) estava familiarizado com o termo.[3] Este único uso bíblico não desenvolve mitologia sobre Lilith; desenvolvimentos posteriores vieram de fontes extra-bíblicas.[12]

Manuscritos do Mar Morto

Lilith também aparece nos Manuscritos do Mar Morto, especificamente no texto 4Q510, parte de uma coleção de cânticos para dispersar demônios.[16] A seita de Qumran estava profundamente envolvida em demonologia, e o texto menciona Lilith no contexto de um hino exorcístico, assumindo familiaridade com sua figura sem fornecer descrição detalhada.[16]

Diferentemente da passagem de Isaías (onde o Grande Rolo de Isaías de Qumran usa o plural liliyyot), o texto 4Q510 usa lilit no singular, sugerindo uma entidade específica em vez de uma categoria de demônios.[17]

Talmude Babilônico

Lilith como serpente na fachada da Catedral de Notre-Dame de Paris, 1163

Lilith não aparece na Mishná, mas é mencionada quatro vezes no Talmude Babilônico, compilado por volta de 500-600 d.C.[18] Nestas referências talmúdicas, Lilith não é apresentada como esposa de Adão, mas como um demônio perigoso.[5]

Em Niddah 24b, o texto discute fetos anormais e impureza ritual, declarando: "Se um aborto teve a semelhança de Lilith, sua mãe está impura por razão do nascimento, pois é uma criança, mas tem asas."[19] Esta passagem estabelece que os rabinos acreditavam que Lilith tinha asas e podia influenciar gestações.[19]

Em Eruvin 100b, uma baraita (ensinamento oral antigo) descreve as maldições das mulheres, mencionando que uma mulher "deixa crescer seu cabelo como Lilith".[20] Esta referência associa Lilith com cabelos longos, um atributo que se tornaria característico em representações posteriores.[20]

Shabbat 151b contém um aviso importante: "É proibido a um homem dormir sozinho em uma casa, para que Lilith não se apodere dele."[21] Esta passagem retrata Lilith como uma súcubo, um demônio feminino que seduz homens dormindo e rouba seu sêmen para gerar demônios.[21] Segundo esta tradição, Lilith era responsável por emissões noturnas involuntárias, usando o sêmen coletado para dar à luz centenas de bebês demoníacos.[5]

Em Bava Batra 73a, rabino Rabbah relata: "Eu vi Hormin, filho de Lilith, correndo no parapeito do muro de Mahoza."[22] Esta passagem estabelece Lilith no mundo acadêmico judaico como a "Mãe dos Demônios".[22]

Estas referências talmúdicas refletem influência da demonologia babilônica, com Lilith compartilhando características das demonesses mesopotâmicas anteriores como capacidade de voar, perigo para gestantes e crianças, e associação com sexualidade perigosa.[23]

Alfabeto de Ben-Sira

Lilith
Estátua babilônica em terracota, c. 2000-1500 a.C.

O Alfabeto de Ben-Sira é um texto anônimo medieval em aramaico e hebraico, datado entre 700 e 1000 d.C., composto no mundo islâmico.[24] O texto é conhecido por seu caráter satírico e frequentemente transgressor, contendo referências a temas considerados tabu.[25] É nesta obra que aparece pela primeira vez a narrativa completa de Lilith como primeira esposa de Adão, a forma da lenda mais familiar ao público moderno.[6]

O texto apresenta 22 provérbios em aramaico e 22 em hebraico, cada um seguido de um comentário aggádico (narrativo).[26] Na quinta narrativa, Ben Sira conta a história de Lilith ao rei Nabucodonosor II da Babilônia, cujo filho jovem havia adoecido.[27]

Segundo a narrativa, Ben Sira cura o filho do rei escrevendo um amuleto com o Nome Sagrado e inscrevendo nele os nomes dos três anjos responsáveis pela medicina: Snvi, Snsvi e Smnglof (em inglês: Senoy, Sansenoy e Semangelof).[28] Ben Sira então explica ao rei a história destes anjos:

A narrativa continua descrevendo como Adão rezou a Deus pedindo que trouxesse Lilith de volta.[30] Deus enviou os três anjos para encontrá-la e trazê-la de volta. Os anjos a encontraram no Mar Vermelho, nas mesmas águas onde os egípcios se afogariam séculos depois.[31]

Os anjos ordenaram que ela voltasse, ameaçando afogá-la no mar se recusasse.[32] Lilith respondeu: "Deixem-me em paz! Eu fui criada apenas para causar doenças em bebês: se forem meninos, terei poder sobre eles do nascimento até o oitavo dia; se forem meninas, do nascimento até o vigésimo dia."[32] Quando os anjos insistiram, Lilith jurou pelo nome de Deus vivo: "Sempre que eu vir vocês ou seus nomes ou suas imagens em um amuleto, não terei poder sobre aquele bebê."[33] Ela também aceitou que cem de seus filhos demoníacos morreriam a cada dia.[33]

Esta história explica o costume judaico medieval de usar amuletos com os nomes dos três anjos (Snvi, Snsvi e Smnglof) para proteger recém-nascidos da influência maligna de Lilith.[34] Os bebês meninos eram considerados vulneráveis durante os primeiros oito dias de vida (até a circuncisão), enquanto as meninas eram vulneráveis por vinte dias.[32]

O Alfabeto de Ben-Sira apresenta uma versão sem precedentes da lenda de Lilith, embora alguns elementos de sua caracterização possam ser rastreados às tradições talmúdicas e midráshicas que surgiram em torno de Eva.[35] A obra também pode refletir influências de tradições cristãs e da literatura indiana Panchatantra.[36]

Estudiosos debatem se o texto deve ser lido como sátira ou como transmissão de tradições folclóricas genuínas.[37] Adolf Neubauer e Abraham Epstein argumentaram pelo caráter satírico do texto, interpretação rejeitada por Louis Ginzberg.[37] Independentemente da intenção original, a narrativa teve profundo impacto nas tradições folclóricas judaicas subsequentes e estabeleceu firmemente o medo de Lilith em comunidades judaicas medievais.[38]

Zohar e misticismo cabalístico

Lilith representada como serpente em pintura de Michelangelo, 1510

O Zohar (Sefer ha-Zohar, "Livro do Esplendor") é o texto fundamental do misticismo judaico conhecido como Cabala.[39] Embora tradicionalmente atribuído ao rabino Shimon bar Yochai do século II, estudiosos modernos, especialmente Gershom Scholem, estabeleceram através de análise linguística que o Zohar foi composto principalmente por Moisés de Leão (c. 1240-1305) na Espanha do século XIII.[40]

O Zohar contém 48 referências a Lilith em numerosas passagens, desenvolvendo significativamente sua mitologia além do que aparece no Talmude ou no Alfabeto de Ben-Sira.[41] O texto apresenta Lilith como uma figura simultaneamente sedutora e destrutiva, mas sempre agindo com licença divina dentro do sistema cosmológico cabalístico.[42]

Segundo o Zohar, Lilith "permanece nas entradas de estradas e caminhos, a fim de seduzir os homens".[43] O texto desenvolveu elaboradamente o papel de Lilith como súcubo, afirmando em Zohar 19b:

O Zohar frequentemente menciona a Shekinah (a presença feminina divina) e constrói Lilith como sua antítese no sistema de emanações divinas (sefirot).[45] Enquanto a Shekinah representa a mãe espiritual de Israel, Lilith representa forças de destruição e caos.[45]

O Zohar também desenvolve a parceria de Lilith com Samael (ou Asmodeus), a personificação masculina do mal no sistema cabalístico.[46] Segundo Zohar 23b e 55a, Lilith e Samael formam uma aliança profana e geram filhos demoníacos.[47] Segundo algumas versões, Deus posteriormente castra Samael, levando Lilith a buscar homens solitários dormindo para roubar seu sêmen e engravidar-se.[48]

O Zohar oferece várias versões contraditórias sobre a criação de Lilith.[49] Uma versão afirma que ela foi criada no quinto dia, antes de Adão, como parte das "criaturas viventes" com as quais Deus encheu as águas.[50] Outra versão descreve Lilith como tendo sido criada da mesma substância que Adão, pouco antes dele.[51] Uma terceira versão sugere que Deus originalmente criou Adão e Lilith de tal maneira que a criatura feminina estava contida no masculino, com a alma de Lilith alojada nas profundezas do Grande Abismo.[52]

Gershom Scholem propôs que o autor do Zohar estava ciente tanto da tradição folclórica de Lilith (incluindo o Alfabeto de Ben-Sira) quanto de outra versão conflitante, possivelmente mais antiga, e não fez tentativa de harmonizá-las.[53]

Tradições folclóricas e proteção

Amuletos e práticas de proteção

As tradições folclóricas judaicas desenvolveram elaborados sistemas de proteção contra Lilith, especialmente para proteger mulheres grávidas, parturientes e recém-nascidos.[54] Estas práticas eram disseminadas em comunidades judaicas desde a Babilônia medieval até a Europa e Oriente Médio dos tempos modernos.[54]

Os amuletos mais comuns eram inscritos com os nomes dos três anjos mencionados no Alfabeto de Ben-Sira: Senoy, Sansenoy e Semangelof (em hebraico: Snvi, Snsvi, Smnglof).[55] Segundo a tradição, a visão destes nomes faria Lilith lembrar de seu juramento de não prejudicar crianças protegidas por amuletos com estes nomes.[55]

Outras práticas incluíam:[56]

  • Escrever "Adam, Eva, fora Lilith" nos quatro cantos da cama de uma mãe recém-parida, especialmente entre judeus alemães
  • Desenhar círculos de proteção ao redor de camas de mulheres grávidas usando giz ou carvão
  • Colocar amuletos nas paredes do quarto de parto e nas entradas da casa
  • Inscrever versículos bíblicos específicos, especialmente do Salmo 121, em amuletos de proteção

Taças de encantamento (incantation bowls) da Babilônia antiga, datadas dos séculos V-VII d.C., foram descobertas com inscrições em Aramaico judaico babilônico, Siríaco, Mandaico, Persa médio e Árabe.[57] O centro do interior das taças tipicamente retratava Lilith (ou sua forma masculina, Lilit), rodeada por escritura em forma espiral, frequentemente referências ao Talmude ou à Escritura.[57] Taças corretamente inscritas eram consideradas capazes de afastar Lilith ou Lilit do lar.[57]

O Zohar recomendava um ritual especial antes da relação sexual para afastar os avanços sexuais de Lilith.[58] Comunidades judaicas de períodos e continentes amplamente variados temiam Lilith, como evidenciado por amuletos encontrados no Irã, Pérsia e Índia.[59]

Tradições islâmicas e árabes

Lilith também aparece como demônio em crenças tradicionais da cultura árabe e em algumas tradições islâmicas.[60] Em algumas narrativas árabes, ela é identificada com demônios femininos noturnos semelhantes aos lilitu mesopotâmicos.[60]

Interpretação dos relatos bíblicos

Algumas correntes minoritárias de pensamento na tradição judaico-cristã interpretam os dois relatos da criação em Gênesis como evidência de duas criações distintas de mulheres.[61]

No primeiro capítulo de Gênesis (Gn 1:27), está escrito que "Deus criou o homem à sua imagem e semelhança; criou-o à imagem de Deus, criou o homem e a mulher".[62] Porém, no segundo capítulo (Gn 2:18), o "Senhor Deus disse: 'Não é bom que o homem esteja só; vou dar-lhe uma ajuda que lhe seja adequada'", e é apenas no versículo 22 do segundo capítulo que Eva é criada: "E da costela que tinha tomado do homem, o Senhor Deus fez uma mulher, e levou-a para junto do homem".[63]

Interpretações minoritárias sugerem que a mulher criada no primeiro capítulo poderia ser Lilith.[64] Levando em consideração o versículo Gn 2:23, onde Adão diz "Esta, sim, é osso dos meus ossos e carne da minha carne! Ela será chamada mulher, porque do homem foi tirada", alguns interpretam a ênfase em "esta, sim" (ou "agora sim" em algumas traduções) como afirmação da existência de outra criatura anterior que não era qualificada como sua verdadeira companheira.[65]

É importante notar que estudiosos bíblicos modernos geralmente atribuem os dois relatos de criação a diferentes tradições literárias (fonte Sacerdotal em Gênesis 1 e fonte Javista em Gênesis 2), escritas em períodos diferentes.[66] A divisão em capítulos da Bíblia só ocorreu muitos séculos após a composição dos textos originais.[67]

Judit Blair demonstrou em seu estudo de 2009 que todas as oito criaturas mencionadas em Isaías 34:14 (incluindo lilit) são animais naturais, não demônios.[4] Esta interpretação acadêmica moderna contrasta com as leituras demonológicas tradicionais que influenciaram o desenvolvimento da mitologia de Lilith.

Interpretações modernas

Literatura e artes (séculos XIX-XX)

Lady Lilith por Dante Gabriel Rossetti, 1868-1873

Nos séculos XIX e XX, a imagem de Lilith passou por notável transformação em círculos intelectuais seculares europeus, especialmente na literatura e nas artes.[68] Escritores e artistas românticos passaram a enfatizar os aspectos sensuais e sedutores de Lilith, em contraste radical com sua tradicional imagem demoníaca.[69]

Johann Wolfgang von Goethe incluiu Lilith em sua obra-prima Fausto (1808), onde ela aparece como uma bruxa sedutora.[70] John Keats, Robert Browning e outros poetas vitorianos também exploraram a figura de Lilith em suas obras.[71]

Robert Browning publicou seu poema Adam, Lilith and Eve em 1883, demonstrando conhecimento firme da história de Lilith baseada no Zohar.[72]

Na arte visual, Dante Gabriel Rossetti criou Lady Lilith (1868-1873), retratando-a como uma mulher voluptuosa admirando seus próprios cabelos longos em um espelho, simbolizando vaidade e narcisismo.[73] John Collier pintou sua famosa Lilith em 1892, mostrando-a como uma mulher nua e sensual enrolada em uma serpente, fundindo as imagens de Lilith com a serpente do Jardim do Éden.[74]

Estas representações artísticas e literárias enfatizaram a beleza perigosa, a sexualidade indomável e a independência de Lilith, transformando-a de demônio ameaçador em símbolo de poder feminino autônomo.[75]

Feminismo e ressignificação

A partir do final do século XX, Lilith foi amplamente adotada como símbolo pelo feminismo judaico e secular.[76] Sua recusa em se submeter a Adão e sua insistência na igualdade foram reinterpretadas como resistência ao patriarcado e afirmação da autonomia feminina.[77]

A revista Lilith, fundada em 1976, tornou-se uma importante publicação do feminismo judaico, adotando explicitamente o nome como símbolo de mulheres judias independentes e questionadoras.[78] O Lilith Fair, festival de música organizado por Sarah McLachlan entre 1997-1999 (e revivido em 2010), celebrou exclusivamente artistas femininas, usando o nome de Lilith para simbolizar poder e solidariedade feminina.[79]

Esta ressignificação feminista transformou Lilith de figura de medo e repúdio em ícone de emancipação feminina, igualdade de gênero e resistência a normas opressivas.[80]

Debates acadêmicos contemporâneos

Estudiosos modernos debatem intensamente a historicidade e interpretação de Lilith nas fontes antigas.[81]

Judit M. Blair, em De-Demonising the Old Testament (2009), argumenta vigorosamente que a passagem de Isaías 34:14 se refere a um animal noturno, não a um demônio, e que a "desdemonização" do texto bíblico é necessária para compreensão apropriada.[4] Sua obra representa uma corrente acadêmica que questiona leituras demonológicas tradicionais de textos bíblicos.

Outros estudiosos, como Raphael Patai em The Hebrew Goddess e Gershom Scholem em suas obras sobre Cabala, exploraram Lilith como exemplo de elementos suprimidos do divino feminino no judaísmo.[82]

Atualmente não existe consenso acadêmico sobre se a passagem de Isaías 34:14 refere-se a uma criatura natural ou a um demônio, com estudiosos aderindo a interpretações animalísticas ou demonológicas dependendo de suas metodologias e pressupostos.[9] Esta falta de consenso reflete questões mais amplas sobre como interpretar elementos míticos e folclóricos em textos religiosos antigos.[81]

Lilith tornou-se figura recorrente na cultura popular moderna, aparecendo em literatura fantástica, cinema, televisão, videogames e música.[83] A série de animação Hazbin Hotel (2024) apresenta Lilith como personagem importante, esposa de Lúcifer e mãe da protagonista Charlie Morningstar.[84]

Em literatura, o livro Gênesis Proibido - A Tragédia de Adão e Lilith (2014) retrata a saga de Lilith como a primeira mulher na Terra.[85] Lilith também é considerada um dos arquidemônios em demonologia ocultista moderna, frequentemente associada ao pecado da vaidade.[86]

Ver também

Referências

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