Anrão ben Xesna

Anrão ben Xesna (em hebraico: עמרם גאון, ou Amram bar Sheshna, em aramaico judaico babilônico: עמרם בר ששנא;^[1] Sura, 810 - Sura, 875) foi um gaon, ou chefe da Academia de Sura, na Baixa Mesopotâmia, no século IX.

Ele escreveu muitas responsas, mas sua principal obra foi litúrgica. Foi o primeiro a organizar uma liturgia completa para a sinagoga. Seu sidur (Siddur Rav Amram ou Seder Rav Amram), que assumiu a forma de uma longa responsa aos judeus de Alandalus, ainda existe e teve uma influência importante na maioria dos ritos atuais em uso entre os judeus rabínicos.

Amram ben Sheshna foi aluno de Natronai ben Hilai, Gaon de Sura, e foi excepcionalmente honrado com o título de Gaon ainda durante a vida de seu professor. Mais tarde, ele se separou de seu professor e fundou sua própria escola.^[2] Após a morte de Natronai, por volta de 857, o título completo e as dignidades do geonato foram conferidos a Amram, título que ele manteve por 18 anos, até sua morte.^[2]

Ele é autor de cerca de 120 responsas, a maioria das quais foi publicada em Salonica em 1792 numa coleção intitulada Sha'arei Tzedek, abordando quase todos os aspectos da jurisprudência judaica. Elas permitem compreender a personalidade de Amram, bem como as práticas religiosas entre os judeus daquele período. Por exemplo, a decisão de que não se pode cobrar juros nem mesmo de não judeus, nem mesmo lucros menores que o Talmude designa como “o pó dos juros”, sendo estes permitidos somente quando costumeiros nos círculos comerciais não judeus.^[3] É característico do método de Amram evitar o rigor extremo; assim, ele decide que um escravo que abraçou o judaísmo, mas deseja adiar a circuncisão até se sentir forte o suficiente para isso, não deve ser apressado.^[4] Ele combate a superstição e se coloca quase em oposição ao Talmude quando protesta que não faz sentido jejuar devido a pesadelos, uma vez que a verdadeira natureza dos sonhos é desconhecida.^[5] As regras de Amram relativas à metodologia do Talmude são de considerável valor.^[6]

Amram Gaon respondeu a uma consulta da comunidade judaica em al-Andalus sobre a prática sinagogal, e sua resposta tornou-se a base para a tradição de oração sefardita.^[7]

A obra mais importante de Amram, que o tornou um dos geonim mais proeminentes antes de Saadia Gaon, é seu livro de orações, o chamado Siddur Rav Amram. Amram foi o primeiro a organizar uma liturgia completa para uso na sinagoga e em casa. Seu livro forma a base tanto da liturgia espanhola-portuguesa quanto da alemã-polonesa e exerceu grande influência sobre a prática religiosa judaica por mais de mil anos, influência que, em certa medida, ainda é sentida atualmente. Pois Amram não se contentou em fornecer somente o texto das orações, mas, em uma espécie de comentário contínuo, acrescentou muitos regulamentos talmúdicos e gaônicos relacionados às orações e suas cerimônias associadas. Seu sidur, que se tornou conhecido pelas muitas citações feitas por escritores litúrgicos medievais e que serviu de modelo para os textos de oração de Saadia e Maimônides, foi publicado pela primeira vez na íntegra em Varsóvia, no ano de 1865, sob o título Siddur Rav Amram Gaon.^[8]

A obra publicada é composta por duas partes. A segunda parte, que contém os selichot e pizmonim para o mês de Elul, para Rosh Hashaná e Yom Kippur, certamente não é obra de Amram, mas parece pertencer a um período muito posterior. Mesmo a primeira parte, que contém as orações propriamente ditas, está cheia de interpolações, algumas das quais, como a kedushah para oração privada, são evidentemente adições posteriores nos manuscritos. Mas não se pode atribuir muito peso mesmo às partes do livro, especificamente atribuídas ao nome de Amram; muitas das explicações certamente não são dele, mas dos editores que anexaram seu nome a elas, falando dele na terceira pessoa. Essas explicações das orações não se referem somente a autoridades anteriores às seguintes: Natronai II, professor de Amram (17 vezes); Shalom, predecessor de Natronai no gaonato (7 vezes); Judá, Paltoi, Zadok e Moisés, geonim anteriores a Amram (uma vez cada); Cohen Tzedek (duas vezes); Nahshon e Tzemach, contemporâneos de Amram (duas vezes cada); e Nathan, de data desconhecida. A única autoridade mencionada posterior a Amram é Saadia.^[9] Isso indica que as adições ao texto das orações devem ter se originado na época de Amram. A certeza sobre este ponto, no entanto, só pode ser obtida mediante uma comparação do texto impresso com os manuscritos; o de Almanzi, conforme os exemplares fornecidos por Luzzatto, varia consideravelmente do texto impresso. Israel ben Todros (1305) menciona algumas azharot como tendo sido compostas por Amram; mas nenhum vestígio delas pode ser encontrado atualmente.^[10]

Não existem manuscritos antigos deste livro de orações, e os manuscritos posteriores parecem ter sido bastante editados para se adequarem aos ritos em uso na época: portanto, não podemos ter certeza da redação exata preferida pelo próprio Amram Gaon. A prova disso é:

• Os manuscritos diferem amplamente entre si;
• O texto das orações muitas vezes difere das respostas sobreviventes de Natronai Gaon e outras autoridades contemporâneas e, ocasionalmente, até mesmo do comentário haláquico do próprio sidur;
• Há muitos casos em que uma autoridade posterior, como Abraham ben Nathan em Sefer ha-Manhig ou David Abudarham, defende o texto A “conforme prescrito por Amram Gaon” em oposição ao texto B “encontrado em uso popular”, mas a versão atual de Amram Gaon mostra o texto B.

O Siddur Rav Amram foi originalmente enviado às comunidades da Espanha, em resposta a um pedido de orientação sobre as leis da oração. No entanto, parece que nunca foi adotado por elas como um pacote completo, embora respeitassem as decisões haláquicas individuais nele contidas. Pelo contrário, elas parecem tê-lo editado para se adequar às suas próprias necessidades, de modo que a redação dos manuscritos e da versão impressa frequentemente contém variantes provavelmente derivadas de versões antigas do rito espanhol. Nenhuma dessas versões antigas sobreviveu, mas evidências secundárias, como o Sefer ha-Manhig e o próprio Siddur Rav Amram, indicam que, em certos aspectos, elas diferiam do rito sefardita em uso hoje e mais próximas de outros ritos europeus antigos, como os ritos provençal, italiano e francês antigo, que refletem vários graus de influência palestina. O rito sefardita posterior foi revisado para se adequar melhor às regras dos códigos haláquicos, que refletem muitas vezes as opiniões dos gueonim, e, portanto, tem um caráter mais puramente babilônico: assim, paradoxalmente, ele se afastou da redação atual do Siddur Rav Amram e se aproximou do que se presume ser sua redação original.

Por outro lado, o Siddur Rav Amram foi uma importante fonte utilizada na padronização do nusach Ashkenaz, que já era semelhante à antiga família europeia. Por essa razão, para um leitor moderno, a redação do Siddur Rav Amram parece muito mais próxima de um texto asquenaze do que de um texto sefardita, um fato que levou Moses Gaster^[11] a acreditar erroneamente que o rito asquenaze era baseado no babilônico, enquanto o rito sefardita era essencialmente israelense.

• Seder Rab Amram, ed. Coronel: Varsóvia 1865
• Seder Rav Amram Gaon, ed. Hedegard: Lund 1951
• Seder Rav Amram Gaon, ed. Goldschmidt: Jerusalém 1971
• Seder Rav Amram Gaon, ed. Kronholm: Lund 1974
• Seder Rav Amram Gaon, ed. Harfenes: Bene Berak 1994

Referências

• Chisholm, Hugh, ed. (1911). «Amram». Encyclopædia Britannica (em inglês) 11.ª ed. Encyclopædia Britannica, Inc. (atualmente em domínio público) 

• Seder Rab Amram, ed. Coronel: Varsóvia 1865
• Seder Rav Amram Gaon, ed. Hedegard: Lund 1951
• Seder Rav Amram Gaon, ed. Goldschmidt: Jerusalém 1971
• Seder Rav Amram Gaon, ed. Kronholm: Lund 1974
• Seder Rav Amram Gaon, ed. Harfenes: Bene Berak 1994

• Rapoport, Bikkure ha-'Ittim, x. (1829) 36, 37;
• Einleitung zum Parchon, xi. nota;
• Reifmann, Zion, ii. 165;
• Samuel David Luzzatto, em Literaturbl. d. Orients, viii. 290-297, 326-328;
• Moritz Steinschneider, Cat. Bodl. col. 2619;
• Heinrich Grätz, Gesch. d. Juden, 2d ed., v. 249, 478;
• Joel Mueller, MafteaḦ, pp. 121–129, e Halakot Pesuḳot, p. 4;
• Isaac Halevy, Dorot ha-Rishonim, pp. 243–259;
• I. H. Weiss, Dor Dor ve-Doreshav, iv. 117-122.

• Ismar Elbogen, Jewish Liturgy: A Comprehensive History: Jewish Publication Society 1993
• Louis Ginzberg, Geonica: Nova Iorque 1909
• Goldschmidt, Meִhkare Tefillah u-Fiyyut (sobre liturgia judaica): Jerusalém 1978
• Reif, Stefan, Judaism and Hebrew Prayer: Cambridge 1993. Hardback ISBN 978-0-521-44087-5, ISBN 0-521-44087-4; Paperback ISBN 978-0-521-48341-4, ISBN 0-521-48341-7
• Wieder, Naphtali, The Formation of Jewish Liturgy: In the East and the West
• Zimmels, Ashkenazim and Sephardim: their Relations, Differences, and Problems As Reflected in the Rabbinical Responsa : Londres 1958. ISBN 0-88125-491-6
• Brody, Y. (1987), "Rav Amram bar Sheshna – Gaon in Sura?", Tarbiz 56, pp. 327–ff.

• «HebrewBooks.org Sefer Detail: סדר רב עמרם השלם - חלק א -- פרומקין, אריה ליב בן שמואל, 1845-1916». www.hebrewbooks.org. Consultado em 5 de novembro de 2025  (Jerusalém edição de 1912, Vol. 1)
• «HebrewBooks.org Sefer Detail: סדר רב עמרם השלם - חלק ב -- פרומקין, אריה ליב בן שמואל, 1845-1916». www.hebrewbooks.org. Consultado em 5 de novembro de 2025  (Jerusalém edição de 1912, Vol. 2)
• «Seder Rav Amram». www.daat.ac.il. Consultado em 5 de novembro de 2025  (Varsóvia edição de 1865, texto escaneado, apenas em hebraico)
• «Amram ben Sheshna - JewishEncyclopedia.com». www.jewishencyclopedia.com. Consultado em 5 de novembro de 2025