Sathya Sai Baba

Śri Sathya Sai Baba
Śri Sathya Sai Baba em Brindavan
Nome completoRatnakaram Sathyanarayana Raju
Pseudônimo(s)Sathya Sai Baba
Nascimento
23 de novembro de 1926

Puttaparthi, em Madras, na
Índia Britânica
Morte
24 de abril de 2011 (84 anos)

Puttaparthi, em Andhra Pradesh, na  Índia
ResidênciaPuttaparthi, Andhra Pradesh,  Índia
NacionalidadeIndiano
ProgenitoresMãe: Namagiriamma (Easwaramma)
Pai: Peddavenkama Raju Ratnakaram
ParentescoRatnakaram Seshama Raju (irmão); Venkamma (irmã); Parvathamma (irmã); Janakiramaiah (irmão)
CônjugeNenhum (permaneceu celibatário)
Filho(a)(s)Nenhum
Ocupaçãomestre espiritual, místico, filantropo e educador
Principais trabalhosFundador da Sri Sathya Sai International Organization e do Sri Sathya Sai Central Trust
ReligiãoHinduísmo
Websitewww.srisathyasai.org
Om
Parte da série sobre o
Hinduísmo
Shruti
Smriti
Conceitos
Filosofia hindu
Rituais
  • Jyotisha
  • Ayurveda
  • Aarti
  • Bhajans
  • Darshan
  • Diksha
  • Mantras
  • Puja
  • Satsang
  • Stotras
  • Yajna
Gurus e santos
Denominação hindu
Divindades
Iugas
  • Quirta Iuga (4)
  • Treta Iuga (3)
  • Duapara Iuga (2)
  • Cáli Iuga (1)
Castas

Sri Sathya Sai Baba (em telugo: సత్య సాయిబాబా), nascido Ratnakaram Sathyanarayana Raju ou Sathyanarayana Raju (23 de novembro de 1926 – 24 de abril de 2011), foi um mestre espiritual indiano, homem-deus, místico, filantropo e educador.[1][2][3] Nasceu em uma pequena aldeia no sul da Índia, aproximadamente 170 km ao norte de Bangalore,[1] e se tornou um dos gurus mais conhecidos internacionalmente no século XX. Foi muitas vezes descrito na literatura acadêmica como um avatar (encarnação de um ser divino) e como um líder carismático com alcance global.[4][5][6]

Aos 14 anos de idade, declarou ser a reencarnação de Shirdi Sai Baba, um religioso eclético do século XIX venerado tanto por hindus quanto por muçulmanos,[1][7][8] deixando a casa da família ao afirmar: "Meus devotos estão me chamando, eu tenho meu trabalho".[9] Seus devotos e parte da literatura hagiográfica sustentam que ele seria a segunda de três encarnações sucessivas (Shirdi Sai Baba, Sathya Sai Baba e, futuramente, Prema Sai Baba), quando a Terra entraria em uma era de paz.[1][10]

Seus seguidores lhe atribuíram diversas capacidades miraculosas, como a materialização de vibhuti (cinza sagrada para os hindus) e de pequenos objetos (anéis, colares, relógios),[11][6] curas espontâneas, ressurreições, clarividência, bilocação, bem como onipresença, onipotência e onisciência.[12][13] Para os devotos, tais fenômenos eram sinais de sua natureza divina; para críticos, tratavam-se de prestidigitação e truques de ilusionismo, discutidos em estudos acadêmicos e em análises céticas do movimento.[5][14] Sua fotografia é exibida em milhares de casas, amuletos e painéis de automóveis, sendo considerada por muitos um sinal de boa sorte.[11]

Os devotos de Sathya Sai Baba provêm de diferentes tradições religiosas. Ele próprio promovia um discurso de unidade entre as fés, atraindo hindus, muçulmanos, cristãos, sikhs e outros grupos.[1][8] Em 1972, fundou o Sri Sathya Sai Central Trust,[15] por meio do qual foi criada uma extensa rede de hospitais gerais gratuitos,[16] hospitais supersespecializados,[17][18] clínicas médicas,[19] projetos de abastecimento de água potável,[20] instituições de ensino superior,[21] ashrams e projetos educacionais como o Sri Sathya Sai Vidya Vahini.[22] Tais iniciativas são frequentemente citadas por simpatizantes e pela imprensa como exemplo de seu legado social e caritativo.[23][24][25]

Ao longo das décadas, Sathya Sai Baba também foi alvo de acusações graves, incluindo truques de prestidigitação, abuso sexual, lavagem de dinheiro, fraude e assassinato.[26][27][28] Apesar disso, nunca foi formalmente acusado de nenhum crime pelas autoridades indianas,[29] e seus seguidores rejeitam veementemente tais alegações, vendo-as como campanhas de difamação contra seu mestre.[26]

Em função da extensão internacional de seu movimento, do número de centros devocionais e do alcance de suas obras de caridade, Sathya Sai Baba é frequentemente citado como exemplo do fenómeno dos mahagurus, isto é, gurus com influência global.[30] Estimativas mencionam mais de 2000 Centros Sai em aproximadamente 137 países e números de devotos variando entre 6 e 100 milhões em todo o mundo,[31] além da presença de membros da realeza, celebridades e políticos de alto escalão entre seus simpatizantes.[23][24][30]

Biografia

Infância

Sathyanarayana Raju nasceu em 23 de novembro de 1926, filho de Namagiriamma (Easwaramma) e Peddavenkama Raju Ratnakaram, em uma família télugo de músicos religiosos e cantadores (Bhatraju),[32][33] na vila de Puttaparthi na Madras Presidency do Império Britânico (atual Andhra Pradesh, Índia).[10][34][35] Sua mãe, Easwaramma, afirmou que seu nascimento decorreu de uma concepção miraculosa.[14][10] Ele foi o quarto de cinco filhos.

Entre seus irmãos estavam o irmão mais velho Ratnakaram Seshama Raju (1911–1985), as irmãs mais velhas Venkamma (1918–1993) e Parvathamma (1920–1998), e o irmão mais novo Janakiramaiah (1931–2003).[36]

Quando criança, Sathya foi descrito como "excepcionalmente inteligente" e caridoso, embora não necessariamente inclinado aos estudos formais, tendo interesses de natureza mais espiritual.[10][37] Demonstrou talento incomum para música devocional, dança e teatro.[37][38] Desde cedo, alegou-se que podia materializar objetos como comida e doces do nada.[39]

Proclamação

Sathya Sai Baba aos 14 anos, logo após proclamar ser a reencarnação de Sai Baba de Shirdi

Quase tudo o que se conhece sobre os primeiros anos de Sathya Sai Baba provém da hagiografia que se desenvolveu em torno dele; narrativas estas que têm significado especial[40] para seus devotos e são por eles consideradas evidência de sua natureza divina.[10][41][37] Segundo essas fontes, em 8 de março de 1940, enquanto vivia com o irmão mais velho Seshama Raju em Uravakonda (pequena cidade perto de Puttaparthi), o jovem de 14 anos foi picado por um escorpião.[9][39] Ele perdeu a consciência por várias horas e, nos dias seguintes, sofreu mudança notável de comportamento.[38] Houveram "sintomas de riso e choro, eloquência e silêncio." Alegou-se que "começou a cantar versos em sânscrito, idioma do qual se dizia não ter conhecimento prévio."[14] Médicos chegaram a diagnosticar histeria.[14] Preocupados, os pais o levaram de volta a Puttaparthi e o consultaram com muitos sacerdotes, médicos e exorcistas. Um dos exorcistas em Kadiri, cidade próxima, chegou a torturá-lo com o objetivo de curá-lo: raspou a cabeça de Raju, fez três cortes em cruz no crânio e despejou ácido nas feridas. Nesse ponto, os pais interromperam o procedimento.[9]

Em 23 de maio de 1940, Sathya chamou os membros da casa e supostamente materializou balas de açúcar (prasad) e flores para eles. Seu pai, ao ver aquilo, enfureceu-se, achando que o filho estava possuído. Ameaçou espancá-lo se não revelasse quem realmente era; o jovem Sathya respondeu com calma e firmeza: "Eu sou Sai Baba", referência a Sai Baba de Shirdi.[14][38] Foi a primeira vez que proclamou ser a reencarnação de Sai Baba de Shirdi – — um santo famoso no final do século XIX e início do século XX em Maharashtra e que morrera oito anos antes do nascimento de Sathya.[14] A partir daí passou a ser conhecido como 'Sathya Sai Baba'.

Alguns meses depois, em 20 de outubro de 1940, Sai Baba disse aos pais que "vieram a este mundo com a missão de reestabelecer o princípio da Retidão (Dharma), motivar o amor a Deus e o serviço ao próximo."[42] Numa carta de 25 de maio de 1947 ao irmão mais velho Seshma, afirmou: "Tenho uma tarefa de fomentar a humanidade inteira e assegurar a todos vidas plenas de bem-aventurança... tenho um voto de conduzir os que se desviaram do caminho reto de volta ao bem e salvar-los... remover o sofrimento dos pobres e conceder-lhes o que lhes falta."[42] Declarou ainda: "Não pertenço a nenhum lugar. Não estou apegado a nenhum nome. Não tenho 'meu' ou 'teu'."[31]

Primeiro mandir e desenvolvimento de Puttaparthi

Puttaparthi, A.P.

Em 1944, um mandir para os devotos de Sai Baba foi construído perto da vila de Puttaparthi. Hoje é referido como o "velho mandir".[43] A construção de Prasanthi Nilayam, o atual ashram, começou em 1948 e foi concluída em 1950.[10][43] Em 1954, Sai Baba estabeleceu um pequeno hospital geral gratuito na vila de Puttaparthi.[44] Tornou-se famoso por seus supostos poderes místicos e capacidade de cura.[45] Em 1957, Sai Baba fez uma tournée pelo norte da Índia, visitando templos em Delhi, Srinagar, Caxemira e Rishikesh.[35]

Derrame, previsão de reencarnação e única viagem ao exterior

Em 1963, afirmou-se que Sai Baba sofreu um derrame e quatro ataques cardíacos severos, que o deixaram paralisado de um lado. Esses eventos culminaram num episódio em que supostamente se curou diante de milhares de pessoas reunidas em Prasanthi Nilayam que oravam por sua recuperação.[10]

Ao recuperar-se, declarou: "Sou Shiva-Sakthi, nascido no gotra (linhagem) de Bharadwaja, segundo uma benção alcançada por esse sábio de Siva e Sakthi. Siva nasceu no gotra desse sábio como Sai Baba de Shirdi; Shiva e Sakthi encarnaram como eu agora; Sakthi apenas encarnará como o terceiro Sai (Prema Sai Baba) no mesmo gotra no distrito de Mandya no estado de Karnataka."[10] Afirmou que nasceria novamente oito anos após a sua morte, aos 96 anos, mas faleceu aos 85.[46]

De junho a julho de 1968 viajou para Quênia e Uganda, única vez em que deixou a Índia.[47]

Anos posteriores

De 1968 a 1981 fundou três templos: Sathyam Mandir em Mumbai, Shivam Mandir em Hyderabad e Sundaram em Chennai.[carece de fontes?]

Em 6 de junho de 1993 houve uma tentativa de assassinato contra Sai Baba. Relatos variam, mas a narrativa oficial afirma que quatro homens (devotos) entraram na residência de Sai Baba com a alegação de entregar um telegrama; quando o caminho foi barrado, esfaquearam dois assistentes do Baba, ferindo outros dois.[48] Ouvindo a confusão, Sai Baba soou o alarme e a polícia deslocou-se ao local. Segundo o relatório policial, os quatro jovens trancaram-se na sala de estar de Sai Baba e os oficiais tentaram arrombar a porta. "Os quatro foram baleados quando abriram a porta e atacaram a polícia."[49][50] Sai Baba saiu ileso do episódio,[48] e posteriormente em um discurso afirmou que não houve tentativa de assassinato. Muitos aspetos do evento permanecem sem solução e ambíguos.[51][52]

Em março de 1995, Sai Baba iniciou um projeto para fornecer água potável a 1,2 milhão de pessoas na região propensa à seca de Rayalaseema, no distrito de Anantapur em Andhra Pradesh.[53]

Em abril de 1999 inaugurou o Ananda Nilayam Mandir em Madurai, Tamil Nadu.

Em 2001 estabeleceu outro hospital superspecializado gratuito em Bangalore para atender os pobres.[54]

Outra preocupação com sua segurança ocorreu em 17 de janeiro de 2002, quando um homem desconhecido (identificado depois como Somasundaram) entrou no Ashram de Whitefield com uma pistola de ar. Foi detido por voluntários e entregue à polícia sem incidentes.[55]

Velhice, doença e morte

Em 2003, Sai Baba fraturou o quadril após um estudante, em pé sobre um banquinho de ferro, escorregar; o estudante e o banquinho cairam sobre ele. Depois do incidente, passou a dar darshana a partir de um carro ou de sua cadeira de rodas.[56] Após 2004, usou cadeira de rodas e passou a fazer aparições públicas cada vez menos frequentes.

Em 28 de março de 2011 foi internado no Sri Sathya Sai Super Speciality Hospital em Puttaparthi queixando-se de tontura e de batimento cardíaco lento.[57][58][59] Inicialmente, seu quadro melhorou, e em 4 de abril foi reportado que todos os seus parâmetros vitais estavam quase normais.[60] No entanto, nas semanas seguintes instalaram-se falências múltiplas de órgãos e seu estado deteriorou-se progressivamente. Faleceu no domingo, 24 de abril, às 7:40 IST, aos 84 anos.[61]

Sai Baba havia previsto que morreria aos 96 anos e permaneceria saudável até então.[62] Após sua morte, alguns devotos sugeriram que se referia a anos lunares, conforme a contagem usada por hindus télugos, em vez de anos solares[63] e ao modo indiano de contabilizar a idade, que inclui o ano a vir como parte da vida da pessoa.[64] Outros devotos falaram de sua esperada ressurreição, reencarnação ou despertar.[65][66]

Funeral e luto

O corpo de Sathya Sai Baba permaneceu em estado durante dois dias e foi enterrado com honras de Estado em 27 de abril de 2011.[67] Estima-se que 500 000 pessoas assistiram ao enterro. Líderes políticos e figuras proeminentes presentes incluíram o então primeiro-ministro indiano Manmohan Singh, a presidente do Congresso Sonia Gandhi, o então ministro-chefe de Gujarat Narendra Modi (posteriormente primeiro-ministro da Índia), o jogador de críquete Sachin Tendulkar e os ministros da União S. M. Krishna e Ambika Soni.[68][69][70][71] Líderes políticos que ofereceram condolências incluíram o então primeiro-ministro indiano, Manmohan Singh,[67][72][73] o então primeiro-ministro do Nepal Jhala Nath Khanal[74][75] e o presidente do Sri Lanka Mahinda Rajapaksa.[76] O jogador Sachin Tendulkar, cujo aniversário ocorria naquele dia, cancelou suas comemorações.[77] O jornal The Hindu publicou que "o apelo de massa fenomenal de Sai Baba residia em seu compromisso inabalável com a harmonia comunitária, seu incentivo à atividade caritativa e civismo, e seu próprio exemplo na construção de instituições educacionais e de saúde que focaram em suprir necessidades básicas em grande escala."[78]

Sri Sathya Sai Baba Mahasamadhi em Prasanthi Nilayam

Muitas figuras espirituais expressaram sentimentos pela morte de Sai Baba. Mata Amritanandamayi disse: "Sri Sathya Sai Baba foi quem abriu o caminho do amor e da compaixão para milhões de seus devotos. A vida de Sathya Sai Baba foi sua mensagem."[79] Ravi Shankar, fundador da Art of Living Foundation, escreveu que "Baba continuará a viver no coração de milhões de devotos ... sua mensagem 'Satya Dharma Shanti Prema' que transcendeu todas as barreiras de casta e religião."[80] O Dalai Lama expressou choque pela morte de Sathya Sai Baba.[81] Em mensagem declarou: "Estou entristecido com o falecimento de Sri Sathya Sai Baba, o respeitado líder espiritual. Desejo transmitir minhas condolências e orações a todos os seguidores, devotos e admiradores do falecido líder espiritual."[82][83] O Governo de Karnataka declarou 25 e 26 de abril como dias de luto. O governo estadual de Andhra Pradesh (onde fica Prasanthi Nilayam) anunciou quatro dias de luto oficial e decidiu conceder a Sai Baba um funeral de Estado.[84][67]

Anomalias e possível morte não natural

Desde a internação em 28 de março, surgiram questões e alegações sobre seu tratamento e, posteriormente, o papel de seu assistente pessoal, Satyajit Salian. Fontes policiais disseram: "Satyajit não alimentou Sai Baba adequadamente e administrou muitos sedativos, resultando na deterioração da sua saúde, levando à morte de Sai Baba."[85] Médicos do Sri Sathya Sai Institute of Higher Medical Sciences, que o trataram, não confirmaram nem negaram que sedativos foram administrados antes de sua internação por problemas respiratórios. Avaliações posteriores notaram que a falta de alimentação levou a fraqueza muscular.[86] Citando ameaças de morte e possível dano à sua integridade dentro da comunidade do ashram (após um dos dois membros do trust ter sido autorizado a assinar cheques de uma conta multibilionária), assim como do exterior, um oficial superior declarou que Sathyajit recebeu proteção policial.[85][87] Em 10 de abril, parentes diretos manifestaram surpresa por terem sido mantidos no escuro, sem informações sobre o estado de saúde de Sai Baba. "Faz quase dois meses que Baba parou de se alimentar [mas] não nos informaram sobre isso."[57] Membros da família disseram estar indignados com o sigilo em torno da saúde e dos tratamentos médicos de Sai Baba e por que o trust não permitia contato direto com ele, exceto com Sathyajit, seu atendente pessoal.[88] Eles só o viram de longe na UTI em 2 de abril, após levantar um alvoroço.[88] Foi em 28 de março, quando Sai Baba reclamou de tontura e desaceleração dos batimentos cardíacos, que foi levado ao hospital.[57] Em 21 de abril, o Deccan Herald publicou uma alegação de que Sathya Sai Baba teria morrido 20 dias antes e que sua morte não estava sendo anunciada para receber dinheiro de devotos indianos e estrangeiros.[89]

Em 28 de abril de 2011, quatro dias após a morte de Sai Baba, o The Times of India publicou uma matéria questionando a data da morte. Uma empresa que fabricava caixas frigoríficas disse que a encomenda para a caixa em que Sai Baba seria mantido foi feita em 4 de abril, com pagamento parcial; a caixa chegou a Puttaparthi em 5 de abril. Sai Baba foi internado em 28 de março, mas seu estado oficial teria piorado em 15 de abril. "A ordem foi feita por Rajendranath Reddy de Bangalore [e] segundo fontes, o poderoso Sri Sathya Sai Central Trust teve papel na encomenda da caixa frigorífica."[90] Segundo Lakshmi, proprietária da Kumar and Co International (empresa de caixas frigoríficas), sua colega Ganesh telefonou a Rajendranath para confirmar a compra para Sai Baba. "Ele confirmou e disse a Ganesh para não discutir o assunto com ninguém."[90] Em até dois meses após a morte, sua sobrinha Chetana Raju alegou estar recebendo ameaças de morte por parte de alguns membros do trust.[91] Em 2015, Ganapathy Raju, primo-irmão de Sathya Sai Baba, alegou que Sai Baba fora assassinado. Afirmou que Satya Sai morreu em 29 de março e não como oficialmente declarado em 24 de abril, dizendo: "Baba foi vítima de uma conspiração bem planeada e assassinato hi-tech pré-planeado", acrescentando que membros do trust teriam encomendado um caixão de vidro e dois caminhões de flores mesmo quando Baba estava doente.[92]

Ganapathy também alegou que membros do trust teriam ocultado a data real da morte para ganhar tempo e "usurpar a enorme riqueza do fundo do trust", afirmando que propriedades valiosas mudaram de mãos.[92] O Dr. Aiyar, médico pessoal de Sai Baba, foi fortemente criticado por não manter registros médicos do líder.[93] Ganapathy Raju centrou-se na medicação e tratamentos dados a Sai Baba, primariamente por Satyajit Salian.[92][85] Shyam Sunder, envolvido com Prasanthi Nilayam desde 1968, também levantou preocupações sobre assédio e exploração por parte de Satyajit, surgindo diversas alegações de devotos e trabalhadores do ashram de que Satyajit intimidava e agredia fisicamente pessoas.[94] Assim como Ganapathy, Sunder alegou que "Satyajit e seus associados administravam comprimidos para dormir a Sai Baba por mais de seis anos. Embora Sai Baba resistisse aos comprimidos após seu retorno de Brindavan em Whitefield, Bangalore, em 2006, foi forçado a tomá-los ... e dentro de poucos meses, Baba tornou-se letárgico e fraco."[94] Satyajit também controlava quando os médicos podiam ver Sai Baba,[94] e, dois dias após o falecimento, The Times of India reportou que Satyajit (empregado pago do ashram e "não tinha qualquer participação nos assuntos do trust")[95] recebeu autoridade para assinar cheques da conta multibilionária do trust.[85][87]

Crenças e práticas dos devotos

Sai Baba foi conhecido pelos lemas, em referência à sua mensagem universal, "Love All, Serve All" e "Help Ever, Hurt Never." (Amar a todos, Servir a todos; Ajudar sempre, nunca ferir).[96][97][98] Em Prasanthi Nilayam, devotos buscavam o benefício espiritual do darshan de Sai Baba, agendado para manhã e tarde diariamente, como forma de devoção. Sai Baba interagia com as pessoas, recebia cartas ou chamava grupos e indivíduos para entrevistas privadas.[99] Ter uma entrevista era considerado grande privilégio; às vezes uma pessoa, grupo ou família era convidada para uma entrevista privada para buscar respostas espirituais ou orientação geral.[38][100] Internacionalmente, devotos reúnem-se diariamente ou semanalmente (domingos ou quintas) para satsangs, discursos espirituais e canções devocionais,[101] oração,[102] meditação espiritual, serviço à comunidade (Seva),[103] e participação em "Education in Human Values" (SSEHV)[102] conhecido como "Bal Vikas" (Florescer da Criança). Devotos ainda visitam o Divya Darshan de Sai Baba no santuário de Mahasamadhi, edificação de mármore branco decorada com flores, no Sai Kulwant Hall (Prasanthi Nilayam), onde foi sepultado.[104][105] Sai Baba era lacto-vegetariano por razões espirituais e morais, e seus seguidores adotaram a dieta.[106][107] Declarou que "o consumo de carne fomenta qualidades animalescas no homem, fazendo-o descer ao nível demoníaco; é comovente ver vacas sendo abatidas para servir de alimento ao homem."[106] Sai Baba e muitos devotos criticaram fortemente a pecuária industrial como antiética.[106]

Missão de Sathya Sai Baba

"Vim para acender a chama do Amor em seus corações, para que ela brilhe dia a dia com mais esplendor.

Não vim em benefício de alguma religião em particular.

Não vim em nenhuma missão de publicidade para qualquer seita, credo ou causa, nem vim reunir seguidores para nenhuma doutrina.

Não tenho planos para atrair discípulos ou devotos ao meu rebanho ou a algum outro rebanho.

Vim para falar-lhes desta Fé Unitária Universal, deste Princípio Divino, deste Caminho de Amor, desta Ação de Amor, desta Ação de Amor, deste Dever de Amor, desta Obrigação de Amor."
— Sathya Sai Baba[108]

A missão de Sathya Sai Baba foi descrita por ele mesmo, em uma carta que escreveu a seu irmão, em 1947.[109] Ele disse:

"Eu tenho uma tarefa: nutrir toda a raça humana e assegurar a todos uma vida cheia de bem-aventurança. Eu tenho um voto: conduzir todos os que se desviaram do caminho correto novamente para o bom caminho e salvá-los. Eu estou preso ao trabalho que eu amo: remover os sofrimentos dos pobres e garantir o que lhes falta."[108]

Ashrams e mandirs

Prasanthi Nilayam (Morada da Paz Suprema)

Chaitanya Jyoti Museum dedicado à vida e aos ensinamentos de Sathya Sai Baba

Puttaparthi, onde nasceu e viveu Sai Baba, era originalmente uma pequena aldeia do sul da Índia, no estado de Andhra Pradesh. Foi aí que se estabeleceu Prasanthi Nilayam (Morada da Paz Suprema).[110] Após 2 anos de construção foi inaugurado em 23 de novembro de 1950, 25.º aniversário de Sai Baba.[111] Substituiu o "velho mandir" criado em 1944.[111][112][113] Prasanthi Nilayam é pintado em azul, amarelo e rosa — cores que comunicam a harmonia do espírito, intelecto e coração, respetivamente; o azul representa espírito, o amarelo intelecto e o rosa coração (amor). A harmonia dos três resulta em Santi (paz) e Prasanti (paz suprema); essa é a mensagem do Prasanthi Mandir."[114] Em 1954 foi construído um hospital geral gratuito em Puttaparthi e logo depois, em 1957, um hospital médico dentro do ashram. O Poornachandra Auditorium foi erguido em 1973. Com capacidade para cerca de 15 000 pessoas em sua área fechada de 60 x 40 metros, é local de programas culturais (peças/dança/música), conferências e yagnas durante o Dasara. Os aposentos de Sai Baba ficavam no piso superior, acima da área do palco.[115] O Sai Kulwant Hall foi inaugurado por Sathya Sai Baba em 9 de julho de 1995. O salão acomoda até 20 000 pessoas e foi ali que Sai Baba passou a dar darshan diariamente a partir dessa data.[116] O Sai Kulwant Hall é onde Sai Baba foi sepultado. Um edíficio de mármore branco constitui seu santuário de Mahasamadhi e os devotos ainda realizam o Divya darshan diário ali.[105] O ashram abriga centro comercial, livrarias, biblioteca e sala de leitura, acomodações como dormitórios e quartos, serviços bancários e caixas eletrónicos, meios de comunicação e instalações da Radio Sai, padaria, serviços médicos de emergência e três praças de alimentação – cozinha do Norte, do Sul e ocidental.[117]

Estádio Hill View em Prashanthi Nilayam com estátuas de Hanuman, Krishna, Sai Baba de Shirdi, Shiva, Buda, Cristo, Zoroastro

Na área em torno de Puttaparthi existe um complexo universitário extenso, um hospital especializado e dois museus: o Sanathana Samskruti ou Museu da Herança Eterna (às vezes chamado Museu de Todas as Religiões) e o Chaitanya Jyoti, dedicado exclusivamente à vida e aos ensinamentos de Sai Baba; este último recebeu vários prémios internacionais por seu design arquitetónico.[118] Há também planetário, estação ferroviária, estádio Hill-View, edifício administrativo, aeroporto, estádio desportivo coberto e outros.[119] Políticos de alto escalão indianos, como o ex-presidente A. P. J. Abdul Kalam, o ex-primeiro-ministro Atal Bihari Vajpayee, o ex-chefe de governo de Andhra Pradesh Konijeti Rosaiah e o então chefe de governo de Karnataka B. S. Yediyurappa foram convidados oficiais do ashram em Puttaparthi.[120][121]

Brindavan Ashram

Estabelecido em 25 de junho de 1960, o Brindavan Ashram localiza-se em Kadugodi, vila próxima a Whitefield e a 24 km do centro de Bangalore, Karnataka.[54] Ocupa cerca de 50 acres e era conhecido como a residência de verão de Sai Baba, onde costumava passar aproximadamente três meses por ano.[54] Destaques incluem o Sai Ramesh Krishan Hall (onde se realizavam darshan e bhajans), o Trayee Brindavan (residência pessoal de Sai Baba) e o Campus Brindavan da Sri Sathya Sai Institute of Higher Learning. Nas áreas adjacentes ficam o Sri Sathya Sai General and Super Specialty Hospital (Whitefield), o Sri Sathya Sai Institute of Higher Medical Sciences, o Sri Sathya Sai Central Trust e um lar para idosos, Sri Sathya Sai Vriddhashram.[54][122] Todos os serviços nos hospitais continuam gratuitos.

Sai Shruti Ashram

Localizado em Kodaikanal, no topo das Palani Hills no estado de Tamil Nadu, o Sai Shruti Ashram costumava ser visitado por Sai Baba por alguns dias nos meses de abril e maio. Não oferece acomodações ou instalações extracurriculares.[123] Sai Baba residia grande parte do tempo em seu ashram principal, Prasanthi Nilayam, em Puttaparthi. No verão, frequentemente partia para Brindavan, em Kadugodi, Whitefield, nos arredores de Bangalore. Ocasionalmente visitava o Sai Sruthi em Kodaikanal.[124]

Reconhecimento

Selos de 1999 dedicados ao Projeto de Abastecimento de Água Sri Sathya Sai

Em 23 de novembro de 1999, o Departamento de Correios do Governo da Índia lançou um selo postal e um envelope comemorativo em reconhecimento ao serviço prestado por Sai Baba no problema do abastecimento de água às populações rurais.[125] Outro selo comemorativo foi lançado por ocasião do que teria sido seu 88.º aniversário em novembro de 2013.[126][127] Em janeiro de 2007, realizou-se um evento no Estádio Nehru de Chennai organizado pela Chennai Citizens' Conclave para agradecer a Sai Baba pelo projeto de água de 2 bilhões que trouxe água do Rio Krishna em Andhra Pradesh para a cidade de Chennai. Quatro chefes de governo participaram do evento.[128]

Organização Internacional Sathya Sai

Sathya Sai Baba num selo de 2013 da Índia

A Sri Sathya Sai International Organization foi fundada na década de 1960 por Sathya Sai Baba.[129] Inicialmente chamada "Sri Sathya Sai Seva Samithi",[130] foi criada "para permitir que seus membros realizassem atividades de serviço como meio de avanço espiritual."[129] Em 2020, o Sri Satya Sai Central Trust recebeu status consultivo especial junto ao ECOSOC.[131] A Organização Internacional Sathya Sai relata a existência de cerca de 1 200 Centros Sathya Sai em 114 países.[132][133] Contudo, o número de seguidores ativos é difícil de determinar.[10] Estimativas variam de 6 milhões[134] até quase 100 milhões.[135] Na própria Índia, Sai Baba atraiu seguidores predominantemente das classes urbanas de classe média alta, aqueles com maior riqueza, educação e exposição a ideias ocidentais.[41] Em 2002, afirmou ter seguidores em 178 países.[136][137] Sathya Sai Baba fundou numerosas escolas e faculdades, hospitais e outras instituições de caridade na Índia e no exterior, cujo capital financeiro líquido é comumente estimado em ₹ 400 bilhões (US$9 bilhões).[138][139][140] Estimativas chegaram a ₹ 1,4 trilhão (aprox. US$31,5 bilhões).[141] As Celebrações do Centenário de Sri Sathya Sai Baba foram comemoradas com um logotipo especialmente concebido pela SSSIO.[142]

Cronologia de desenvolvimentos, escolas, projetos e caridades

Em 1950 Prasanthi Nilayam, o ashram em Puttaparthi completou a construção e, em quatro anos, um hospital geral em Puttaparthi foi estabelecido (1954). Em 1968 o primeiro projeto educacional, uma faculdade feminina, foi criado em Anantapur. O Sri Sathya Sai Central Trust — trust de caridade que realiza projetos sociais e atua como guarda-chuva para muitos projetos de seva — iniciou em 1972. Em 1976 outro hospital geral em Whitefield, nos arredores de Bangalore, foi concluído, seguido por um colégio masculino em Puttaparthi em 1978. A inauguração da Sri Sathya Sai University (campus de Puttaparthi) ocorreu em 22 de novembro de 1981. Em 1991, o Sri Sathya Sai Institute of Higher Medical Sciences foi concluído. O projeto de água de Anantapur lançado em 1995 foi o primeiro de muitos projetos hídricos, incluindo os projetos de água de Medak e Mahabubnagar (2001), o projeto de água de Chennai em 2002 e os projetos de água do Leste e Oeste do Godavari concluídos em 2007. Uma década depois, outro Sri Sathya Sai Institute of Higher Medical Sciences iniciou operações em Bangalore juntamente com o Sri Sathya Sai Super Specialty Hospital em Whitefield, oferecendo serviços médicos gratuitos. Em 2009 iniciou-se a construção do campus da Sri Sathya Sai University.[143] Anos após seu falecimento, Vivek Kumar escreveu que "as coisas que executou foram por amor à humanidade. Forneceu educação gratuita, saúde e água a pessoas que nunca sonharam receber isso."[144]

Classificação da organização

Fontes frequentemente descrevem o seguimento de Sai Baba como um "movimento".[145][146][147][148] Sathya Sai Baba afirmou ser a reencarnação de Sai Baba de Shirdi, cujo seguidores o consideravam um avatar de Shiva.[149] Enquanto Sai Baba de Shirdi combinava ensinamentos islâmicos e hindus, observou Charles S. J. White, da American University em Washington D.C., em 1972, que com Sathya Sai Baba "não há influência muçulmana discernível."[150] Stephanie Tallings, na Harvard International Review, notou que a base de seguidores de Sai Baba inclui pessoas de todas as religiões, etnias e classes sociais.[151] Em contraste, muitos académicos consideram seu seguimento de orientação hindu.[152][153][154][155] Lawrence A. Babb, do Amherst College (Massachusetts), rotulou o movimento de Sai Baba como um culto nos anos 1980, chamando-o de "profundamente e autenticamente hindu..." e notando "O traço mais marcante deste culto, contudo, é a ênfase extremamente forte dada ao miraculoso."[6] Porém, uma revisão acadêmica afirmou que Babb empregou mal o termo "culto", respondendo que o chamado 'culto' de Satya Sai Baba parece possuir todas as características que o autor considera centrais a um movimento religioso.[156] Deborah A. Swallow, da Universidade de Cambridge, referiu-o como um culto e disse que a "liturgia e teologia, então, ao contrário de Sai Baba [de Shirdi]'s, são distintamente hindus em forma e conteúdo."[157] No entanto, John D. Kelly, professor de antropologia na University of Chicago, escreveu sobre missões hindu em Fiji que a Organização Sathya Sai (parte do movimento) rejeitava a etiqueta "hindu". Segundo Kelly, veem seu fundador como a "síntese viva das tradições religiosas do mundo" e preferem ser classificados como movimento interconfessional. Observou que a missão Sai é uma missão hindu tão ativa quanto missões cristãs ou muçulmanas.[158] Num livro académico de 2001, Tulasi Srinivas observa: "O movimento civil religioso global Sathya Sai incorpora práticas hindus e muçulmanas, influências budistas, cristãs e zoroastrianas, e rituais/credo de estilo 'New Age'." No apêndice do livro (p. 349) lista dez autores académicos que se referem ao movimento como um Novo Movimento Religioso (NMR).[159] Enquanto académicos geralmente o classificam como "Novo Movimento Religioso" (NMR)[146][160][161] ou como um culto,[162][163][164] Eugene Gallagher observou que, em tempos mais modernos, "Novo Movimento Religioso" é a classificação preferida por muitos académicos, já que "culto" tem conotação pejorativa.[165] Um relatório secreto da Central Intelligence Agency dos anos 1990 afirmou que um "movimento religioso de massa mundial"[166] emergia em torno de Sathya Sai Baba, que muitos devotos viam como plena encarnação de Deus.[166] No plano local, o relatório afirma que o apelo extenso da doutrina de Sai Baba "de uma Índia harmoniosa, multirreligiosa e multiétnica tem potencial para contrabalançar o apelo de chauvinistas hindus e separatistas étnicos."[167] Globalmente, o relatório concluiu que o movimento poderia "tornar-se outra religião mundial", via sua riqueza, contributos sociais e atividade política, permitindo expansão após a morte de Sai Baba.[167][166] O relatório também aborda a reivindicação de que Sai Baba seria o Kalki Avatar (décimo avatar de Vishnu) que viria "criar um novo mundo de paz e justiça", comparando-o à volta de Jesus Cristo.[167][166]

Críticas

Acusações

Alegações contra Sathya Sai Baba por críticos ao longo dos anos incluíram truques de ilusionismo, abuso sexual, lavagem de dinheiro, fraude na execução de projetos de serviço e assassinato.[27][28] Em 1972, Abraham Kovoor fez a primeira crítica pública a Sathya Sai Baba[168] ao investigar uma alegação narrada publicamente por um devoto de que Sai Baba teria criado um novo modelo de relógio Seiko, e constatou que a alegação era falsa.[169][170] Em abril de 1976, Hossur Narasimhaiah, físico, racionalista e então reitor da Bangalore University, fundou e presidiu um comitê "para investigar racional e cientificamente milagres e outras superstições verificáveis". Narasimhaiah escreveu três cartas públicas a Sai Baba desafiando-o a realizar milagres em condições controladas; as cartas foram ignoradas.[171] Sathya Sai Baba disse ter ignorado o desafio porque entendia que uma abordagem científica a questões espirituais era inadequada, afirmando que "a ciência deve confinar sua investigação às coisas pertencentes aos sentidos humanos, enquanto o espiritualismo transcende os sentidos. Se quiser entender a natureza do poder espiritual, só se pode fazê-lo pelo caminho da espiritualidade e não pela ciência..."[172] O comitê foi dissolvido em agosto de 1977. Narasimhaiah interpretou a ignorância das cartas como indicação de fraude nos milagres.[173] Isso gerou debate público por meses nos jornais indianos.[174] O racionalista indiano Basava Premanand, que começou a campanha contra Sathya Sai Baba em 1976, tentou sem sucesso processá-lo em 1986 por violações da Gold Control Act, alegando que Sai Baba "produzia colares de ouro do nada sem permissão de um administrador do Gold Control".[175]

Quando o caso foi arquivado, Premanand apelou sem sucesso, argumentando que o poder espiritual alegado não constitui defesa legal.[175] No início dos anos 1990, a Central Intelligence Agency produziu um relatório secreto afirmando que o movimento Sai Baba "é provável que venha eventualmente a tornar-se outra religião mundial".[167][166] O agente da CIA que redigiu o relatório concluiu: "há sempre a possibilidade de que o movimento colapse se Sai Baba for comprovadamente demonstrado como fraude."[167][166] Um documentário de 1995, Guru Busters, produzido por Robert Eagle para o Channel 4 do Reino Unido, acusou Sai Baba de fingir suas materializações.[176] O trecho do filme foi citado no Deccan Chronicle em 23 de novembro de 1992, com a manchete "DD Tape Unveils Baba Magic".[177] Alegações de que Sai Baba ressuscitou o devoto norte-americano Walter Cowan em 1971 foram discutidas pelo jornalista britânico Mick Brown no livro The Spiritual Tourist (1998),[178][179] e posteriormente por Erlendur Haraldsson, que entrevistou médicos que atenderam Cowan; esses médicos relataram que Cowan esteve gravemente doente mas não havia morrido.[180] Brown também relatou experiências com supostas manifestações de vibhuti (cinza sagrada) vindas de fotografias de Sai Baba em casas de Londres, que ele considerou não fraudulentas ou fruto de truque.[181] Quanto às alegações de onisciência, Brown escreveu: "céticos produziram documentação mostrando discrepâncias entre a leitura de eventos históricos e profecias bíblicas feita por Baba e os relatos estabelecidos."[178] O Vancouver Sun em 2001 reportou que Sai Baba teria aconselhado seguidores a não usar a internet,[182] incentivando-os a navegar antes a "rede interior".[183]

Alegações de abuso

Em janeiro de 2002, um documentário produzido pela emissora pública dinamarquesa Danmarks Radio (DR), intitulado Seduced By Sai Baba, analisou vídeos de manifestações públicas e sugeriu que poderiam ser explicadas por prestidigitação.[184] O documentário também trouxe entrevistas com Alaya Rahm, ex-devoto de Sathya Sai Baba, que alegou abuso por parte do líder.[27] Como resultado, em 2002 o parlamento do Reino Unido discutiu o risco a filhos de famílias britânicas que pretendiam visitar o ashram de Sathya Sai Baba, no caso de audiências individuais com o guru.[185] Em 2004, a BBC produziu o documentário The Secret Swami na série "The World Uncovered".[186] Tema central foi novamente as acusações de abuso sexual por Alaya Rahm.[187] O programa entrevistou também Mark Roche, que passou 25 anos desde 1969 no movimento e alegou abuso por Sai Baba.[187] A produção contou ainda com o crítico Basava Premanand, que afirmou que, a seu ver, Sai Baba falsificava materializações.[27]

Questões de trust pós-morte

Após a morte, questões sobre o modo como as finanças da organização seriam geridas levaram a especulações de impropriedade, com reportes de malas contendo dinheiro e/ou ouro retiradas de aposentos pessoais.[140][188][189] Em 17 de junho de 2011, oficiais do Sri Sathya Sai Central Trust abriram sua residência privada na presença de representantes do governo, banco e departamento fiscal.[190] Na residência, selada desde sua morte, inventariaram 98 kg de ornamentos de ouro (valor aproximado Rs 21 crores / US$4.7m), 307 kg de ornamentos de prata (valor aproximado Rs 16 milhões / US$0.36m) e Rs 116 milhões (US$2.6m) em dinheiro. O dinheiro foi depositado na conta do Trust no State Bank of India com pagamento de impostos (transferindo-os de donativos religiosos para ativos do Trust). O ouro e outros itens foram inventariados, avaliados e colocados em cofre. Em julho, autoridades distritais inventariaram adicionalmente Rs 7.7 milhões (US$0.17m) em valores em outros quatro quartos.[191] O valor total desses itens acredita-se exceder 7,8 milhões de dólares.[192] Também foram inventariados milhares de sarees de seda pura, dhotis, camisas, 500 pares de sapatos, dezenas de frascos de perfume e fixador de cabelo, relógios, grande número de "mangala sutrams" de prata e ouro e pedras preciosas como diamantes. Havia ainda 750 túnicas cor de açafrão e brancas do tipo usado por Sai Baba.[193]

Em julho de 2011, a abertura de seu ashram na área de Bangalore contabilizou 6 kg de moedas e joias de ouro, 245 kg de artigos de prata e Rs 8 milhões em dinheiro. Itens e bens foram doados ao longo dos anos por devotos de todo o mundo como ofertas religiosas.[194][195] Em 2012 Satyaji (antigo atendente pessoal) apresentou um documento notariado assinado, datado de 1967, em que Sai Baba declarava não ter "direito pessoal sobre o império espiritual multimilionário construído por ele". No documento Sai Baba afirmou: "Tudo que me é dado está sob minha administração, supervisão e controle como curador para ser usado em propósitos públicos e caritativos. Esta declaração faço para que ninguém possa reivindicar, através de mim, propriedade familiar se houver."[196] Reportes indicaram que por algum tempo o sobrinho R.J. Ratnakar Raju tentou assumir o controle do trust, cujo ativo e propriedades valiosas levaram a conflitos entre ele e outros membros do trust. O Sri Sathya Sai Central Trust contudo nunca torna públicas as entradas ou despesas do fundo. "Ninguém realmente sabe quem são os membros do trust e se; ou quaisquer, mudanças são feitas a qualquer momento."[196]

Respostas

Sathya Sai Baba negou quaisquer alegações de má conduta e nunca foi formalmente acusado de crime.[23][29] Num discurso em dezembro de 2000 usou a analogia de Jesus Cristo e Judas Iscariotes, dizendo: "naqueles dias havia um Judas, mas hoje existem milhares."[197] Ao tratar das alegações, afirmou que, por ciúme, ódio e medo, devotos teriam sido comprados para falar contra ele, oferecidos dinheiro para dizer coisas odiosas.[197] Seus seguidores também o defenderam publicamente e atestaram seu caráter, entre eles Bill Aitken,[198] e Anil Kumar, ex-diretor do Sathya Sai Educational Institute.[199] Numa carta aberta em dezembro de 2001, o então primeiro-ministro Atal Bihari Vajpayee,[137] os presidentes da Suprema Corte P. N. Bhagwati e Ranganath Misra, membros do parlamento e Najma Heptulla disseram estar "profundamente magoados e angustiados pelas acusações selvagens, levianas e fabricadas" contra Sathya Sai Baba, chamando-o de "incarnação do amor e serviço desinteressado à humanidade".[200] Num artigo de 2015, o escritor Paul William Roberts afirmou que Sai Baba "definitivamente emanava amor e podia realizar ações extraordinárias que desafiam explicação. Seja o que for que se diga, só posso falar por mim; nunca tive motivo para duvidar de que ele era o que dizia ser."[201]

Publicações e documentários

Sathya Sai Baba escreveu 15 livros, conhecidos como "Vahinis" (rio ou fluxo), originalmente em télugo e traduzidos para o inglês por Prof. Narayana Kasturi.[202] Seus discursos públicos foram reunidos na série de livros "Sathya Sai Speaks", com 42 volumes, iniciados em 1953 e concluídos em 2010.[203] Entre 1972 e 2002, durante o verão, Sai Baba proferia discursos aos alunos no campus universitário de Brindavan (Whitefield). Esses discursos foram coletados na série de 15 volumes "Summer Showers".[204] Existe vasta coleção de Bhajans (canções espirituais) escritos e cantados por Sai Baba, e incontáveis livros sobre ele escritos por devotos e críticos. Sathya Sai Baba também foi tema de diversos documentários.

Inspirado pela vida e influência de Sathya Sai Baba, um filme dramático trilingue (tâmil, télugo e hindi), dirigido por Suresh Krissna, intitulado Anantha, está programado para lançamento em 2025.[206] O filme, concebido como parte das homenagens do centenário, apresenta cinco histórias entrelaçadas que descrevem jornadas emocionais e espirituais influenciadas pela graça invisível. Em vez de seguir o formato tradicional de biografia devocional, explora milagres, transformação pessoal e desafios de indivíduos guiados pela fé espiritual.[207] O filme traz um hino principal intitulado "Sri Sathya Sai Baba Anthem" com música de Thenisai Thendral Deva.[208][209][210]

Num episódio de 1995 de The X-Files, "The Calusari" (temporada 2, ep. 21), durante uma conversa sobre vibhuti (cinza sagrada), o nome de Sai Baba é citado. Um personagem fictício, Dr. Burk, relata: "Em 1979, testemunhei um guru chamado Sai Baba criar um banquete inteiro do nada."[211]

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  207. ↑ «From the director of Baasha and Annamalai comes a film that transcends cinema — Anantha». CinemaSpeak (em inglês). 10 de novembro de 2025. Consultado em 21 de novembro de 2025 
  208. ↑ «Teaser and Audio Launch of 'Anantha' Movie at the Music Academy, Chennai | Nov 10, 2025». SSS Media Centre (em inglês). Consultado em 21 de novembro de 2025 
  209. ↑ AP International (10 de novembro de 2025). Sri Sathya Sai Baba Anthem | Anantha Movie | Suresh Krishna | Thenisai Thendral Deva | Lyrical Video. Consultado em 21 de novembro de 2025 – via YouTube 
  210. ↑ Mango Music (12 de novembro de 2025). Sri Sathya Sai Baba Anthem Lyrical Video | Anantha Movie | Suresh Krishna | Deva | Mango Music. Consultado em 21 de novembro de 2025 – via YouTube 
  211. ↑ «THE X-FILES The Calusari (2x21)». Consultado em 20 de junho de 2024 

Leitura adicional

  • Samuel H. Sandweiss (1975). Sai Baba the Holy Man and the Psychiatrist. [S.l.]: Birth Day Publishing Company. p. 240. ISBN 978-0960095810 
  • John S. Hislop (1985). My Baba and I. [S.l.]: Birth Day Publishing Company. ISBN 978-0960095889 
  • Phyllis Krystal (1994). Sai Baba: The Ultimate Experience. [S.l.]: Red Wheel Weiser. p. 260. ISBN 978-0877287940 
  • Don Mario Mazzoleni (1994). A Catholic Priest Meets Sai Baba. [S.l.]: Leela Press. p. 285. ISBN 978-0962983511 
  • Erlendur Haraldsson (1997). Modern Miracles: An Investigative Report on These Psychic Phenomena Associated With Sathya Sai Baba. [S.l.]: Hastings House. p. 315. ISBN 978-0803893849 
  • Vladimir Antonov (2008). Sathya Sai Baba – The Christ of Our Days. [S.l.]: CreateSpace. p. 38. ISBN 978-1438252766 
  • Tommy S. W. Wong (2009). How Sai Baba Attracts Without Direct Contact. [S.l.]: T.S.W. Wong. p. 108. ISBN 978-1448604166 
  • Tulasi Srinivas (2010). Winged Faith: Rethinking Globalization and Religious Pluralism Through the Sathya Sai Movement. [S.l.]: Columbia University Press. p. 430. ISBN 978-0231149334 
  • David Smith (2016). "Hinduism" Religions in the Modern World: Traditions and Transformations. [S.l.]: Routledge. ISBN 978-0415858809 
  • Baba, Sathya Sai (2008). Sadhana: o Caminho Interior. [S.l.]: Best Seller. ISBN 9788577012695 
  • Murphet, Howard (2006). Sai Baba - O Homem dos Milagres. [S.l.]: Nova Era. ISBN 8577010805 
  • Krystal, Phyllis (1998). Sai Baba - A Experiência Suprema. [S.l.]: Nova Era. ISBN 9788577011513 
  • Roof, Jonathan (2000). Caminhos para Deus. Um guia de estudos dos ensinamentos de Sri Sathya Sai Baba. [S.l.]: CC&P. ISBN 8586493295 
  • Orefiaerd, Curth (1999). Bhagavan Sri Sathya Sai Baba, Meu Divino Mestre. [S.l.]: Masdras. ISBN 8573742437 

Ligações externas


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