Viagens de Platão à Sicília

As viagens de Platão à Sicília teriam ocorrido durante o século IV a.C., abrangendo um período compreendido entre aproximadamente 388 a.C. e 360 a.C., com uma interrupção de cerca de vinte anos entre a primeira e a segunda viagem. Não existe certeza absoluta quanto à autenticidade dessas viagens do filósofo ateniense (nascido em 428 ou 427 a.C. e falecido em 348 ou 347 a.C.), e até mesmo as motivações são controversas: a maioria dos estudiosos considera as viagens reais, mas elas permanecem a parte mais obscura e debatida da biografia de Platão. Fundamental para essa questão é o papel de uma fonte, a Carta VII, possivelmente a única realmente escrita por Platão dentre o epistolário que a tradição lhe atribui.

Todos os biógrafos antigos afirmam que Platão chegou pela primeira vez à Sicília, talvez por volta de 388 a.C., movido pelo desejo de visitar o vulcão Etna. Em Siracusa [it], após conhecer o tirano Dionísio I, Platão, então com quarenta anos, entrou em contato com o jovem nobre Dião, do círculo de Dionísio, que se tornou seu discípulo. Segundo a tradição, quando Platão criticou com suas palavras a tirania, provocando a ira do soberano, foi o próprio Dião quem tentou salvar o mestre, enviando-o às pressas em um navio para Atenas, embora essa viagem tenha terminado com o filósofo sendo escravizado.

Em 367 a.C., teria ocorrido uma segunda viagem de Platão à Sicília, desta vez convidado por Dião para educar seu sobrinho Dionísio II, filho e sucessor de Dionísio I, com o objetivo de transformá-lo num rei-filósofo. No entanto, a situação política deteriorou-se rapidamente e Dião foi deposto.

Platão teria ido também uma terceira e última vez a Siracusa em 361 a.C., com o intuito de facilitar uma mediação pacífica entre Dionísio II e Dião, mas sem sucesso. Banido da acrópole, pôde regressar a Atenas graças à intervenção dos pitagóricos de Tarento (antiga Taras), que intercederam junto do tirano em seu favor. Durante esse período, ocorreu a expedição militar de Dião, em 357 a.C., contra a tirania siracusana, à qual se seguiu uma fase extremamente turbulenta, com a sucessão de diversos tiranos em Siracusa, até o regresso de Dionísio II em 347/346 a.C. e o subsequente envio, pela metrópole de Corinto, do pacificador Timoleonte, que entre 344 e 337 a.C. restabeleceu a paz na Sicília.

Embora nos diálogos platônicos não haja qualquer referência direta e explícita às viagens à Sicília, parte da crítica moderna acredita ser possível encontrar reminiscências delas na produção literária do filósofo: A República, o Político e as Leis são consideradas permeadas pela experiência da tirania siracusana; o Banquete contém recordações do tempo passado em Siracusa com Dião; por trás do mito da Atlântida, narrado no Timeu e no Crítias, há uma alusão à própria Siracusa.

Não existe um retrato inequívoco da vida de Platão (428/427–348/347 a.C.). No que diz respeito às suas viagens, as informações fornecidas pelas fontes antigas são contraditórias e alguns silêncios são notáveis.

As principais fontes sobre as viagens de Platão à Sicília são:^[1]

• a Βιβλιοθήκη ἱστορική (Bibliotheca historica, XV, 7, 1) de Diodoro Sículo (século I a.C.), que menciona apenas a primeira viagem;^[2]
• o retrato de Dião no Liber de excellentibus ducibus exterarum gentium, parte do De viris illustribus de Cornélio Nepos (século I a.C.), que relata apenas a primeira e a segunda viagens;^[3]
• os fragmentos de papiro (ver Papiros de Herculano) da Historia Academicorum, parte da Syntaxis philosophorum (Σύνταξις τῶν φιλοσόφων) de Filodemo de Gádara (século I a.C.), que contêm a biografia mais antiga de Platão preservada, ainda que parcialmente, e que já atestam as viagens sicilianas;^[4]
• o retrato de Dião nas Vidas Paralelas (Βίοι Παράλληλοι) de Plutarco (séculos I–II d.C.);
• os quatro primeiros capítulos do De Platone et eius dogmate de Apuleio, que constituem a biografia mais antiga de Platão que chegou até nós na íntegra (meados do século II d.C.);^[5]
• o livro III das Vidas dos filósofos (Βίοι καὶ γνῶμαι τῶν ἐν φιλοσοφίᾳ εὐδοκιμησάντων) de Diógenes Laércio (meados do século III d.C.), inteiramente dedicado a Platão;
• uma biografia escrita pelo alexandrino Olimpiodoro, o Jovem (século VI d.C.), apresentada no início do seu comentário ao Primeiro Alcibíades (Σχόλια εἰς τὸν Πλάτωνος Ἀλκιβιάδην), que fala das três viagens;^[6][7][8]
• uma biografia que inicia os Prolegomena in Platonis philosophiam, tradicionalmente atribuídos a Olimpiodoro, o Jovem, mas escritos no século VI d.C. por um alexandrino,^[8][9] na qual apenas a primeira viagem é narrada, motivada pela curiosidade pelo Etna;
• o verbete da Suda (século X) sobre Platão.^[10]

As biografias preservadas tendem a compactar as informações sobre as três viagens (supostamente realizadas ao longo de um período de vinte e oito anos) em passagens únicas no texto, sem respeitar, portanto, a cronologia da vida do filósofo. Às vezes, além disso, dependendo do biógrafo, o mesmo evento é situado na primeira, segunda ou terceira viagem. Por exemplo, Diógenes Laércio (III, 21) fala da intervenção do pitagórico Arquitas em auxílio de Platão no final da segunda viagem, um evento que a Carta VII (350a-b) atribui à terceira viagem. Olimpiodoro ( Em Alcibíade, 2, 118-127) associa à segunda viagem eventos que outras fontes atribuem à primeira.^[11]

Nem os diálogos platônicos nem Aristóteles fazem menção às viagens de Platão à Sicília. Nos diálogos, Dião e os dois Dionísios nem sequer são citados, enquanto apenas no pseudo-platônico Eríxias se traça um retrato (muito negativo) dos siracusanos.^[12]

Entre os dezoito epigramas tradicionalmente atribuídos a Platão (mas de autenticidade duvidosa), há um dedicado a Dião.^[13]

A fonte mais importante sobre as viagens de Platão à Sicília é a Carta VII,^[14][15] pois tem um caráter substancialmente autobiográfico^[16] e o seu núcleo narrativo é precisamente constituído pelas três viagens.^[17] A carta pertence a um corpus de treze epístolas, que a tradição por muito tempo atribuiu a Platão.^[18] Todas as cartas (exceto a V, a VI, a XI e a XIII) referem-se diretamente aos acontecimentos na Sicília.^[19]

Do epistolário, hoje são consideradas autênticas (ainda que não por unanimidade) apenas a VII e, com menor consenso, a VIII.^[20]

Segundo Diógenes Laércio (III, 61–62), algumas cartas platônicas (em número não especificado) estavam inseridas no cânone das obras platônicas de Aristófanes de Bizâncio (final do século III a.C.): trata-se da primeira atestação conhecida da existência do corpus. As cartas faziam parte também da nona tetralogia da edição dos escritos de Platão realizada por Trasilo de Mendes (século I d.C.). Sobre o cânone de Trasilo, Diôgenes oferece mais informações, indicando número e destinatários, que são os mesmos do corpus conhecido atualmente.^[18][21]

A VII (assim como a VIII) foi endereçada “aos familiares e amigos de Dião” (τοῖς Δίωνος οἰκείοις τε καὶ ἑταίροις) e menciona a morte de Dião (334e), ocorrida pelas mãos de Cálipo em junho de 354 a.C. Deve ter sido escrita antes de julho de 353 a.C., enquanto a VIII é ligeiramente posterior.^[22]

Foi Cícero, em meados do século I a.C., o primeiro autor a demonstrar que considerava a Carta VII autêntica, relatando uma passagem fielmente traduzida (326b-c) e definindo-a como "praeclara epistula Platonis ad Dionis propinquos" (Tusculanae disputationes, V, 35, 100),^[23][24] mas todo o epistolário deve ter sido considerado autêntico em toda a antiguidade (com a notável exceção de Proclo^[25][26]) e obteve imenso sucesso.^[27] Plutarco (séculos I-II d.C.) quase certamente se refere à Carta VII para escrever seu retrato de Dião em Vidas Paralelas.^{[1][12][24][N 1]} Há inúmeras referências à coleção de cartas entre os retóricos, gramáticos e historiadores gregos da Antiguidade Tardia.^[29]

No século XIX, as cartas eram geralmente consideradas falsas, embora George Grote as tenha reconhecido como verdadeiras,^[30] enquanto Eduard Zeller representava o líder dos céticos. Somente a partir da primeira metade do século XX o debate se reacendeu, com diversas nuances e distinções.^{[14][31][32][33][34]}

Aqueles que contestam a autenticidade da Carta VII levantam a hipótese de que o falsificador se inspirou nos diálogos de Platão, inserindo no texto motivos polêmicos típicos do ambiente acadêmico. Aqueles que defendem a autenticidade da carta, contudo, enfatizam a fidelidade do texto ao restante da obra de Platão, argumentando que, se não foi o próprio Platão, pelo menos o autor deve ter sido alguém muito próximo a ele,^[35] como seu sobrinho Espeusipo. Se esta segunda hipótese for válida, a carta adquire grande valor documental.^[17]

Em 2008, foi descoberto um fragmento de papiro da primeira metade do século III a.C., que contém uma passagem da Carta VIII de Platão.^[36]

Quanto aos historiadores que viveram na época dos dois Dionísios e escreveram sobre assuntos siciliotas, restam apenas fragmentos de suas obras, citados por autores posteriores.^[37] São eles: Filisto de Siracusa, Atanis de Siracusa, Timônides de Lêucade, Timócrates, Polícrito de Mende, Álcimo, Éforo de Cime, Teopompo, Timeu de Tauromênio.^[38][39]

De Filisto sabe-se que teve importantíssimos cargos militares na corte de ambos os Dionísios (talvez tenha sido navarco sob o reinado do Jovem), que escreveu uma obra de história (Σικελικά) em treze livros (dos quais os últimos seis são dedicados à época em que viveu) e que em Siracusa foi uma espécie de historiador da corte. Foi exilado por Dionísio I e depois chamado de volta por ocasião da segunda viagem de Platão a Siracusa, quando fez o possível para afastar Dionísio II da influência do filósofo.^[39][40]

De Atanis sabe-se que participou da expedição de Dião contra Dionísio II. Escreveu uma história desses eventos em treze livros (que Ateneu de Náucratis intitula História da Sicília, Σικελικά), que parece continuar onde Filisto havia interrompido a sua narração. Os fragmentos sobreviventes da obra de Atânis referem-se todos às vicissitudes de Timoleonte.^[41]

Timônides foi um dos acadêmicos que se juntaram à expedição de Dião. Plutarco ( Dion, 35) relata que ele escreveu um relato do que viu a Espeusipo e escreve sobre ele: "ele esteve com Dião desde o início desses eventos". Diógenes Laércio (IV, 5) também cita seu relato. De acordo com Plutarco ( Dion, 30), Dio confiou-lhe o comando pelo menos em uma ocasião.^[39]

De Timócrates sabe-se, por Diógenes Laércio (VII, 1, 2), apenas que escreveu uma obra intitulada Vida de Dion ("ὡς Τιμοκράτης ἐν τῷ Δίωνι", “como Timócrates no Dion”).^[42]

Parece, ao contrário, que Polícrito tenha vivido na corte de Dionísio II e tenha escrito uma obra intitulada Sobre Dionísio (da qual fala Diógenes Laércio, II, 7, 63: "Φησὶ δὲ Πολύκριτος ὁ Μενδαῖος ἐν τῷ πρώτῳ τῶν Περὶ Διονύσιον ἄχρι τῆς ἐκπτώσεως συμβιῶναι αὐτὸν τῷ τυράννῳ καὶ ἕως τῆς Δίωνος εἰς Συρακούσας καθόδου", "Polícrito de Mende diz em seu primeiro livro Sobre Dionísio que ele viveu com o tirano até sua partida de Siracusa e que ele sobreviveu até o retorno de Dião").^[43]

Quanto ao siciliota Álcimo, viveu talvez na corte de Dionísio II e foi autor de uma obra intitulada História da Sicília (FGrHist, 560). Em sua obra A Amintas (do qual restam fragmentos) acusava Platão de ter plagiado o pensamento do siracusano Epicarmo e portanto pode ter sido um adversário do filósofo no ambiente cortesão. A referência a Epicarmo é relevante também porque, segundo a Suda, Dionísio tinha composto uma obra intitulada Sobre os poemas de Epicarmo.^[44]

De Éforo sabe-se muito pouco. Foi talvez discípulo de Isócrates e escreveu Histórias em vinte e nove livros. Os últimos dois livros tratavam da Sicília, de 387 (Paz de Antálcidas) até 356 a.C. (conquista de Siracusa por Dião).^[39]

Teopompo foi outro discípulo de Isócrates. Escreveu um livro intitulado Φιλιππικά (Philippica) e, numa das muitas digressões do texto, faz um resumo da Sicília dos dois Dionísios.^[39]

Timeu escreveu uma história dos gregos na Sicília e na Itália em trinta e oito livros, desde as origens até 264 a.C. Exilado por Agátocles, viveu em Atenas por cinquenta anos e foi talvez nesse período que escreveu a sua obra.^[39]

Filisto, Atânis e Timônides foram testemunhas oculares dos fatos. Nem Filisto nem Timónides podem ter lido a Carta VII nem a VIII, pois são posteriores aos seus textos. Atânis talvez as tenha lido, mas era partidário de Heráclides contra Dião. O fato de a sua obra ser uma continuação da de Filisto induz a pensar que o seu ponto de vista fosse antiplatônico.^[39] Éforo, Teopompo e Timeu escreveram mais tarde e podem ter lido as cartas.^[45] Em particular, Timeu, que viveu grande parte da vida em Atenas, era filho de Andrômaco. Este era tirano de Tauromênio, mas sobretudo aliado de Timoleonte, que foi enviado de Corinto para pôr fim à guerra civil em Siracusa e expulsar os tiranos da ilha. O sentimento antitirânico de Timeu pode ter comprometido a imparcialidade do seu texto, mas é também o que pode tê-lo levado a utilizar o epistolário platônico, caso o tenha podido ler.^[46]

Entre os fragmentos dos historiadores do século IV a.C. mencionados, apenas poucos fazem referência direta à época dionisiana e à revolução de Dião, e não há qualquer conexão aparente entre eles e as cartas VII e VIII. Grande parte do conteúdo da Carta VII pode ter despertado o interesse dos biógrafos de Platão ou dos historiadores do platonismo, mas muito menos o dos historiadores dos eventos siciliotas. A interpretação geral que a Carta VII oferece desses eventos permanece a de que ela se refere à importância da presença de Platão na Sicília, que seria a causa final da queda da tirania de Dionísio, o Jovem (ver 326e-327a).^[47]

Se compararmos os textos de Diodoro Sículo e de Cornélio Nepos relativos ao desentendimento entre Dionísio, o Jovem, e Dião, compreende-se com bastante clareza que os dois historiadores se baseiam em duas tradições diferentes. O relato de Diodoro é conciso e bastante convencional. Menciona a presença de Platão apenas na primeira viagem (XV, 7, 1) e não leva em consideração a influência do filósofo ateniense sobre Dion. A fonte de Diodoro deve ter sido Éforo de Cime. Uma pista nesse sentido é o fato de o relato de Diodoro terminar no meio do conflito entre Dion e Dionísio II, em 356 a.C., o mesmo ano em que termina a narrativa das Histórias de Éforo.^[48] O relato de Nepos, por sua vez, é mais detalhado e também menos estereotipado (por exemplo, em relação à atitude do tirano), e parece ser o mais credível.^[49] A ele corresponde em grande parte o relato de Plutarco, que parece inspirar-se nas mesmas fontes de Nepos. Na tradição de Diodoro parece não haver qualquer traço dos eventos narrados no epistolário platônico, enquanto acontece o contrário para a fonte de Nepos e Plutarco. Plutarco é, em geral, mais detalhado que Nepos, mas a interpretação básica é a mesma: a queda da tirania dionisiana deve-se ao interesse de Dion pela filosofia e à influência de Platão sobre ele. A ordem dos eventos também é muito semelhante nos dois. Pode-se mesmo supor que a fonte de Plutarco seja o próprio Nepos, mas isso é muito pouco provável, tanto porque Plutarco apresenta muito mais detalhes quanto porque nunca faz referência direta a Nepos. Que a fonte comum a Nepos e Plutarco seja compatível com a narração da Carta VII vê-se também pela facilidade com que Plutarco utiliza a Carta VII para completar o próprio relato. Que essa não seja a mesma Carta VII fica evidente pelo fato de que essa fonte adicional oferece detalhes que não estão presentes na carta. Os estudiosos acreditam que esta fonte, comum a Nepos e Plutarco, é Timeu de Tauromênio.^[50]

De um trecho de Plutarco (Dion, 14, 4: ταύτην ἀναγνοὺς Διονύσιος Φιλίστῳ καὶ μετ᾽ ἐκείνου βουλευσάμενος, ὥς φησι Τίμαιος, ὑπῆλθε τὸν Δίωνα πεπλασμέναις διαλύσεσι) pode-se deduzir que a fonte de Timeu seja Filisto. Todo o relato de Nepos (assim como o de Plutarco) tem o aspecto de uma reconstrução a partir do interior, oferecida por testemunhas oculares e pelos próprios protagonistas da história (como foi o caso de Filisto). Considerando a meticulosidade de Timeu, já reconhecida pelos antigos, é fácil imaginar que ele tenha usado a obra de Filisto,^[46] e um trecho de Plutarco (Dion, 36, 1) parece atestá-lo diretamente.^[51] Outras possíveis fontes para Timeu são Timônides e Atânis, bem como a própria Carta VII.^[52]

Platão cresceu nos anos da Guerra do Peloponeso (431–404 a.C.): quando nasceu ela já durava quatro anos e ele tinha vinte e vinte e três quando terminou.^[53] Poucos anos antes da sua efebia, em 413 a.C., a expedição ateniense à Sicília representou uma séria derrota para os atenienses e o doloroso aprisionamento de muitos soldados nas pedreiras de Siracusa.^{[N 2]} O acontecimento teve muitas consequências políticas para o Mediterrâneo: a derrota de Atenas deu, sobretudo, destaque ao novo papel e poder de Siracusa.^{[N 3]} A isto seguiu-se em 412 a.C. a expedição siciliana no mar Egeu, comandada pelo general siracusano Hermócrates (figura que Platão mais tarde elogiaria por suas qualidades como estadista^{[N 4]}), ao lado de Esparta, na continuação da mesma guerra.^[56] Segundo Diógenes Laércio (III, 6), que não indica a sua fonte sobre este ponto,^{[N 5]} foi por volta dos vinte anos que Platão conheceu Sócrates e, como outros jovens atenienses da época, tornou-se seu discípulo.^[57]

Desde então, aos vinte anos de idade, dizem que começou a ser discípulo de Sócrates.

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Τοὐντεῦθεν δὴ γεγονώς, φασίν, εἴκοσιν ἔτη διήκουσε Σωκράτους.

— Diôgenes Laércio, III, 6^[58] (em grego clássico)

Atenas foi finalmente derrotada pelas forças espartanas na batalha de Egospótamo (405 a.C.): a derrota da política democrática e talassocrática de Atenas favoreceu a ascensão (404 a.C.) do governo oligárquico dos Trinta Tiranos, cujo líder foi Crítias, tio de Platão.^{[N 6]} O regime dos “trinta” (οἱ τριάκοντα, hòi triàkonta: assim eram chamados pelas fontes antigas) durou apenas oito meses: foi derrubado em setembro de 403 a.C. pelos exilados democráticos que retornaram, liderados por Trasíbulo.

Platão, desiludido com os males da época (ἀπὸ τῶν τότε κακῶν), profundamente afetado pela condenação à morte de Sócrates em 399 a.C.,^[60] decidiu, segundo relata Diôgenes Laércio (III, 6), deixar Atenas aos vinte e oito anos de idade. Filodemo ( Historia Academicorum, col. X, 7) afirma, por sua vez, que Platão partiu de Atenas aos vinte e sete anos.^[61][62]

Entretanto, em 405 a.C. (ou talvez alguns anos antes), o militar Dionísio, mais tarde chamado de “o Grande” ou “o Velho”, conseguiu impor a tirania em Siracusa, derrubando a democracia estabelecida na polis em 465 a.C., ano da morte de Trasíbulo, o último tirano da dinastia dos Dinomênidas.^[63] O próprio Dionísio se proclamou στρατηγὸς αὐτοκράτωρ (strategós autokrátor, ou seja ‘general com poderes ilimitados’^[64])^{[N 7]} num momento de forte tensão política na Sicília grega, seriamente ameaçada pela invasão dos Cartagineses.^{[65][N 8]} Naquele tempo, Siracusa era a cidade mais importante da Magna Grécia e provavelmente a mais rica e a maior de todo o mundo grego, com um domínio que se estendia por quase toda a Sicília e boa parte do sul da Itália. Dionísio governará até 367 a.C., ano da sua morte.^[64]

Se fosse dado crédito a diversas fontes antigas, de caráter biográfico e anedótico, as viagens de Platão após a morte de Sócrates não se teriam limitado à Magna Grécia e à Sicília. Ter-se-ia, de fato, deslocado também a Mégara na Ática, a Cirene na Líbia e a Heliópolis no Egito.^[68]

A viagem de Platão ao Egito é mencionada por Cícero (De re publica, I, 16; De finibus bonorum et malorum, V, 29, 87), Quintiliano (Institutio oratoria, I, 12, 15) e Valério Máximo (Factorum et dictorum memorabilium, VIII, 7, ext. 3). Segundo Apuleio (De Platone et eius dogmate, I, 3, 186), Platão teria tido intenção de ir até à Índia e aos Magos, mas desistiu devido às guerras asiáticas em curso (atque ad Indos et Magos intendisset animum, nisi tunc eum bella vetuissent Asiatica).^{[N 9]} Cícero também (Tusculanae disputationes, IV, 19, 44) escreve que Platão visitou ultimas terras.^{[N 10]}

É bastante provável que grande parte destas viagens sejam fruto de invenções modeladas segundo o topos do filósofo viajante:^[68] Orfeu, Licurgo, Homero, Tales, Sólon, Pitágoras, Enopides, Demócrito, mas também Eudoxo de Cnido, ter-se-iam todos deslocado ao Egito ou entre os Caldeus para aprender diversas disciplinas (entre as quais matemática, geometria, astrologia e os princípios da transmigração das almas).^{[N 11]}

Diógenes Laércio (III, 6) refere-se a Hermódoro para descrever as viagens de Platão. Depois de relatar sua estadia em Mégara, onde Platão teria sido hospedado por Euclides, e depois em Cirene com Teodoro, Diógenes prossegue afirmando que o filósofo se dirigiu à Magna Grécia, junto dos pitagóricos Filolau e Eurito, e conclui contando sobre a viagem de Platão ao Egito, que ele teria feito na companhia de Eurípides.^[70][71]

Aos vinte e oito anos, segundo Hermódoro, refugiou-se em Mégara com Euclides e outros discípulos de Sócrates. Depois, partiu para Cirene, onde estudou com o matemático Teodoro. Dali, seguiu para a Itália, onde se juntou aos pitagóricos Filolau e Eurito. Daí, foi para o Egito, junto dos profetas. Dizem que Eurípides também o acompanhou.

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Εἶτα γενόμενος ὀκτὼ καὶ εἴκοσιν ἔτη, καθά φησιν Ἑρμόδωρος, εἰς Μέγαρα πρὸς Εὐκλείδην σὺν καὶ ἄλλοις τισὶ Σωκρατικοῖς ὑπεχώρησεν. Ἔπειτα εἰς Κυρήνην ἀπῆλθε πρὸς Θεόδωρον τὸν μαθηματικόν· κἀκεῖθεν εἰς Ἰταλίαν πρὸς τοὺς Πυθαγορικοὺς Φιλόλαον καὶ Εὔρυτον. Ἔνθεν τε εἰς Αἴγυπτον παρὰ τοὺς προφήτας· οὗ φασι καὶ Εὐριπίδην αὐτῷ συνακολουθῆσαι

— Diógenes Laércio, III, 6^[58] (em grego clássico)

Não está claro, entretanto, se a autoridade de Hermódoro é invocada por Diógenes apenas em relação à viagem para Mégara ou também às viagens à Líbia, à Itália e ao Egito. Segundo William Calder,^[72] Eudoxo de Cnido teria acompanhado Platão ao Egito,^[73] o que devolveria certa credibilidade a todo o trecho. Um encontro com Filolau se encaixa bem no contato que, segundo Diógenes Laércio (VIII, 7 e em outros lugares), Platão teria tido com os círculos pitagóricos de Crotona em sua primeira viagem à Sicília.^[74]

Filodemo, que se cala sobre as outras viagens,^[71] faz referência à viagem de Platão à Itália e à Sicília:

Platão, que fora discípulo de Sócrates e o perdera ainda bastante jovem, aos vinte e sete anos, dirigiu-se à Sicília e à Itália meridional, onde se uniu aos pitagóricos. Depois de ter estado com eles por algum tempo, entrou em contato com Dionísio, chamado de o Velho.

— Historia Academicorum, col. X, 7^[4]

A viagem à Itália é atestada também pela Carta VII (326b), que a liga à viagem à Sicília. O mesmo se verifica com Cornélio Nepos (Dione, 2, 2) e Plutarco (Dion, 4, 2).

Segundo Cícero (De re publica, I, 16), Platão foi a Tarento para aprender com Arquitas as doutrinas de Pitágoras:^{[75][N 12]}

Creio que você sabe, Tuberão, que Platão, após a morte de Sócrates, foi ao Egito para estudar e, depois, à Itália e à Sicília para aprender as novas doutrinas de Pitágoras. Ele se deteve por muito tempo com Arquitas de Tarento e Timeu de Lócris e, porventura, encontrou os escritos de Filolau. Como, naquela época, o nome de Pitágoras era famoso naqueles lugares, ele se entregou aos pitagóricos e àqueles estudos.

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sed audisse te credo, Tubero, Platonem, Socrate mortuo, primum in Aegyptum discendi causa, post in Italiam et in Siciliam contendisse, ut Pythagorae inventa perdisceret, eumque et cum Archyta Tarentino et cum Timaeo Locro multum fuisse et Philolai commentarios esse nanctum; cumque eo tempore in his locis Pythagorae nomen vigeret, illum se et hominibus Pythagoreis et studiis illis dedisse.

— Cícero, De re publica, I, 16^[76] (em latim)

O próprio Cícero (De finibus bonorum et malorum, V, 29, 87)^{[N 13]} e Valério Máximo (Fatos e ditos memoráveis, VIII, 7, ext. 3)^{[N 14]} afirmam que a viagem à Magna Grécia ocorreu após a viagem ao Egito, e mencionam os nomes dos pitagóricos encontrados em Tarento (Arquitas)^[77] e em Lócris (Equécrates, Timeu, Acrion).^[78] Em Diógenes Laércio, porém, as viagens à Itália e à Sicília não são apresentadas em conjunto, mas a viagem à Itália é seguida pela viagem ao Egito.^[79]

Olimpiodoro (In Gorgiam, 41, 6–7), assim como Diógenes Laércio, faz referência a uma longa peregrinação de Platão por diferentes partes do mundo então conhecido, em busca dos maiores sábios da época. Na Sicília, ele encontrou os pitagóricos, que lhe transmitiram os mais altos níveis de conhecimento matemático, geométrico e astronômico. Em Cirene, na Líbia, estudou geometria com Teodoro. De lá, partiu para o Egito, onde voltou a estudar astronomia. Nesse ponto, continua Olimpiodoro, ele retornou à Sicília para estudar as crateras do Etna e encontrar os pitagóricos.^[80]

Há mais documentação disponível sobre as três viagens do filósofo à Sicília.^{[N 15]} Ele chegou lá pela primeira vez entre 388 a.C. e 387 a.C.

Quase todas as fontes antigas atestam que Platão se teria dirigido à ilha movido pela curiosidade de ver o vulcão Etna. Diógenes Laércio também aponta essa razão, mas relaciona o relato ao episódio de altercação entre Dionísio, o Velho, e Platão, que resultou no afastamento do filósofo da corte e em sua escravização (esta linha é parcialmente compartilhada por Plutarco).^[81]

O foco central da Carta VII é, em vez disso, o encontro com o jovem príncipe siracusano Dion: a carta não explica os motivos da viagem – muito menos o de estudar o Etna – e não menciona o encontro com o tirano ou a escravidão.^[81] O relato é, no geral, sucinto (326b–327b).^[82] Platão declara (324a) ter cerca de quarenta anos e com base nesta informação data-se a viagem:

Quando cheguei a Siracusa pela primeira vez, aos quarenta anos, Dion tinha a idade que Hiparino tem hoje.

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ὅτε γὰρ κατ᾽ ἀρχὰς εἰς Συρακούσας ἐγὼ ἀφικόμην, σχεδὸν ἔτη τετταράκοντα γεγονώς, Δίων εἶχε τὴν ἡλικίαν ἣν τὰ νῦν Ἱππαρῖνος γέγονεν [...].

— Carta VII, 324a^{[83][N 16]} (em grego clássico)

O testemunho mais antigo a respeito do interesse pelo Etna como motivo da viagem seria o do historiador grego Egesandro (século II a.C.), citado textualmente por Ateneu de Náucratis (Deipnosofistas, XI, 507a-b). O interesse pelo Etna é retomado por Apuleio (De Platone et eius dogmate, I, 4, 189), por Diógenes Laércio (III, 18), por Olimpiodoro (In Alcibiadem, 2, 94–96 e In Gorgiam, 41, 7) e pelos anônimos Prolegomena (4, 11–13).^[84]

Egesandro nos seus Ὑπομνήματα em Ateneu (XI, 507b) escreve que Platão quis subir às crateras do Etna τῶν ῥυάκων χάριν, para ver "as torrentes de lava" que fluíam da montanha.^[85]

Apuleio escreve:

Quanto às três viagens à Sicília, certamente os maliciosos o criticam, sustentando opiniões discordantes. A primeira viagem foi por razões científicas, ou seja, para conhecer a natureza do Etna e suas erupções; a segunda, a pedido de Dionísio, para ajudar os siracusanos e estudar as leis municipais da região; e a terceira, para trazer de volta à pátria o exilado Dion, após obter a autorização de Dionísio.

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Ceterum tres ad Siciliam adventus mali quidem carpunt diversis opinionibus disserentes. Sed ille primo historiae gratia, ut naturam Aetnae et incendia concavi montis intellegeret, secundo petitu Dionysi, ut Syracusanis adsisteret, est profectus, et ut municipales leges eius provinciae disceret; tertius eius adventus fugientem Dionem impetrata a Dionysio venia patriae suae reddidit.

— Apuleio, De Platone et eius dogmate, I, 4, 188–189^[86] (em latim)

O trecho de Diógenes Laércio é o seguinte:

Ele viajou para a Sicília por mar três vezes. Da primeira vez, foi para conhecer a ilha e suas crateras. Foi quando Dionísio, filho de Hermócrates, o tirano, o obrigou a visitá-lo.

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Τρὶς δὲ πέπλευκεν εἰς Σικελίαν· πρῶτον μὲν κατὰ θέαν τῆς νήσου καὶ τῶν κρατήρων, ὅτε καὶ Διονύσιος ὁ Ἑρμοκράτους τύραννος ὢν ἠνάγκασεν ὥστε συμμῖξαι αὐτῷ.

— Diôgenes Laércio, III, 18^[87] (em grego clássico)

No Fedão (111d-e) Sócrates menciona a Sicília e os rios de lava e lama que lá se encontram:

E sob a terra há também quantidades imensas de rios perenes, de águas quentes e frias, de fogo, de grandes rios de fogo e de muitos rios de lama líquida, ora um pouco mais clara, ora um pouco mais lodosa, como os rios de lama que fluem antes da lava e depois a própria lava, como na Sicília.

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καὶ ἀενάων ποταμῶν ἀμήχανα μεγέθη ὑπὸ τὴν γῆν καὶ θερμῶν ὑδάτων καὶ ψυχρῶν, πολὺ δὲ πῦρ καὶ πυρὸς μεγάλους ποταμούς, πολλοὺς δὲ ὑγροῦ πηλοῦ καὶ καθαρωτέρου καὶ βορβορωδεστέρου, ὥσπερ ἐν Σικελίᾳ οἱ πρὸ τοῦ ῥύακος πηλοῦ ῥέοντες ποταμοὶ καὶ αὐτὸς ὁ ῥύαξ.

— Platão, Fedão, 111d-e^[88] (em grego clássico)

Isso pode sugerir que Platão tenha presenciado pessoalmente uma das erupções do Etna^{[89][N 17]} ou, ao contrário, que os biógrafos de Platão, com base na passagem do Fedão, supuseram que ele visitou o Etna.^{[91][N 18]}

Segundo o relato de Cornélio Nepos (Dione, 2, 2), o convite para Platão à corte de Siracusa chegou pela insistência de Dião, depois que se soube da presença do filósofo em Tarento.^[95]

Quando a notícia da chegada de Platão a Tarento se difundiu na Sicília e Dion ardia do desejo de conhecê-lo, Dionísio não pôde negar ao jovem a permissão de convidá-lo. Com a autorização obtida, o filósofo foi acompanhado a Siracusa com grande séquito, e Dion o acolheu com reverente afeto, dedicando-se inteiramente a ele. Platão correspondeu-lhe com igual simpatia.

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Qui quidem, cum Platonem Tarentum venisse fama in Siciliam esset perlata, adulescenti negare non potuit, quin eum arcesseret, cum Dion eius audiendi cupiditate flagraret. Dedit ergo huic veniam magnaque eum ambitione Syracusas perduxit. Quem Dion adeo admiratus est atque adamavit, ut se totum ei traderet: neque vero minus Plato delectatus est Dione

— Cornélio Nepos, De viris illustribus, X, Dion, 2, 2–3, tradução de Leopoldo Agnes (em latim)

A Carta VII conecta a viagem à Itália à viagem à Sicília, mas não esclarece como ou por que Platão chegou à ilha (em 326d-e há uma referência a "poderes superiores" não especificados: τῶν κρειττόνων ἀρχὴν βαλέσθαι^[96]) e, sobretudo, não fala de nenhum encontro com Dionísio o Velho (o tirano é lembrado em 331e-332a, onde é comparado, para sua desonra, a Dario I da Pérsia^{[N 19]}).^[91][97]

Diodoro Sículo (XV, 7, 1) escreve que Platão foi convocado pelo tirano, interessado pela sua parrésia (Μεταπεμψάμενος γὰρ τὸν ἄνδρα τοῦτον τὸ μὲν πρῶτον ἀποδοχῆς ἠξίου τῆς μεγίστης, ὁρῶν αὐτὸν παρρησίαν ἔχοντα ἀξίαν τῆς φιλοσοφίας, "Após tê-lo convidado, inicialmente o manteve na mais alta consideração, ouvindo-o falar com a liberdade digna de um filósofo"^[98]). Plutarco (Dion, 4, 1) atribui à fortuna a vinda de Platão (θείᾳ τινὶ τύχῃ Πλάτωνος εἰς Σικελίαν παραβαλόντος, κατ' οὐδένα λογισμὸν ἀνθρώπινον, "quando por alguma fortuna divina Platão chegou à Sicília, sem qualquer intenção humana"). Segundo Diógenes Laércio (III, 18), o filósofo foi forçado pelo tirano a ir à sua corte. Olimpiodoro, por sua vez, escreve (e é a única fonte antiga a fazê-lo) que Platão foi a Siracusa com a clara intenção de transformar a tirania em aristocracia.^{[99][N 20]}

O contexto histórico que serve de pano de fundo ao suposto encontro entre o tirano e o filósofo é o de 388 a.C.: um ano particularmente cheio de eventos políticos na vida de Dionísio I. Segundo Justino (Epitoma Historiarum Philippicarum Pompei Trogi, XX, 5, 4–6), foi o ano em que os sênones, que poucos meses antes tinham incendiado Roma (390 a.C. Varr. igual a 388/386 a.C.),^[100] vieram pedir-lhe amizade e aliança, obtendo-as.^[101] É também o ano em que Lísias acusou publicamente o governo de Dionísio de representar uma ἀσεβεστάτη τυραννίς, "uma tirania mais do que ímpia" (Diodoro Sículo, XIV, 109, 3).^[102] Na Grécia continental chegou-se a temer uma invasão por parte das forças militares de que o tirano dispunha em grande quantidade e temia-se um acordo secreto entre Dionísio e a Pérsia, na pessoa de Artaxerxes II, para dividir as futuras terras conquistadas.^[103][104]

Parte da historiografia moderna enxerga, nos interesses silenciados pelos historiadores antigos, de Dionísio I em levar Platão à corte, a intenção do tirano de restabelecer relações pacíficas com Atenas, sobretudo porque Esparta mostrava-se ora fria, ora contrária aos seus movimentos políticos.^[105] Além disso, Dionísio I tinha o costume de se cercar de homens de letras, segundo alguns, para estabelecer uma organização de consenso, explorando sua eloquência para propagar sua própria política,^[106] ou para afirmar, nas palavras de Sanders, seu próprio "papel filosófico".^[107]

Apesar do que Diógenes Laércio relatou, pode-se presumir que, se Platão não veio com a intenção de influenciar e implementar uma mudança na política siciliana, ele aceitou de bom grado o convite para a corte, já que estava interessado em conhecer pessoalmente o principal arquiteto de uma tirania que já era muito conhecida militar, política e culturalmente.^[108]

O episódio central da primeira viagem de Platão à Sicília é o encontro com o príncipe siracusano Dião. A Carta VII (327b-c) relata o encontro e como Dião tornou-se amigo e discípulo predileto de Platão.^[109][110] Na parte inicial da carta, sua figura é brevemente retratada: Platão destaca sua inteligência e amor pela virtude.^{[N 21]}

Por isso, até a morte de Dionísio, foi odiado por aqueles que estavam habituados a viver segundo os costumes da tirania.

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ὅθεν ἐπαχθέστερον τοῖς περὶ τὰ τυραννικὰ νόμιμα ζῶσιν ἐβίω μέχρι τοῦ θανάτου τοῦ περὶ Διονύσιον γενομένου

— Carta VII, 327b (em grego clássico)

Dion era filho de Hipparino, um aristocrata que, juntamente com Filisto, havia apoiado a ascensão de Dionísio I. Segundo a Carta VIII (353a-b), Hipparino havia sido proclamado τύραννος αὐτοκράτωρ (týrannos autokrátor) juntamente com Dionísio (ἐπὶ σωτηρίᾳ τῆς Σικελίας αὐτοκράτορας, ὥς φασιν, τυράννους ἐπονομάζοντες). O pai de Dion, entretanto, não aparece no relato de Diodoro (XIII, 94). Aristóteles (Política, 1306a) sublinha a importância do apoio de Hipparino à ascensão de Dionísio, enquanto Plutarco (Dion, 3, 2) relata que Hipparino governava juntamente com Dionísio (Διονυσίῳ συνάρξαντος) quando este se tornou strategós autokrátor (πρωτεύσαντος ἀνδρὸς Συρακουσίων καὶ Διονυσίῳ συνάρξαντος ὅτε πρῶτον αὐτοκράτωρ ἐπὶ τὸν πόλεμον ᾑρέθη στρατηγός).^[111][112] De acordo com Morrow, o fato de a Carta VIII especificar (353b) que Hipparino serviu como conselheiro sênior de Dionísio (σύμβουλον δὲ καὶ πρεσβύτερον Ἱππαρῖνον) acrescenta verossimilhança à imagem oferecida pela carta.^[113]

Se a descrição de seu pai Hiparino for precisa, podemos inferir que Dion era um aristocrata com sentimentos antidemocráticos,^[114] mas sua disposição e caráter o colocavam em conflito com o clima licencioso da corte dionisíaca. Ele era, portanto, a figura mais adequada para concretizar as esperanças de reforma que encontramos expressas na Carta VII.^[115] De um lado, era uma figura proeminente na corte e um aliado precioso aos olhos do tirano (parece ter sido um diplomata habilidoso e talvez tenha sido enviado a Cartago nessa função^[116]) e com Dionísio tinha, aliás, estreito vínculo de parentesco (Dion havia se casado com Arete, filha de Dionísio, enquanto sua irmã Aristômaca era uma das duas esposas do tirano). Por outro lado, tinha a índole filosófica que Platão procurava na classe dominante. De fato, o contraste traçado entre o caráter de Dion e o da cidade é forte: Siracusa é devotada à perdição, à boa comida (a proverbial Συρακοσία τράπεζα, a "mesa siracusana", que também é mencionada na República, 404d) e aos prazeres da carne.^[117] O absolutismo de Dionísio I "com o seu descarado desprezo pela lei e pela constituição, era a contrapartida política da frouxidão moral prevalecente", como escreve Morrow.^[115]

Por outro lado, como escreve Finley, “a alegada conversão de Dion ao caminho platônico em 387 não produziu quaisquer efeitos externos óbvios nos vinte anos em que continuou a servir o tirano, acumulando assim riqueza e poder”.^[118] De fato, não há informações de qualquer tentativa de Dion de pressionar Dionísio I a realizar qualquer reforma e as fontes, pelo contrário, retratam-no como sendo bastante conformista com a política do tirano. No entanto, assumiu papéis importantes talvez apenas na última parte da tirania de Dionísio I.^[119] Plutarco (Dion, 5, 8–10) atesta, contudo, a parrésia com que Dion podia dirigir-se ao tirano.^[120]

O encontro com o príncipe siracusano marcou profundamente a vida de Platão.^[110] Dion, de vinte anos, foi chamado de "o Eros filosófico de Platão".^[121] As fontes antigas e a crítica moderna falam de um amor entre os dois.^{[N 22]} Muitos também argumentam que o Banquete de Platão é uma reminiscência do tempo passado com Dion na Sicília.^[123]

Acima de tudo, o peso histórico do encontro é imensurável se, como atesta a Carta VII (326e-327a), ele representa a razão final para a queda da tirania trinta anos depois.^[47]

Com esses pensamentos, que se somavam aos anteriores, vim a Siracusa, e talvez por acaso ou por desígnio divino, exatamente então começaram os acontecimentos envolvendo Dion e os siracusanos. Temo que aconteça algo pior se não derem ouvidos aos conselhos que agora lhes dou pela segunda vez. Por que digo que tudo começou quando cheguei à Sicília? Porque, em meus encontros com Dion, que era jovem na época, eu expunha minha opinião sobre o que considero o maior bem para os homens e o aconselhava a colocá-la em prática. Assim, temo ter contribuído, sem perceber, de algum modo, para a queda da tirania.

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Ταῦτα δὴ πρὸς τοῖς πρόσθε διανοούμενος, εἰς Συρακούσας διεπορεύθην, ἴσως μὲν κατὰ τύχην, ἔοικεν μὴν τότε μηχανωμένῳ τινὶ τῶν κρειττόνων ἀρχὴν βαλέσθαι τῶν νῦν γεγονότων πραγμάτων περὶ Δίωνα καὶ τῶν περὶ Συρακούσας: δέος δὲ μὴ καὶ πλειόνων ἔτι, ἐὰν μὴ νῦν ὑμεῖς ἐμοὶ πείθησθε τὸ δεύτερον συμβουλεύοντι. πῶς οὖν δὴ λέγω πάντωνἀρχὴν γεγονέναι τὴν τότε εἰς Σικελίαν ἐμὴν ἄφιξιν; ἐγὼ συγγενόμενος Δίωνι τότε νέῳ κινδυνεύω, τὰ δοκοῦντα ἐμοὶ βέλτιστα ἀνθρώποις εἶναι μηνύων διὰ λόγων καὶ πράττειν αὐτὰ συμβουλεύων, ἀγνοεῖν ὅτι τυραννίδος τινὰ τρόπον κατάλυσιν ἐσομένην μηχανώμενος ἐλάνθανον ἐμαυτόν.

— Carta VII, 326e-327a^[124] (em grego clássico)

A Carta VII não menciona Dionísio I em relação ao encontro com Dion. Este silêncio, assim como o tom do relato de Plutarco (Dion, 4, 3), levaram Brian Caven a sugerir a possibilidade de que Platão não tenha sido convidado à corte, mas tenha ido à Sicília "como um turista curioso".^[125] Debra Nails observa, no entanto, que tal hipótese torna difícil entender como Platão e Dion poderiam ter se encontrado, visto que a família do tirano residia na fortaleza de Ortígia, separada da população.^[126]

O encontro entre o tirano Dionísio e o filósofo Platão pertence a uma anedota que remonta pelo menos a Filodemo (Historia Academicorum, col. X, 10–16). Aparece também em Plutarco (Dion, 5, 1–5), em Diógenes Laércio (III, 18), em Olimpiodoro (In Alcibiadem, 2, 97–110; In Gorgiam, 41, 7), mas não em Apuleio.^[11] Nos anônimos Prolegomena, apenas há uma alusão rápida. (4, 15): Εἶτ' ἐκεῖθεν ἐπὶ Σικελίαν ἀφίκετο, τοὺς ἐν Αἴτνῃ κρατῆρας ἱστορῆσαι βουλόμενος, ὅτε καὶ τὴν πρὸς Διονύσιον ἔντευξιν ἐποιήσατο, "Então, de lá [da Pérsia] ele veio para a Sicília, para observar a cratera no Etna: nesta ocasião, ele entrou em contato com Dionísio."^[127][128] A Carta VII omite completamente o relato do evento^[129] e é possível que ele nunca tenha acontecido, visto que o tirano estava envolvido no cerco de Régio.^[130]

Os motivos do encontro são apresentados de diversas maneiras pelas fontes: segundo Plutarco (Dion, 4, 6-7), Dion organizou o encontro entre Dionísio e Platão, na esperança de despertar o interesse do tirano pela filosofia. Olimpiodoro (In Alcibiadem) afirma que Platão foi a Siracusa com o objetivo específico de convencer Dionísio a reformar a tirania rumo a um regime aristocrático, enquanto In Gorgiam afirma que Dion pediu a Platão para que este convencesse o tirano a moderar seu governo. Por fim, Diógenes Laércio escreve que foi o tirano quem forçou Platão a se encontrar com ele.^[131]

O motivo do filósofo que tenta em vão influenciar os poderosos é antigo. Encontra-se, por exemplo, em Heródoto, o qual, nas suas Histórias (I, 29–33), conta o encontro entre Sólon e Creso. O riquíssimo rei da Lídia perguntou ao legislador ateniense quem era o homem mais sortudo (I, 30, 2: νῦν ὦν ἐπειρέσθαι με ἵμερος ἐπῆλθέ σε εἴ τινα ἤδη πάντων εἶδες ὀλβιώτατον) e, ao saber que se tratava de um certo Telo de Atenas, que tivera bons filhos, que vivera o suficiente para ver o nascimento dos netos e que morrera em batalha com valor, a ponto de ganhar um funeral às custas da cidade, ficou decepcionado. A parrésia (παρρησία, 'franqueza') de Sólon, de que fala também Diodoro Sículo (IX, 2, 2), é totalmente análoga à que Platão oferece a Dionísio. Os fragmentos de Filodemo (Historia Academicorum, col. X, 13) e Diodoro Sículo (XV, 7, 1) já relatam a parrésia de Platão. De Filodemo não é possível deduzir a resposta dada por Platão ("Dionísio ficou ofendido com a franqueza de Platão, pois, quando indagou sobre quem o filósofo considerava particularmente afortunado, ele não o mencionou..."^[4]).^[132]

Plutarco oferece um relato diferente do formato de perguntas e respostas, apresentando uma síntese do encontro, que termina com uma expressão de irritação por parte do tirano. Inicialmente, eles discutem sobre coragem (ἀνδρεία), e Platão observa que os tiranos são os homens menos corajosos.^{[N 23]} Depois discutem sobre justiça (δικαιοσύνη) e Platão observa que a vida do homem justo é feliz, enquanto a do homem injusto é abjeta (ὡς μακάριος μὲν ὁ τῶν δικαίων, ἄθλιος δὲ ὁ τῶν ἀδίκων βίος).^{[N 24]} Dionísio sente-se numa posição de fraqueza, também porque o público fica do lado do filósofo, admirando-o, e por isso pergunta ao filósofo por que foi para a Sicília. A isso, Platão responde que está ali para procurar um homem virtuoso (ἀγαθὸν ἄνδρα ζητεῖν). Dionísio encerra a discussão observando que evidentemente ainda não o encontrou (ἀλλὰ νὴ τοὺς θεοὺς,' εἶπε, 'καὶ φαίνῃ μήπω τοιοῦτον εὑρηκώς).^{[134][135][136]}

A estrutura da versão de Diógenes Laércio assemelha-se à de Plutarco. O filósofo e o tirano discutem sobre virtude e tirania. Quando Platão observa que o interesse do tirano não coincide com o bom governo, se o tirano não for virtuoso (φάσκων ὡς οὐκ ἔστι τὸ τοῦ κρείττονος συμφέρον αὐτὸ † μόνον, εἰ μὴ καὶ ἀρετῇ διαφέροι), Dionísio, ofendido, diz ao filósofo que suas palavras cheiram a "demência senil", ao que o ateniense responde: "E as suas cheiram a tirania" (Σοῦ δέ γε τυραννιῶσιν).^[137][138]

Olimpiodoro relata o diálogo tanto no comentário In Alcibiadem^[139] quanto no In Gorgiam e o estrutura em uma série de perguntas e respostas, mas as perguntas que apresenta são parcialmente diferentes nos dois comentários. A primeira pergunta em ambos os comentários é igual à relatada por Filodemo, quem é o homem mais afortunado (εὐδαίμων), e a resposta é Sócrates.^[140]

No comentário In Alcibiadem, a segunda pergunta é sobre a tarefa do homem político (ἔργον ἀνδρὸς ... πολιτικού) e a resposta é 'tornar os cidadãos melhores' (πολίτας βελτίους ποιεῖν). A isso, Dionísio levanta uma terceira questão: se administrar a justiça corretamente (ὀρθῶς δικάζειν, "julgar com imparcialidade") tem pouca importância para Platão (porque o tirano era considerado um bom juiz). Platão responde que o papel do juiz é de pouca importância, comparável ao do alfaiate, que remenda roupas rasgadas. Dionísio prossegue com uma quarta pergunta, se o tirano não é corajoso (τὸ τύραννον εἶναι οὐκ ἀνδρεῖον), e a isso Platão responde que o tirano é um covarde, que teme até mesmo a tesoura de seu barbeiro. Dionísio, neste ponto, perde a paciência e ordena ao filósofo que deixe Siracusa antes do pôr do sol, e Platão parte sem ter recebido honras da corte.^[140][141]

No comentário In Gorgiam, a segunda pergunta é a mesma que In Alcibiadem, mas o relato é mais detalhado: administrar a justiça é coisa de pouco valor, segundo o filósofo, porque, como as costureiras não produzem roupas novas, mas limitam-se a remendar roupas rasgadas, assim o juiz não produz homens justos, mas limita-se a remendar erros. Uma terceira pergunta é se Hércules era feliz, ao que Platão responde que, se os relatos míticos forem confiáveis, ele não foi feliz, mas se viveu uma vida virtuosa, então foi verdadeiramente feliz. Dionísio fica furioso, e Dion, temendo que o tirano pudesse aprisionar o filósofo, organiza sua fuga, com a ajuda do general espartano Pólis.^[140][142]

As principais fontes sobre a conclusão da primeira viagem são Diodoro Sículo (XV, 7, 1), Plutarco (Dion, 4–5, cuja fonte pode ser Timeu) e Diógenes Laércio (III, 18–21). Todas as três fontes concordam em atribuir um epílogo tempestuoso, motivado pela franqueza (parrésia) do filósofo.^[143] A reconstrução de Plutarco é a seguinte:

Dion, temendo que a ira do tirano ainda não se tivesse apaziguado, fez com que Platão fosse levado rapidamente para a Grécia em uma trirreme que transportava o espartano Pólis. Dionísio pediu em segredo a Pólis que, se possível, matasse Platão durante a viagem, e, se não fosse possível, que pelo menos o vendesse como escravo, pois, segundo ele, Platão não sofreria nenhum dano e continuaria feliz, já que era justo, mesmo se fosse escravizado. Por isso, diz-se que Pólis levou Platão a Egina e o vendeu como escravo. De fato, os eginetas estavam em guerra com os atenienses e haviam decretado que todos os atenienses encontrados na ilha fossem vendidos.

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οἱ μὲν οὖν περὶ τὸν Δίωνα τοῦτο τέλος ᾤοντο τῆς ὀργῆς γεγονέναι, καὶ τὸν Πλάτωνα σπεύδοντα συνεξέπεμπον ἐπὶ τριήρους, ἣ Πόλλιν ἐκόμιζεν εἰς τὴν Ἑλλάδα τὸν Σπαρτιάτην. ὁ δὲ Διονύσιος κρύφα τοῦ Πόλλιδος ἐποιήσατο δέησιν μάλιστα μὲν ἀποκτεῖναιτὸν ἄνδρα κατὰ πλοῦν, εἰ δὲ μή, πάντως ἀποδόσθαι: βλαβήσεσθαι γὰρ οὐδέν, ἀλλ᾽εὐδαιμονήσειν ὁμοίως, δίκαιον ὄντα, κἂν δοῦλος γένηται. διὸ καὶ λέγεται Πόλλις εἰςΑἴγιναν φέρων ἀποδόσθαι Πλάτωνα, πολέμου πρὸς Ἀθηναίους ὄντος αὐτοῖς καὶψηφίσματος ὅπως ὁ ληφθεὶς Ἀθηναίων ἐν Αἰγίνῃ πιπράσκηται.

— Plutarco, Dion, 5, 5–7, tradução de Domenica Paola Orsi^[144] (em grego clássico)

Segundo Plutarco, portanto, Platão foi entregue ao navarco lacedemônio Pólis: este estava presente na cidade em nome de Esparta no ano 388 a.C.^{[N 25]} Dionísio pede a Pólis que mate Platão ou, pelo menos, que o leve para Egina.

Diógenes (III, 19) coincide com Plutarco até aqui, exceto por alguns detalhes: Dion e um certo Aristómenes intercederam para apaziguar a fúria do tirano;^{[N 26]} além disso, Dionísio não pede a Pólis que mate Platão, mas apenas que o leve para Egina. O relato de Plutarco termina em Egina, enquanto Diógenes se detém no resgate de Platão.^[143]

Segundo Diógenes, em Egina, Platão foi levado a um tribunal, que, ao vê-lo indiferente diante de qualquer sorte que lhe coubesse, decidiu não considerá-lo digno de morte e vendê-lo como prisioneiro de guerra (III, 19). Sobre o resgate de Platão, Diógenes oferece dois relatos diferentes (III, 20): no primeiro, quem o resgata da escravidão é o filósofo Aniceres (por 20 ou 30 minas), que depois o envia a Atenas. Os amigos de Platão devolvem as minas a Aniceres, mas ele recusa o dinheiro. No segundo relato, é Dion quem devolve o dinheiro a Aniceres, e ele o usa para comprar o jardim onde Platão fundaria a Academia.^[145] Nos versos de Tzetzes (Chiliades, X, 995–996), porém, é Arquitas quem resgata Platão de Pólis.^{[N 27]}

A reconstrução de Diodoro difere da de Plutarco e Diógenes: ele relata, na verdade, que Platão foi vendido no mercado de Siracusa por 20 minas.^[143] De acordo com Cornélio Nepos, Platão também foi vendido como escravo por Dionísio ( Dion, 2, 3).

O relato da escravização de Platão está ausente de Apuleio e dos Prolegomena anônimos.^[146]

Tem havido muita discussão sobre a escravidão temporária de Platão e é altamente problemático estabelecer sua historicidade ou a responsabilidade de Dionísio I.^[147] A historiadora Marta Sordi acredita na efetiva responsabilidade do tirano e atribui esta sua hostilidade à intenção de se vingar de Atenas, culpada, através do Olímpico de Lísias, de tê-lo ofendido publicamente.^[148] Outros, no entanto, embora considerem a aventura de Platão em Egina verdadeira, não acreditam na suposta responsabilidade de Dionísio no caso.^[147][149] A tradição anedótica teria surgido inspirada por eventos históricos, como o conflito que ocorreu entre Egina e Atenas na época da Guerra de Corinto.^[150] Os atenienses tinham dificuldades reais para se mover livremente naquelas águas, então Platão poderia ter se encontrado acidentalmente prisioneiro do inimigo durante a viagem de volta para casa, mas sem a responsabilidade de Dionísio e do embaixador lacedemônio.^[147] Convém, contudo, notar que nenhuma fonte do século IV (e muito menos a Carta VII ou autores platônicos) menciona a escravização de Platão. Talvez as fontes acadêmicas tenham habilmente construído a tradição da responsabilidade do tirano, mesmo que, por outro lado, se possa supor que os círculos platônicos tivessem mais interesse em obscurecer um episódio tão lamentável como aquele que viu o filósofo reduzido à escravidão.^[151]

Frequentemente se faz referência à influência da escola pitagórica sobre Platão, especialmente em relação a Arquitas de Tarento.^[67] Existe, porém, nas fontes antigas, uma insistente referência a uma relação entre Platão e Filolau.^[153] Diz-se que este filósofo e astrônomo contribuiu para levar o pensamento pitagórico à Grécia (no final do século V a.C.). Platão o menciona no Fédon (61d-e), que foi escrito nos anos seguintes ao seu retorno da Sicília. Aristóxenes, citado em Diógenes Laércio (VIII, 46), afirma ter conhecido pessoalmente os últimos pitagóricos e que eles foram alunos de Filolau e Eurito.^[154] Segundo Diógenes Laércio (VIII, 85), que a este respeito se refere a Hermipo de Esmirna (século III a.C.), Filolau teria escrito um livro que Platão conseguiu comprar por 40 minas alexandrinas de prata (mas o nascimento de Alexandre, o Grande, deve ser datado por volta da época da morte de Platão) e do qual extraiu seu Timeu. Diógenes (também em VIII, 85) relata ainda uma tradição diferente, segundo a qual Platão recebeu o livro de Filolau como presente, depois de ter convencido Dionísio a libertar um jovem discípulo de Filolau que havia sido preso. Não está claro se Filolau ainda estava vivo na época da primeira viagem de Platão à Sicília. Em outro lugar (III, 9 e VIII, 84), Diógenes especifica que, segundo algumas fontes (incluindo o Sátiro de Calátis), Platão escreveu a Dion, pedindo-lhe que comprasse o volume de Filolau, pelo custo de 100 minas.^[74][155]

No geral, o episódio da compra dos livros de Filolau parece controverso, especialmente se levarmos em conta que se encaixa bem naquela tendência depreciativa que acusou Platão de plágio da filosofia pitagórica.^[156]

Como narra Diógenes Laércio (III, 7), em seu retorno a Atenas, em 387 a.C., Platão fundou a Academia (assim chamada porque foi construída em um bosque sagrado em homenagem ao herói Academo).

Ao retornar a Atenas de suas viagens, Platão lecionava na Academia. Trata-se de um ginásio localizado fora das muralhas da cidade, repleto de árvores, que recebeu esse nome em homenagem a um herói chamado Academo.

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ἐπανελθὼν δὲ εἰς Ἀθήνας διέτριβεν ἐν Ἀκαδημείᾳ. τὸ δ᾽ ἐστὶ γυμνάσιον προάστειον ἀλσῶδες ἀπό τινος ἥρωος ὀνομασθὲν Ἑκαδήμου [...].

— Diógenes Laércio, Vida dos filósofos, III, 7, tradução de Marcello Gigante, Laterza, 1976 (em grego clássico)

Platão tornou-se escolarca de muitos discípulos e a sua fama cresceu cada vez mais.

Pouco antes de morrer, Dionísio I lançou uma guerra final contra os cartagineses. Anos antes (talvez em 378 a.C.) ele havia sido derrotado na batalha de Cronium. Em 367 conseguiu reconquistar Selinunte e Érice. Após um armistício para esperar o fim do inverno, morreu antes que a batalha pudesse recomeçar. Dionísio II, que o sucedeu, conseguiu assinar a paz com os cartagineses (em 358/357, segundo Diodoro Sículo, mas talvez antes^[157]).^[158] A morte do tirano pôs em evidência a fraqueza da dynasteia: várias pessoas colocadas por Dionísio I em posições de responsabilidade haviam caído em desgraça: o irmão Léptines fora transferido para Terme e Filisto fora exilado,^{[N 29]} talvez também em razão do seu vínculo de parentesco com Léptines (de quem era genro). Em qualquer caso, Dionísio II conseguiu chegar ao poder sem complicações.^[159]

A personalidade do jovem Dionísio era muito diferente da de seu pai, pelo menos segundo a tradição: ele era dócil, dado aos prazeres, frequentemente bêbado, talvez inclinado à poesia e à filosofia em vez da política, da qual seu pai o havia mantido afastado. Inicialmente, ele talvez preferisse viver em Lócris, cidade natal de sua mãe, deixando a condução dos assuntos políticos para outros. Naquela época, Dion era o chefe do ramo siracusano da família de Dionísio, o Velho, que havia sido excluído do poder em favor do ramo lócrio.^{[157][159][160]}

A política de Dionísio II começou a seguir os passos de seu pai: ele continuou a expansão no Adriático e, para esse fim, chamou Filisto de volta do exílio; ele tomou medidas contra os lucanos, que com suas incursões danificaram várias cidades gregas, especialmente Tarento, governada por Arquitas; ele continuou a apoiar Esparta contra Tebas; na Itália, ele apoiou as cidades latinas contra Roma, cujo poder futuro ele foi o primeiro a prever.^[157]

Pouco se sabe sobre o primeiro ano da tirania de Dionísio, o Jovem. Para 366 a.C., há mais informações: em particular, Isócrates escreve em seu Arquidamo (talvez desse mesmo ano) que os espartanos contavam com o apoio de vários príncipes e tiranos estrangeiros, incluindo Dionísio II. Este estaria pronto para recebê-los, em caso de evacuação. Xenofonte (Helênica, 7, 4, 12) relata que Dionísio enviou doze trirremes aos espartanos, sob o comando de Timócrates, que os ajudou a conquistar Selásia (este episódio pode ser datado de 365 a.C.).^[161]

A partir da Carta VII (327d) aprendemos que Dionísio o Jovem, sob a insistência de Dionísio, convenceu-se a convidar Platão para uma segunda viagem a Siracusa, vinte anos depois da primeira. Pressionado por Dion, que considerava essencial intervir imediatamente na educação filosófica do jovem tirano, também para evitar a intervenção de sofistas ou outros filósofos, Platão aceitou o convite, chegando a Siracusa já no outono de 367^[163] ou, mais provavelmente, no verão de 366.^{[N 31]} Dion tinha muita confiança em sua capacidade de realizar esse propósito, que ele mesmo começara a pôr em prática.^{[N 32]} Na Carta VII, são encontradas as palavras de Dion:

A nossa esperança de que filósofos e governantes de grandes cidades sejam as mesmas pessoas poderá se realizar, certamente, em algum momento no futuro.

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ὥστε εἴπερ ποτὲ καὶ νῦν ἐλπὶς πᾶσα ἀποτελεσθήσεται τοῦ τοὺς αὐτοὺς φιλοσόφους τε καὶ πόλεων ἄρχοντας μεγάλων συμβῆναι γενομένους.

— Dione em Carta VII, 328a^[165] (em grego clássico)

Platão, já maduro nas suas ideias, partiu, portanto, com a firme intenção de implementar aquela tão esperada mudança política que ele julgava essencial para que se pudesse pôr fim aos males da humanidade.^[166] Ele então deixou a direção da Academia para Eudoxo de Cnido no ano em que o jovem Aristóteles ingressou.^[167] De acordo com algumas fontes, o diretor da Academia era, na verdade, um certo Sócrates, chamado o Jovem.^[168] Mas a decisão de partir, ainda segundo a Carta VII, não foi indolor: acima de tudo, o filósofo foi tomado pelo medo de que as intenções do jovem tirano não fossem sérias e que seu temperamento volúvel o fizesse mudar de ideia (328b). O que o fez decidir partir foi a dívida de amizade para com Dion e o medo de se mostrar incapaz de traduzir seus próprios princípios em ações (328c).

Além das relatadas pela Carta VII, diversas são as motivações e o contexto oferecidos pelas fontes antigas. Apuleio relata que Platão partiu a convite de Dionísio, com a intenção de estudar a legislação municipal siracusana. Cornélio Nepos afirma que Platão voltou à Sicília em seguida aos insistentes pedidos de Dion (Dione, 3, 1). Diógenes Laércio não menciona, porém, Dion entre os promotores da segunda viagem. Além disso, ele escreve que o tirano se comprometeu a conceder a Platão a terra para fundar seu Estado ideal, mas que depois não manteve a promessa e, de fato, acabou por suspeitar do filósofo de conspirar com Dion contra o regime.^[169]

Uma segunda vez, Platão veio à Sicília junto do jovem Dionísio para pedir-lhe um pouco de terra e alguns homens que vivessem segundo sua constituição. No entanto, Dionísio não cumpriu sua promessa.

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Δεύτερον πρὸς τὸν νεώτερον ἧκε Διονύσιον αἰτῶν γῆν καὶ ἀνθρώπους τοὺς κατὰ τὴν πολιτείαν αὐτοῦ ζησομένους· ὁ δὲ καίπερ ὑποσχόμενος οὐκ ἐποίησεν.

— Diógenes Laércio, III, 21^[170] (em grego clássico)

Este pedido não consta na Carta VII.^{[N 33]}

Olimpiodoro confirma que Platão foi convidado por Dion e que o propósito da missão era constituir um governo aristocrático. Olimpiodoro afirma que a escravização de Platão ocorreu durante esta segunda viagem, quando ele foi denunciado aos guardas do palácio, vendido a Egina por Pólis e depois resgatado por Aniceres.^[169]

Segundo Plutarco (Dion, 13, 1-4), o tirano, a princípio, garantiu uma recepção favorável a Platão e às suas doutrinas, parecendo moderar a sua tirania e despertando esperanças de reforma na população.^{[N 34]} Em todo caso, Platão logo percebeu a gravidade da situação, que não demorou a ficar ainda pior.

Encontrei grandes discórdias na corte de Dionísio, e Dion estava sendo caluniado pelo tirano. Defendi Dion com todo o meu poder, mas pouco pude fazer. Cerca de três meses depois, Dionísio o acusou de querer derrubar a tirania, o embarcou em uma pequena nau e o expulsou com desonra.

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ἐλθὼν δέ — οὐ γὰρ δεῖ μηκύνειν — ηὗρον στάσεως τὰ περὶ Διονύσιον μεστὰ σύμπαντα καὶ διαβολῶν πρὸς τὴν τυραννίδα Δίωνος πέρι: ἤμυνον μὲν οὖν καθ᾽ὅσον ἠδυνάμην, σμικρὰ δ᾽οἷός τ᾽ἦ, μηνὶ δὲ σχεδὸν ἴσως τετάρτῳ Δίωνα Διονύσιος αἰτιώμενος ἐπιβουλεύειν τῇ τυραννίδι, σμικρὸν εἰς πλοῖον ἐμβιβάσας, ἐξέβαλεν ἀτίμως.

— Carta VII, 329b-c^[174] (em grego clássico)

Alarmados com a súbita mudança que Dionísio II mostrava ao contato com Platão e temendo que a tirania estivesse prestes a cair, os detratores de Dion conseguiram que Dionísio II chamasse de volta a Siracusa Filisto, exilado em 386 a.C. por Dionísio I.^[175][176] Filisto era o principal antagonista da facção liderada por Dion e receava que Platão pretendesse convencer o tirano a entregar o governo do Estado a Dion.^[177] Começaram a circular rumores perturbadores sobre Platão e Dion. Plutarco escreve:

Alguns fingiam indignação porque os atenienses, derrotados e exterminados pouco antes sem conseguirem tomar Siracusa, embora tivessem enviado enormes forças navais e terrestres, agora procuravam derrubar a tirania de Dionísio valendo-se de um único filósofo. Eles o convenceram a dispensar dez mil guarda-costas, desfazer-se de quatrocentas trirremes, dez mil cavaleiros e um número muito maior de hoplitas. Feito isso, buscavam na Academia um bem inatingível e, por meio da geometria, a felicidade, deixando a Dion e aos sobrinhos dele a outra felicidade, que só se alcança com poder e riquezas.

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ἔνιοι δὲ προσεποιοῦντο δυσχεραίνειν, εἰ πρότερον μὲν Ἀθηναῖοι ναυτικαῖς καὶ πεζικαῖς δυνάμεσι μεγάλαις δεῦρο πλεύσαντες ἀπώλοντο καὶ διεφθάρησαν πρότερον ἢ λαβεῖν Συρακούσας, νυνὶ δὲ δι᾽ἑνὸς σοφιστοῦ καταλύουσι τὴν Διονυσίου τυραννίδα, συμπείσαντες αὐτὸν ἐκ τῶν μυρίων δορυφόρων ἀποδράντα, καὶ καταλιπόντα τὰς τετρακοσίας τριήρεις καὶ τοὺς μυρίους ἱππεῖς καὶ τοὺς πολλάκις τοσούτους ὁπλίτας, ἐν Ἀκαδημείᾳ τὸ σιωπώμενον ἀγαθὸν ζητεῖν καὶ διὰ γεωμετρίας εὐδαίμονα γενέσθαι, τὴν ἐν ἀρχῇ καὶ χρήμασι καὶ τρυφαῖς εὐδαιμονίαν Δίωνι καὶ τοῖς Δίωνος ἀδελφιδοῖς προέμενον.

— Plutarco, Dion, 14, 2^[174] (em grego clássico)

A desmilitarização era vista pelos partidários da tirania como uma nova tentativa de Atenas de conquistar Siracusa: tendo falhado com a expedição de 415 a.C., agora tentava novamente com a eloquência do seu maior expoente.^[178] Surgiram muitas dúvidas sobre a veracidade das notícias de Plutarco, pois a posição de Platão não era totalmente pacifista: ele abominava a guerra civil, mas considerava necessário defender-se dos inimigos externos. Era portanto improvável que insistisse para que o tirano se desfizesse totalmente das suas forças militares.^[179] Segundo Lorenzo Braccesi, esse trecho de Plutarco não passa de uma engenhosa campanha difamatória orquestrada por Filisto.^[177] Na Carta III (315e^[180]), fala-se de uma dura campanha difamatória de Filisto contra Platão diante do povo siracusano e dos mercenários. Filístides o acusou de permanecer na acrópole ao lado de Dionísio para influenciá-lo.^{[N 35]}

Filisto chegou a acusar Dion (não sem razão, segundo Braccesi^[182]) de ter tentado negociar uma paz separada com os cartagineses,^[183] como revelado por uma suposta carta de Dion ao inimigo (Plutarco, Dion, 14, 5). O ciúme também pode ter desempenhado um papel na queda em desgraça de Dion, visto que o tirano desejava tomar o lugar de Dion no favor de Platão ( Carta VII, 330a). Havia, porém, algo mais, voluntariamente silenciado pela Carta VII.^[184] Seja como for, cerca de três meses após a chegada de Platão a Siracusa, Dion foi exilado (Carta VII, 329c). Provavelmente não se tratou ainda de um verdadeiro exílio (φυγή), como o que lhe seria imposto em 360, mas de uma μετάστασις (metástasis, ‘afastamento’: 338b). Os bens de Dion não foram confiscados, mas em parte carregados em dois navios para acompanhá-lo à Grécia. Foi-lhe garantida ainda a renda proveniente de suas posses na Sicília.^[182] Segundo Diodoro (XVI, 6, 4-5), Dionísio II teria desejado matar Dion, e este teria conseguido escapar para Corinto, juntamente com seu irmão Megacles e seu amigo Heráclides, membro da facção democrática siracusana. Dion teria, contudo, perdido sua esposa, filho e boa parte de seu patrimônio.^[183]

Quanto a Platão, a Carta VII conta que inicialmente permaneceu na corte, temendo que recaísse sobre ele a acusação de cumplicidade na conspiração de Dion. Mas Dionísio, receoso de que Platão, por desespero, recorresse a uma medida extrema, tratava-o com aparente benevolência, suplicando-lhe que ficasse, pois a sua partida prejudicaria a imagem do tirano, enquanto a permanência o favoreceria. Platão foi transferido para a “Acrópole” (ou seja, a cidadela de Siracusa), onde qualquer embarque necessitava da permissão de Dionísio (Carta VII, 329c-e). Durante a sua permanência, o filósofo pareceu exercer influência favorável sobre o tirano, mas na realidade este parecia mais movido pelo ciúme em relação a Dion e pelo desejo de que Platão o preferisse ao adversário (Carta VII, 330a-b). Relato semelhante oferece Plutarco, segundo o qual entre os dois nasceu uma relação tão profunda que Dionísio se tornou loucamente ciumento do ateniense, desejando que este o admirasse apenas a ele.^{[185][N 36]} A Carta VII (330b) relata, porém, que Dionísio se esquivava dos ensinamentos e da convivência com o filósofo, temendo perder a própria autonomia de ação e instigado pelas calúnias.^{[N 37]}

Só a eclosão de uma guerra que envolvia diretamente Dionísio deu a Platão a oportunidade de deixar a Sicília. Tratava-se de um conflito com os lucanos ou (menos provavelmente) de uma retomada das hostilidades com Cartago.^[189] Na mesma época, Dionísio havia firmado algum tipo de aliança com os tarentinos.^{[N 38]} Segundo a Carta VII (338a-b), o tirano prometeu-lhe que em tempo de paz chamaria de volta tanto a ele quanto a Dion e assegurou-lhe que Dion não devia ser considerado exilado, apenas afastado.^[182]

Banido de Siracusa, mas ainda dispondo de todo ou parte do seu patrimônio, Dion foi acolhido em Atenas na Academia de Platão. Tornou-se amigo íntimo de Espeusipo^{[193][N 39]} e de Cálipo, o acadêmico que Platão mais tarde renegaria.^{[N 40]} Gozando de ótima reputação nas cidades gregas, Dion foi bem recebido não só por Atenas, mas também por Corinto e sobretudo por Esparta, que lhe concedeu a cidadania (Plutarco, Dion, 17, 8).^[183][195]

A escolha dos espartanos parece particularmente controversa, considerando-se a relação de amizade que mantinham com Dionísio II e a ajuda que este lhes prestara na tomada de Selásia (talvez em 365). Num momento delicado da luta contra Tebas (a derrota em Leuctra ocorreu em 371), Esparta arriscava perder um aliado importante sem obter vantagem aparente ao conceder cidadania a Dion. Igualmente controversa é a atitude de Corinto. Cornélio Nepos relata (Timoleonte, 2, 2) que a cidade fora ajudada em várias ocasiões pelos dois Dionísios.^[196] É possível que na Grécia a discórdia entre Dion e Dionísio II não tenha sido devidamente percebida.^[197]

Seja como for, é provável que a empreitada de Dion na Grécia entre 366 e 360 tenha despertado preocupação em Dionísio II. Plutarco (Dion, 18, 1) relata que ele parou de enviar a Dion suas rendas muito em breve (enquanto a Carta VII, 345c-d, sugere uma datação tardia para esse evento). Em todo caso, a situação estava prestes a se precipitar e o próprio Platão, durante sua terceira e última viagem à Sicília, testemunhará impotente o rompimento definitivo do equilíbrio, mesmo que o próprio fato de Dionísio II ainda convidar Platão para Siracusa sugira que ainda havia espaço para uma reconciliação.^[198]

Pelas cartas de Platão, sabemos que, nos anos entre a segunda e a terceira viagens, Dionísio II conseguiu manter contato constante com o filósofo.^[202] Segundo o relato da Carta VII, o tirano, ao conseguir garantir a paz para Siracusa, chamou Platão de volta à sua corte, como havia sido combinado ao final da segunda viagem. Pediu, porém, que Dion esperasse mais um ano antes de retornar, e sob essas condições o filósofo recusou. Dion, por sua vez, tentou convencer Platão a ir para Siracusa de qualquer maneira, já que rumores vindos da Sicília diziam que o tirano estava demonstrando novamente interesse pela filosofia (338b). Platão, contudo, citou sua idade avançada e os resultados insatisfatórios que havia obtido até então como razões para não partir, tornando-se assim impopular tanto com Dionísio quanto com Dion. Dionísio, para convencê-lo a retornar, teria então recorrido a Arquitas de Tarento (338c), com cuja pólis havia estabelecido recentemente excelentes relações. Além disso, discípulos de Dion em Siracusa falaram com o tirano, estimulando nele o desejo de aprofundar as questões filosóficas superficialmente aprendidas com Platão (338d-e). O relato contido na Carta III (317a-b) e em Plutarco ( Dion, 18) é semelhante.^[203]

Dionísio chegou a enviar uma trirreme até Atenas para facilitar a viagem do filósofo e um certo Arquidemo do círculo de Arquitas (339a). Além disso, segundo a Carta VII (339b-c), ele teria enviado uma carta a Platão dizendo:

Se você me der ouvidos e vier à Sicília, a situação de Dion será resolvida conforme os seus desejos, que certamente serão razoáveis e aos quais não me oporei. Caso contrário, nada será feito em relação a ele ou à sua situação.

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ἂν εἰς Σικελίαν πεισθεὶς ὑφ’ ἡμῶν ἔλθῃς τὰ νῦν, πρῶτον μέν σοι τὰ περὶ Δίωνα ὑπάρξει ταύτῃ γιγνόμενα ὅπῃπερ ἂν αὐτὸς ἐθέλῃς — θελήσεις δὲ οἶδ’ ὅτι τὰ μέτρια, καὶ ἐγὼ συγχωρήσομαι — εἰ δὲ μή, οὐδέν σοι τῶν περὶ Δίωνα ἕξει πραγμάτων οὔτε περὶ τἆλλα οὔτε περὶ αὐτὸν κατὰ νοῦν γιγνόμενα.

— Carta VII, 339c^[204] (em grego clássico)

Platão acabou cedendo. A Suda relata que a direção da Academia foi deixada a Heráclides do Ponto^[205] e o filósofo, em 361/360, voltou pela terceira vez ao mar da Sicília, enfrentando a "Caríbdis mortal".^[206] Platão levou consigo um numeroso grupo de discípulos, entre os quais Espeusipo (e talvez Xenócrates).^{[N 41]} Como na segunda viagem, quando a direção da Academia fora confiada a Eudoxo, também neste caso a escolha de Heráclides seria bem explicada levando-se em conta que Espeusipo não estava em Atenas, mas em Siracusa com Platão.^[205]

Do ponto de vista político, esta terceira viagem parece ter menos importância do que a segunda: o seu significado, e tal como as fontes antigas a caracterizam, parece ser sobretudo o de ajudar Dion e favorecer uma mediação entre o discípulo e Dionísio II.^[208]

Tal como em 366, a recepção de Dionísio II foi muito cordial e o filósofo foi autorizado a aproximar-se dele sem ser revistado.^[209] Enquanto o interesse de Platão continuava centrado na paideia do tirano, entendida como pré-requisito de uma reforma da convivência civil em Siracusa, nas ruas da cidade, como informa Plutarco (Dion, 22, 1-4^[210]), Espeusipo e os demais acadêmicos sondavam o terreno para uma iminente expedição militar de Dion contra o tirano. O plano dos discípulos de Platão previa o uso da força e da violência, o que ia contra os princípios morais do mestre; é possível pensar que Platão desconhecia os planos do seu sobrinho, o principal defensor de uma intervenção militar contra o tirano. Seria difícil compreender, caso contrário, por que razão continuou a trabalhar por uma mediação pacífica entre Dion e Dionísio II.^[211]

Dada a desconfiança com que Platão, mesmo antes de partir, julgou o renovado entusiasmo do tirano pela filosofia, decidiu colocá-lo à prova imediatamente ( Carta VII, 340b-e), mas a atitude inacessível do tirano fez com que houvesse apenas um encontro entre os dois focado na filosofia ( Carta VII, 345a): foi desanimador para o filósofo entender que o tirano não tinha intenção de aprofundar seus ensinamentos, já que não estava "inflamado pelo ardor filosófico como por um fogo" ( Carta VII, 341c-d: οἷον ἀπὸ πυρὸς πηδήσαντος ἐξαφθὲν φῶς), mas apenas queria se considerar superior aos outros, apropriando-se de palavras que não eram suas. A Carta VII (341b) chega mesmo a dizer que Dionísio II publicaria mais tarde um livro intitulado Sobre a natureza (περὶ φύσεως), usando palavras ouvidas do filósofo ateniense durante um dos seus encontros. Massimo Cacciari escreve:^[212] “A acusação contra Dionísio (e outros, ao que parece: 341 c 1) é a de ter comunicado por escrito um máthema, ouvido por Platão, sobre o qual "não há e nunca haverá um sýngramma meu" (341 c 1)”. É nesta parte da Carta VII que se inicia a célebre “digressão filosófica” (341a-345c), na qual o filósofo fala da relação entre filosofia e escrita.

Além de tentar instruir o tirano, Platão continuou a defender a causa da reconciliação com Dion, mas em vão. A Carta VII trata do trabalho dos caluniadores, que teriam afastado ainda mais a simpatia do tirano (333d), bem como das tentativas deste de atrair Platão para o seu lado.

Eu, ateniense, amigo de Dion e seu aliado, fui à corte do tirano para tentar restabelecer a amizade entre eles após a inimizade, mas fui vencido pelas calúnias dos difamadores. Então, Dionísio, oferecendo-me honras e riquezas, procurou me convencer a passar para o seu lado e tornar-me seu amigo, dando assim testemunho de que o exílio de Dion era merecido, mas não conseguiu.

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ἦλθον Ἀθηναῖος ἀνὴρ ἐγώ, ἑταῖρος Δίωνος, σύμμαχος αὐτῷ, πρὸς τὸν τύραννον, ὅπως ἀντὶ πολέμου φιλίαν ποιήσαιμι· διαμαχόμενος δὲ τοῖς διαβάλλουσιν ἡττήθην. Πείθοντος δὲ Διονυσίου τιμαῖς καὶ χρήμασιν γενέσθαι μετ’ αὐτοῦ ἐμὲ μάρτυρά τε καὶ φίλον πρὸς τὴν εὐπρέπειαν τῆς ἐκβολῆς τῆς Δίωνος αὐτῷ γίγνεσθαι, τούτων δὴ τὸ πᾶν διήμαρτεν.

— Carta VII, 333d^[204] (em grego clássico)

Segundo Plutarco (19, 3-4), Dionísio II e Platão estavam cada vez mais em conflito, embora o primeiro procurasse dissimular e evitar que os cortesãos percebessem. Todos, porém, se davam conta de que a discórdia entre os dois estava prestes a prevalecer.^[213]

Os eventos que envolveram a renda de Dion são narrados na Carta VII (345c-347e). A discussão entre Platão e Dionísio II sobre a renda de Dion foi continuamente adiada. O tirano apresentou novas propostas, mas apenas com o objetivo de atrasar a partida do filósofo: Dion deveria prometer não conspirar novamente contra seu sobrinho, e sua renda só chegaria a ele por meio da mediação de Platão e dos Acadêmicos; Platão deveria permanecer em Siracusa por um ano, até a primavera de 360, quando poderia retornar a Atenas com os bens de seu discípulo. Platão concordou, mas pediu para informar Dion com antecedência. Quando a temporada de viagens terminou e Platão não pôde mais embarcar, Dionísio II o informou que metade da renda era devida a Hiparino, filho de Dion (Hiparino, como filho de Arete, irmã do tirano, também era sobrinho de Dionísio II e, portanto, estava sob sua tutela). O tirano disse ao filósofo que venderia os bens e daria metade do lucro a Platão, que o repassaria a Dion. Platão insistiu que Dion soubesse de tudo. Nesse ponto, o tirano vendeu toda a propriedade e se recusou a discutir o assunto com Platão, que acabou desistindo completamente do confronto.^[215] Aos olhos dos siciliotas, prossegue a Carta VII (348a), a relação entre Platão e Dionísio II ainda era amigável.

O autor da Carta VII destaca a deslealdade do tirano, mas não pode deixar de admitir que o risco de uma conspiração por parte de Dion existia. Além disso, a carta não menciona as ações de Espeusipo e dos demais acadêmicos em Siracusa.^[213] É possível ver na decisão do tirano uma constatação razoável da impossibilidade de mediação com o tio: o tirano teria rompido com Platão só quando percebeu que nem mesmo o mestre conseguia controlar os seus discípulos. Privar Dion de seu patrimônio significava impedi-lo de conspirar contra ele. Para Dion, foi um verdadeiro exílio (φυγή).^[216] A própria esposa, Arete, foi entregue a um terceiro marido, Timócrates, comandante da cidadela de Ortígia.^[217] Segundo Plutarco (Dion, 21, 2-3 e 22, 1), foi justamente essa a razão que levou Dion a uma agressão militar. No relato de Nepos, porém, foram as intenções belicosas de Dion que levaram Dionísio II a atacar os afetos de seu tio.^[218]

A Carta VII dá testemunho de uma revolta de mercenários contra Dionísio II (348a-b).

Então, Dionísio, agindo de modo contrário aos costumes de seu pai, decidiu reduzir o soldo dos mercenários mais antigos. Enraivecidos, eles se reuniram e declararam que não aceitariam isso. Ele tentou usar a força, fechando as portas da Acrópole, mas os mercenários avançaram para as muralhas entoando um canto bárbaro de guerra. Muito assustado, Dionísio acabou cedendo e concedeu aos mercenários tudo o que pediam e ainda mais.

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τῶν δὴ μισθοφόρων τοὺς πρεσβυτέρους Διονύσιος ἐπεχείρησεν ὀλιγομισθοτέρους ποιεῖν παρὰ τὰ τοῦ πατρὸς ἔθη, θυμωθέντες δὲ οἱ στρατιῶται συνελέγησαν ἁθρόοι καὶ οὐκ ἔφασαν ἐπιτρέψειν. ὁ δ’ ἐπεχείρει βιάζεσθαι κλείσας τὰς τῆς ἀκροπόλεως πύλας, οἱ δ’ ἐφέροντο εὐθὺς πρὸς τὰ τείχη, παιῶνά τινα ἀναβοήσαντες βάρβαρον καὶ πολεμικόν· οὗ δὴ περιδεὴς Διονύσιος γενόμενος ἅπαντα συνεχώρησεν καὶ ἔτι πλείω τοῖς τότε συλλεχθεῖσι τῶν πελταστῶν.

— Carta VII, 348a-b^[204] (em grego clássico)

Assim que a ira dos soldados se acalmou, os instigadores foram procurados, e Heráclides foi acusado (348b). Aconteceu que Platão, enquanto caminhava no jardim de Dionísio, ouviu uma conversa entre o tirano e Teódotas, tio de Heráclides, e se viu envolvido nas preces deste último para que o siracusano poupasse a vida de seu sobrinho e lhe permitisse mudar-se para o Peloponeso. Dionísio aparentemente concordou (348c-e). Na noite seguinte, porém, Teódotas foi procurar Platão, dizendo-lhe que Dionísio não havia respeitado o pacto e que seus peltastas estavam caçando Heráclides, que rondava a região (348e). Então, juntos, foram até Dionísio. Apresentado a ele juntamente com Teódotas, Platão tomou a palavra, defendendo o acordo feito no jardim. Teódotas atirou-se em lágrimas aos pés de Dionísio quando o filósofo falou novamente, provocando a indignação do tirano:

"Coragem, Teódotas", disse eu. "Dionísio certamente não ousará agir de forma contrária aos acordos de ontem." Mas Dionísio, olhando para mim com ar tirânico, disse: “Com você, não fiz nenhum acordo”. “Pelos deuses”, repliquei, “você fez, sim, exatamente sobre aquilo que agora ele lhe pede para não fazer!” Dito isso, virei-me e saí. Depois disso, ele continuou a caçar Heráclides, mas Teódotas o avisou para fugir.

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“θάρρει, Θεοδότα,” ἔφην· “οὐ γὰρ τολμήσει Διονύσιος παρὰ τὰ χθὲς ὡμολογημένα ἄλλα ποτὲ δρᾶν.” καὶ ὃς ἐμβλέψας μοι καὶ μάλα τυραννικῶς, “σοί,” ἔφη, “ἐγὼ οὔτε τι σμικρὸν οὔτε μέγα ὡμολόγησα.” “νὴ τοὺς θεούς,” ἦν δ’ ἐγώ, “σύ γε, ταῦτα ἃ σοῦ νῦν οὗτος δεῖται μὴ ποιεῖν·” καὶ εἰπὼν ταῦτα ἀποστρεφόμενος ᾠχόμην ἔξω. τὸ μετὰ ταῦτα ὁ μὲν ἐκυνήγει τὸν Ἡρακλείδην, Θεοδότης δὲ ἀγγέλους πέμπων Ἡρακλείδῃ φεύγειν διεκελεύετο.

— Carta VII, 349b-c^[204] (em grego clássico)

Essa foi, segundo o relato da Carta VII, a ruptura definitiva entre Dionísio II e Platão. Sob o pretexto de um sacrifício que seria celebrado durante dez dias nos jardins onde Platão se hospedava, Dionísio transferiu o filósofo para fora da cidadela, na casa de Arquidemo. Ali, Platão teve outro encontro com Teódotas (349d). Dionísio soube disso e ficou furioso (Teódotas havia sido companheiro de Dion^[221]). Mandou dizer ao filósofo que fizera mal em preferir a companhia de Dion e dos amigos dele à sua. Depois disso, deixou de recebê-lo no palácio (349d-e).

Heráclides conseguiu refugiar-se εἰς τὴν Καρχηδονίων ἐπικράτειαν (349c), ou seja, na epicracia cartaginesa. Com base nesse fato, é possível inferir que as suspeitas de Dionísio II sobre Heráclides não eram totalmente infundadas.^[222]

Segundo a Carta VII (349c-350a), na casa de Arquidemo, Platão vivia agora correndo risco de vida: os peltastas o ameaçavam de morte (segundo alguns servos atenienses lhe contaram), porque, na opinião deles, ele era culpado de querer induzir Dionísio II a demiti-los (segundo Plutarco, Dion, 19, 5). O filósofo escreveu uma carta a Arquitas e seus amigos em Tarento, informando-os sobre as perigosas condições em que se encontrava. Eles enviaram Lamisco em seu auxílio, que implorou a Dionísio que libertasse Platão. O tirano concordou e Platão ficou livre para retornar a Atenas (350a-b). O filósofo deixou a Sicília definitivamente em 360 a.C.: sua terceira viagem também terminou em fracasso.^[223]

Em seu caminho de volta para casa, Platão parou em Olímpia, onde encontrou Dion e o informou de tudo o que havia acontecido. Dion estava agora determinado a tomar medidas militares contra seu sobrinho e o instou a se juntar a ele. Platão recusou categoricamente, dizendo-lhe que Dionísio II de alguma forma o respeitara ao protegê-lo de qualquer mal quando foi caluniado. Além disso, Platão disse que ele não tinha mais idade suficiente para lutar.

Estou com você se quiser fazer o bem e estabelecer uma amizade recíproca; se quiser fazer o mal, chame outros para ajudá-lo.

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κοινός τε ὑμῖν εἰμι, ἄν ποτέ τι πρὸς ἀλλήλους δεηθέντες φιλίας ἀγαθόν τι ποιεῖν βουληθῆτε· κακὰ δὲ ἕως ἂν ἐπιθυμῆτε, ἄλλους παρακαλεῖτε.

— Carta VII, 350d^[204] (em grego clássico)

E não esqueçamos que a história não termina com Platão escravo, termina com Dionísio exilado e definitivamente privado do trono.

— Alfieri 2008, p. 70

Quando Dion foi banido, decidiu organizar uma expedição militar para derrubar Dionísio II. Com ele estavam o irmão Megacles e Heráclides. Não foram muitos os exilados siracusanos que se juntaram a Dion (trinta segundo Diodoro, vinte e cinco segundo Plutarco^[183]), mas vários acadêmicos participaram da expedição, entre os quais Timônides de Lêucade e Cálipo. Dion pôs-se à frente de um exército de modestas dimensões, composto sobretudo por mercenários. Contratar esses homens, organizar a milícia e coordenar os exilados levou tempo, razão pela qual Dion só partiu da ilha de Zacinto rumo à Sicília em agosto de 357.^[224] Heráclides permaneceu na Grécia para reunir mais tropas e trirremes.^[183][225]

Dion não escolheu a rota habitual: em vez de passar pelo Estreito de Otranto e costear a Iapígia e a Calábria, optou pelo mar aberto, evitando zonas controladas por Dionísio II e por Filisto, que naquele momento estavam na Itália e não conseguiram interceptar a frota do adversário (Dionísio, em particular, estava em Caulônia, julgando que Siracusa estava fora do alcance do ataque, enquanto Filisto controlava o baixo mar Adriático).^[226] Dion dirigiu-se, pois, para Minoa, na foz do rio Alico, que na época era dependência dos cartagineses. Com o apoio de Minoa e a interessada indiferença cartaginesa, na qual, escreve Finley,^[227] ele sabia que podia contar, Dion pôs-se a marchar para Siracusa, angariando apoio de vários centros, não só gregos, mas também sículos e sicanos,^[228] esperançosos de se libertar do jugo siracusano (segundo Plutarco, Dion, 26, 2, juntaram-se a Dion duzentos cavaleiros de Agrigento e tropas de Gela). O exército de Dion entrou em Siracusa sem resistência e instalou-se no distrito de Acradina. Dion foi acolhido como libertador^[183] e, juntamente com Megacles, foi eleito strategós autokrátor. Os revoltosos controlavam, nesse ponto, toda a cidade exceto a cidadela de Ortígia, onde aliás estava presa Arete, junto com o filho.^[229] Dionísio II, nesse meio tempo, conseguiu regressar a Ortígia (segundo Plutarco, Dion, 29, 4, no sétimo dia após a entrada de Dion na cidade): à espera da chegada de Filisto, começou a negociar com o tio (Plutarco, Dion, 30, 1-3), mas sem sucesso.^[230] Filisto regressou com a frota da Itália e, após alguns sucessos, foi repelido. Heráclides chegou então da Grécia com reforços e derrotou Filisto no mar.^[225]

Quanto ao fim de Filisto, Plutarco (Dion, 35, 3-5) menciona vários relatos: o de Éforo, segundo o qual Filisto se suicidou, e o de Timônides, segundo o qual ele foi capturado vivo, escarnecido, decapitado, e seu corpo, arrastado por Acradina e abandonado sem sepultamento. Timeu também concorda com este último relato, continua Plutarco.

As negociações entre Dionísio II e Dion intensificaram-se, a ponto de suscitar no segundo a suspeita de aspirar à tirania.^[231] Seja como for, é muito provável que Dion, considerando o vínculo de parentesco, pretendesse buscar uma saída digna para o sobrinho, mantendo-se firme na necessidade de derrubar a tirania: a hipótese é ainda mais confiável por ser relatada por uma fonte pró-Dioniana como Plutarco (Dion, 30, 2).^[232] Nesse meio tempo, a relação entre Dion e Heráclides, nomeado navarco pela pólis, deteriorou-se e, quando o tirano conseguiu fugir por mar em direção a Locri, deixando o filho Apolócrates a guardar Ortígia, Dion acusou Heráclides. Plutarco (Dion, 37, 5-6) relata que Heráclides induziu um tal Ípon,^{[N 45]} demagogo, a promover uma redistribuição da terra (ἐπὶ γῆς ἀναδασμὸν), a dissolução do exército mercenário de Dion e a eleição de novos estrategos. No verão de 356,^[233] vinte e cinco novos estrategos foram eleitos (um grande grupo, em nítida antítese aos plenos poderes concedidos a Dion) e entre eles Heráclides. O plano de redistribuição, que seria proposto novamente anos depois por Timoleão,^[234] previa a concessão da cidadania aos mercenários em troca do fim do contrato e da falta de pagamento. Heráclides procurou desviar a fidelidade dos mercenários de Dion, mas o plano falhou. Dion e os seus mercenários tiveram que se refugiar em Leontinos, após um confronto com as milícias siracusanas. Os fatos são relatados de forma diferente por Diodoro (XVI, 17, 4-5) e por Plutarco (Dion, 38, 4 e 39, 1-3): para o segundo, a responsabilidade do confronto cabia aos siracusanos, sensíveis à bajulação dos demagogos, e a gravidade do confronto é minimizada; para o primeiro, os siracusanos pretendiam reapropriar-se do μισθός (o soldo dos mercenários) que julgavam ilegítimo e no confronto, brilhantemente vencido por Dion, as perdas siracusanas foram enormes.^[235][236] A chegada de um exército mercenário reunido por Dionísio II, comandado pelo campânio Nípsio, convenceu porém os siracusanos a chamar de volta Dion, que expulsou Nípsio, recebendo por isso as honras reservadas aos heróis. Dion foi eleito strategós autokrátor por terra e mar, desta vez sem partilha ambígua de poder, por proposta do próprio Heráclides, que renunciava ao comando da frota. Dion, porém, para tranquilizar a classe popular, que via Heráclides como uma pessoa de confiança, decidiu mantê-lo no cargo de navarco, mas voltou a opor-se ao projeto de redistribuição da terra. Heráclides, tendo chegado a Messina, começou mais uma vez a reunir tropas contra Dion.^[237][238]

A oposição de Dion ao plano de redistribuição defendido por Heráclides e Ípon correspondia à sua formação filosófica e política. Ao contrapor-se a qualquer tendência populista, Dion permanecia fiel ao ensinamento platônico, também avesso aos reequilíbrios democráticos. As intervenções dos acadêmicos do século IV na vida das poleis da época foram do mesmo teor.^[239]

No auge da guerra civil, Esparta decidiu intervir, enviando Fárace e depois Gesila (ou Gesilo) para mediar entre as partes (de fato, não se sabe se eles atuavam por conta própria ou como representantes oficiais^[240]). A mediação, no entanto, foi rejeitada por Dion, que havia retomado seu papel de único estrategista. Ele, em uma ação singular, ordenou o desmantelamento da frota, efetivamente dando livre curso ao auxílio que os sitiados em Ortígia tanto necessitavam. Nesse exato momento (355/354 a.C.), os sitiados se renderam. A sequência de eventos sugere que um acordo secreto havia surgido entre Dion e Apolócrates: o primeiro recuperou Arete,^[114] enquanto o segundo ficou livre para se retirar para a Itália. A fuga de Apolócrates representou o fim da hegemonia de Dionísio II sobre Siracusa.^[241][242]

Dion era nesse ponto (354 a.C.) dono da cena. Embora tivesse decidido abrir-se a um conselho que o auxiliasse, na verdade, ele estava cada vez mais orientado para uma forma despótica de governo. Segundo Plutarco (Dion, 53, 1), Heráclides continuou a acusá-lo nesse sentido, em particular devido à falha em demolir as fortificações da cidadela. E entre as primeiras iniciativas de Dion, agora tirano em Siracusa, estava o assassinato de Heráclides^[114] (a Carta VII também omite isso^[243]). De fato, não está claro se Dion ordenou o assassinato de Heráclides, se o auxiliou ou se apenas o permitiu.^[244] Em todo caso, ele também havia feito inimigos do povo de outras maneiras: recusando-se a profanar os restos mortais de Dionísio, o Velho, e acolhendo conselheiros de Corinto.^[241] Plutarco escreve:

Dione convocou homens de Corinto, pois esperava que, com eles ao seu lado, seria mais fácil instaurar a forma de governo que tinha em mente. Ele planejava, de fato, pôr fim à democracia pura, que não considerava uma verdadeira forma de governo civil, mas um "bazar de governos",^[245] segundo a máxima de Platão. Em seu lugar, queria instaurar um regime ordenado, no qual a democracia e a monarquia seriam combinadas, como nos reinos de Esparta e Creta. A aristocracia deveria, portanto, supervisionar e arbitrar as questões públicas mais importantes.

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τῷ δ᾽ ὄντι μετεπέμπετο τοὺς Κορινθίους ὁ Δίων, ἣν ἐπενόει πολιτείαν ῥᾷον ἐλπίζων καταστήσειν ἐκείνων παραγενομένων, ἐπενόει δὲ τὴν μὲν ἄκρατον δημοκρατίαν, ὡς οὐ πολιτείαν, ἀλλὰ παντοπώλιον οὖσαν πολιτειῶν, κατὰ τὸν Πλάτωνα, κωλύειν, Λακωνικὸν δέ τι καὶ Κρητικὸν σχῆμα μιξάμενος ἐκ δήμου καὶ βασιλείας, ἀριστοκρατίαν ἔχον τὴν ἐπιστατοῦσαν καὶ βραβεύουσαν τὰ μέγιστα, καθιστάναι καὶ κοσμεῖν, ὁρῶν καὶ τοὺς Κορινθίους ὀλιγαρχικώτερόν τε πολιτευομένους καὶ μὴ πολλὰ τῶν κοινῶν ἐν τῷ δήμῳ πράττοντας.

— Plutarco, Dion, 53, 2^[246] (em grego clássico)

Dion, portanto, queria retomar de Platão a ideia de uma constituição mista, mas não teve tempo, tanto porque o projeto era utópico, quanto porque o seu companheiro Cálipo o assassinou.^[241]

A notícia da morte de Dion chegou a Platão, que de Atenas acompanhava o desenrolar dos eventos. Nessa ocasião, teria escrito, segundo Diógenes Laércio, um epigrama para o seu discípulo:

Lágrimas por Hécuba e pelas mulheres troianas
teceram já as Moiras, quando elas nasceram;
a ti, porém, Dion, que por belas obras
celebravas a vitória, derramaram as deusas amplas esperanças.
Na tua grande pátria, honrado pelos concidadãos, jazes, ó Dion,
tu que com loucura de amor transtornaste a minha alma.

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Δάκρυα μὲν Ἑκάβῃ τε καὶ Ἰλιάδεσσι γυναιξὶ
Μοῖραι ἐπέκλωσαν δὴ τότε γεινομέναις,
σοὶ δέ, Δίων, ῥέξαντι καλῶν ἐπινίκιον ἔργων
δαίμονες εὐρείας ἐλπίδας ἐξέχεαν.
Κεῖσαι δ' εὐρυχόρῳ ἐν πατρίδι τίμιος ἀστοῖς,
ὦ ἐμὸν ἐκμήνας θυμὸν ἔρωτι Δίων.

— Platão em Diógenes Laércio, III, 30^[250] (em grego clássico)

Cálipo manteve o poder em Siracusa por treze meses: mandou prender Aristômaca e Arete (mãe e filha foram depois libertadas e enviadas à Grécia, mas morreram afogadas durante a viagem). A instabilidade sociopolítica perdurou por longo tempo em Siracusa. É nesse período que as Cartas VII e VIII seriam escritas. Se aceitarmos a autenticidade da Carta VIII (escrita certamente depois de julho de 353 a.C., ou seja, após a tomada do poder por Cálipo), pode-se supor que os diônios, reunidos em torno da figura de Hiparino (filho de Dionísio, o Velho, e de Aristômaca), escreveram a Platão, pedindo conselhos sobre como proceder. Na resposta (Carta VIII, 355e-356b), a constituição dada por Licurgo a Esparta é indicada como modelo e com base nela sugere-se eleger três reis, representados pelas figuras de Hiparino (filho de Aristômaca), Hiparino Areteu (filho de Dion e Arete) e o próprio Dionísio II, que naquele momento ainda se encontrava na Itália.^[249] As propostas contidas na Carta VIII são diversas e mais detalhadas do que as descritas na Carta VII e refletem de certa forma o modelo desenvolvido nas Leis.^[251]

Cálipo foi depois expulso de Siracusa por Hiparino e refugiou-se em Catânia (ele próprio seria mais tarde vítima de uma conspiração). Em Leontinos, um diônio, Hicetas, impôs-se. Hiparino permaneceu no poder por cerca de dois anos. Depois foi a vez de Niseu, que permaneceu no poder até 347/346 a.C.^[114]

Platão morreu em 347 a.C.: portanto, não viu a paz retornar a Siracusa. No mesmo ano ou pouco depois, Dionísio II chegou armado de Locri, voltando a apoderar-se da pólis. Os aristocratas siracusanos recorreram a Hicetas para livrar-se de Dionísio II. Foi nesse ponto que Siracusa decidiu pedir ajuda à metrópole, Corinto, para que enviasse um pacificador (também em vista de uma possível invasão cartaginesa^[252]). Corinto enviou um general de uma família nobre, Timoleão.^[114][253]

Ao escrever sobre a controvérsia acerca da veracidade das viagens de Platão à Sicília, Moses Finley observa:

Quanto à verdadeira história da Sicília, pouco importa de que lado nos posicionemos na controvérsia entre os historiadores modernos. Isso poderá incidir no juízo sobre o senso prático de Platão e sobre o ensino político na Academia, bem como no juízo sobre Dion e os seus planos. Mas Dion não deteve o poder, nem mesmo em Siracusa, tempo suficiente para concluir algo, quaisquer que fossem as suas intenções. Os eventos na Sicília tomaram o seu rumo, com ou sem a intervenção de Platão. O salvador não veio de Atenas mas de Corinto, e foi um militar, não um filósofo.

— Finley 1998, p. 110

Em 343 a.C., Dionísio II viu-se sitiado pelas forças vindas de Cartago e pelas tropas de Timoleão. Dionísio II foi definitivamente destronado e exilado em Corinto. O poder foi estabilizado por Timoleão, que pôs fim à tirania dionisiana, reformando as leis, inicialmente em sentido democrático, como atestam Plutarco (Timoleão, 22, 2) e Diodoro Sículo (XVI, 70, 5) e, posteriormente, de forma oligárquica.^[254] Em todo caso, sobre essas reformas que Timoleão teria adotado logo após conquistar Siracusa as fontes não são nada claras e há quem pense que nessa fase de turbulência ele preferiu manter o status quo normativo, que o enquadraria talvez como strategòs autokrátor, embora nem sequer fosse cidadão de Siracusa.^[255]

A Academia teve um papel importante na expedição militar de Dion contra Dionísio II, tanto na propaganda quanto na participação concreta.^[256][257] O apoio à tomada do poder por Cálipo, por sua vez assassinado pelo pitagórico Leptines, permanece um ponto controverso da ação acadêmica.^[258] Embora o caso de Siracusa tenha sido certamente o primeiro e mais marcante,^[259] a intervenção dos acadêmicos na política das poleis repetiu-se em várias ocasiões: Popper, ao contar nove discípulos e pró-acadêmicos que usurparam tronos de diferentes cidades, definindo a Academia Platônica como criadora de tiranos ("The Academy was notorious for breeding tyrants")^[260] remete a Ateneu de Náucratis (cuja fonte por sua vez parece ser Demócares),^[261][262] que apresenta a Academia de Platão como uma "forja de tiranos".^[263] Esta definição, contudo, continua controversa.^[262]

Ateneu descreve o caso de Querão de Pelene, discípulo de Platão e Xenócrates, que agiu de modo deplorável na tentativa de criar o estado ideal descrito na República e nas Leis.^[264]

O próprio Timoleonte foi definido como pró-acadêmico ou, de qualquer forma, ligado ao pensamento platônico.^[265] O coríntio, de fato, realizou as reformas desejadas na Carta VII: expulsou da Sicília os mercenários e empreendeu a guerra contra Cartago; em essência, dedicou-se à defesa da helenidade contra os bárbaros. Uma visão inversa também foi proposta: teria sido a Academia a inspirar-se nas reformas de Timoleonte, redigindo a Carta VII algum tempo depois desses eventos e atribuindo-a a Platão.^[266] Apesar disso, não é possível estabelecer se os acadêmicos e os pró-acadêmicos agiam com um grande projeto político por trás, talvez delineado pelo próprio Platão, ou se se tratava de iniciativas isoladas e casos esporádicos.^[267]

Embora a política tenha sido, sem dúvida, objeto de interesse de Platão, faltam nos diálogos platônicos referências claras aos acontecimentos políticos de seu tempo ou indicações de que o filósofo tenha tentado colocar em prática as próprias ideias. Enquanto o livro VI da República parece indicar uma tendência ao desengajamento em relação aos problemas da Atenas de sua época, o texto das Leis, último diálogo platônico, parece remeter, ao contrário, a um desejo de servir a cidade natal. John Burnet chega a escrever que Platão, antes mesmo de completar trinta anos, já havia abandonado qualquer interesse pela vida política ativa.^[268] É de se presumir que Platão escrevesse tendo em vista os problemas de seu tempo, mas os diálogos (com exceção das Leis e do Político) parecem, ao contrário, referir-se a cenários e figuras da geração anterior, a do século de Péricles: Protágoras, Trasímaco, Cálicles, o próprio Péricles, Temístocles etc.^[269][270] É possível supor que Platão pretendesse tratar dos problemas de seu tempo de maneira indireta, discutindo os do século anterior, também porque, como observou Guy Cromwell Field,^[271] talvez não percebesse entre a época de Péricles e seu tempo a ruptura que os historiadores modernos costumam identificar: Platão e seus contemporâneos percebiam talvez essa ruptura mais entre as Guerras Persas (primeira metade do século V a.C.) e a Guerra do Peloponeso (431–404 a.C.). Alguns temas tratados nos diálogos políticos parecem, aliás, mais facilmente atribuíveis ao século IV a.C. do que ao V, como, por exemplo, a desconfiança em relação ao poder dos retóricos no Górgias, a condenação do atletismo, do espírito competitivo e da litigiosidade entre as poleis, bem como o apelo à necessidade de uma classe combatente, na República.^[269] A complicar o panorama, há a incerteza dos estudiosos quanto à “questão socrática”: não está claro, de fato, se Platão, em seus diálogos políticos, quis relatar fielmente as ideias de Sócrates e as avaliações deste em relação à sua época (século V a.C.) ou se deu voz, por meio de Sócrates, às próprias ideias e em relação ao século IV.^[272]

As controversas cartas platônicas mostram um Platão fortemente envolvido na política ativa: oito delas se relacionam à sua experiência em Siracusa, mas as restantes, com exceção da Carta XII, também lançam alguma luz sobre o pensamento político de Platão ou, pelo menos, sobre como esse pensamento foi retratado por um imitador talvez próximo a ele. Em particular, os detalhes biográficos contidos no início da Carta VII (324b–325e) fazem pensar que as opiniões expressas na República sejam platônicas e não socráticas. Nesse sentido, parece natural pensar que o alvo da sátira mordaz contida no diálogo seja o demos ateniense da época de Platão: a “grande e forte besta” (θρέμματος μεγάλου καὶ ἰσχυροῦ) do livro VI (República, 493a) poderia ser uma referência à Atenas dos primeiros anos do século IV e não à do século V.^[273] A figura do tirano no final do livro VIII e no IX, como já foi dito por vários autores, é modelada em Dionísio I.^[274] A constituição timocrática descrita é, como Platão afirma expressamente, bem exemplificada por Esparta e Creta.^[275]

O século IV a.C., mesmo na consciência dos contemporâneos, foi um século de crise para o mundo grego. A Guerra do Peloponeso deixou profundas cicatrizes no tecido da sociedade helênica. Trinta anos de guerra haviam desviado as energias sociais da atividade econômica, enquanto o território agrícola sofreu danos significativos. Toda uma geração foi treinada para a guerra e cresceu sem quaisquer outras habilidades. Muitos desses jovens, ao final da guerra, tornaram-se soldados profissionais: em suma, formou-se uma espécie de classe mercenária. As poleis se viram mutuamente impotentes e já não eram capazes de conter os persas. No oeste, Cartago e as tribos itálicas estiveram a um passo de aniquilar a civilização helênica na Itália e na Sicília.^[276] O conflito entre as facções oligárquicas e democráticas na Grécia era muito intenso. Nas Leis, Platão parece se referir ao seu próprio tempo quando faz o ateniense dizer: "Os Estados de hoje não são politeiai; são apenas agregações de pessoas que vivem em cidades e que são súditos e servos de uma parte do seu próprio grupo" (IV, 712e).^[277] Para Platão, a luta entre facções ( stasis ) nada mais era do que a manifestação de uma degeneração moral, que havia rompido os laços constitutivos das poleis, isto é, o respeito ( αιδώϛ ) e o senso de justiça ( δίκη ), que no mito da criação do Estado ilustrado no Protágoras (322c ) são trazidos à Terra por Hermes, por iniciativa de Zeus, temendo que o estado de natureza levasse ao fim da raça humana.^[278]

O século IV foi também o século dos homens fortes, dos quais os maiores exemplos são Evágoras, um soldado da fortuna que conseguiu tornar-se rei de Chipre, e Dionísio I, que unificou os gregos da Itália e da Sicília e conseguiu impedir a invasão cartaginesa. Mais ao norte, na Tessália, Jasão de Feras teve menos sucesso. Ainda mais ao norte, o Reino da Macedônia foi a potência que eventualmente eliminaria as liberdades gregas. Embora "tirano" e "tirania" fossem tradicionalmente termos depreciativos, no século IV começaram a ser percebidos como menos desagradáveis: Xenofonte, em seu Híeron, embora se refira à caracterização típica do tirano como “um fora da lei no trono”, acaba admitindo que um déspota esclarecido seria de grande benefício para Atenas e seu retrato de Ciro, o Grande é entusiástico. Diógenes Laércio (VI, 16) relata um escrito de Antístenes que tem Ciro como protagonista. Tanto nas Leis quanto na Carta VII, o julgamento sobre Ciro e Dario é muito positivo.^[279]

Na Sicília, o ímpeto para a construção de vastos organismos territoriais remontava já ao século VI a.C., com Fálaris e os Emênidas em Agrigento, com Hipócrates em Gela e, ainda mais, com o dinomenida Gelão.^[280] Nas palavras de Consolo Langher:

[...] é sobretudo a partir de Gélon que a tendência a superar os limites ideais e geográficos da polis se identificou [...] com a própria história de Siracusa, que se tornou o centro de um império voltado para o Tirreno, a Magna Grécia e o Adriático, capaz de defender a helenidade dos assaltos dos cartagineses e etruscos. Em conexão com as estratégias de domínio próprias dessa política de arché, que comportava complexos processos de incorporações territoriais, de assentamentos de mercenários, de misturas étnicas, desenvolveu-se, após a queda dos Dinomênidas, o fenômeno de uma frequente instabilidade interna, alimentada pela heterogeneidade e mobilidade do tecido social, causa de lutas de poder e de tensões também ideológicas.^[281]

No decorrer do século V, Siracusa conseguiu estabelecer um sistema plenamente democrático. A constituição modificada por Diocles no final do século V permitiu à polis encontrar um equilíbrio social e econômico. No século IV, porém, o conflito com os cartagineses levou ao despovoamento de muitas cidades e vastas áreas agrícolas da ilha: a grave crise econômica resultante forçou muitos cidadãos gregos à servidão por dívidas. Apesar das iniciativas de Dionísio II em favor da remissão de dívidas e da libertação dos insolventes, a situação em 357/356 era muito grave e é com esse panorama em mente que as iniciativas redistributivas de Heráclides devem ser lidas.^[282]

Na República, Platão distingue entre stasis (‘discórdia interna’) e polemos (‘guerra externa’).^{[283][N 46]} A stasis em Siracusa era determinada por vários fatores: o uso e a naturalização de mercenários, o uso sistemático da deportação de cidadãos gregos subjugados e o transplante casual de milhares de habitantes do campo, o endividamento e o desequilíbrio econômico entre as classes. A relação entre tyrannis e stasis na Sicília foi talvez complicada pelas características diferentes da polis ocidental, desprovida de uma “ideologia sólida” e de “coesão cívica”.^[284]

Em geral, muitos pensadores gregos do século IV viam no homem forte, que deveria liderar os gregos rumo à unidade e derrotar os bárbaros, a melhor solução para o problema do egoísmo das poleis e do conflito entre facções dentro delas. Platão não é exceção: na República, o governo ideal tem à sua frente um monarca instruído em filosofia. Nas Leis, porém, a ideia de um governo absoluto é vista com grande suspeita.^[285] Tanto as Leis quanto o Político destacam que as formas de governo devem ser distinguidas não tanto entre monarquias, oligarquias e democracias, mas entre regimes em que os governantes estão, como os súditos, sujeitos à lei e regimes em que estão acima de qualquer lei.^[286] A posição do autor da Carta VII mostra uma clara aversão ao despotismo (por exemplo, em 334c).^[287]

Na República,^{[N 47]} Sócrates, protagonista do diálogo, define os cânones da "ἀρίστη πόλις" (IV, 434e) ou "ἀρίστη πολιτεία" (VI, 497c), um Estado ideal com um seleto círculo de filósofos no seu ápice.^[288] O Estado descrito por Sócrates é composto por três classes: os δημιουργοί (ou seja, os produtores: artesãos e agricultores), os φύλακες (ou seja, os defensores: guardiões ou guerreiros) e os ἄρχοντες (os governantes: regentes ou “guardiões”). Cada classe deveria respeitar o próprio papel, para que prevalecesse a harmonia do ser humano com o todo.^[289] Nas Leis, porém, ele limita o seu ideal máximo, provavelmente devido aos anos passados em contato estreito com a tirania siciliana,^[249] e define os cânones do melhor Estado possível, admitindo, além da "ἀρίστη (ou πρώτη) πόλις καὶ πολιτεία", povoada por "deuses ou filhos de deuses" (Leis, V, 739d),^{[N 48]} também um "δευτέρα καὶ τρίτη πόλις καὶ πολιτεία" (Leis, V, 739a-e), ou seja, um segundo e um terceiro melhor Estado possível na ordem de classificação do seu ideal político.^[291]

Uma passagem famosa da Carta VII reproduz fielmente a tese central expressa na República:^[292]

Portanto, os males humanos nunca terão fim até que os verdadeiros e autênticos filósofos cheguem ao poder político, ou os governantes das cidades, por alguma graça divina, se tornem realmente filósofos.

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Κακῶν οὖν οὐ λήξειν τὰ ἀνθρώπινα γένη, πρὶν ἂν ἢ τὸ τῶν φιλοσοφούντων ὀρθῶς γε καὶ ἀληθῶς γένος εἰς ἀρχὰς ἔλθῃ τὰς πολιτικὰς ἢ τὸ τῶν δυναστευόντων ἐν ταῖς πόλεσιν ἔκ τινος μοίρας θείας ὄντως φιλοσοφήσῃ.

— Carta VII, 326a-b^{[293][N 49]} (em grego clássico)

O texto da República é o seguinte:

A menos que [...] os filósofos reinem nos Estados ou aqueles que hoje são chamados reis e senhores pratiquem uma filosofia genuína e válida, e não se reúnam na mesma pessoa o poder político e a filosofia, e não seja necessariamente fechado o caminho às muitas naturezas daqueles que atualmente se movem apenas por uma das duas, não pode haver, querido Glauco, uma cessação dos males para os Estados e, creio eu, nem mesmo para a humanidade; assim como não será nunca realizada e verá a luz do dia esta constituição que agora expusemos em palavras. E é precisamente isso que há muito me faz hesitar em falar, porque vejo que grande parte do meu discurso irá contra a opinião corrente.

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ἐὰν μή [...] ἢ οἱ φιλόσοφοι βασιλεύσωσιν ἐν ταῖς πόλεσιν ἢ οἱ βασιλῆς τε νῦν λεγόμενοι καὶ δυνάσται φιλοσοφήσωσι γνησίως τε καὶ ἱκανῶς, καὶ τοῦτο εἰς ταὐτὸν συμπέσῃ, δύναμίς τε πολιτικὴ καὶ φιλοσοφία, τῶν δὲ νῦν πορευομένων χωρὶς ἐφ᾽ ἑκάτερον αἱ πολλαὶ φύσεις ἐξ ἀνάγκης ἀποκλεισθῶσιν, οὐκ ἔστι κακῶν παῦλα, ὦ φίλε Γλαύκων, ταῖς πόλεσι, δοκῶ δ᾽ οὐδὲ τῷ ἀνθρωπίνῳ γένει, οὐδὲ αὕτη ἡ πολιτεία μή ποτε πρότερον φυῇ τε εἰς τὸ δυνατὸν καὶ φῶς ἡλίου ἴδῃ, ἣν νῦν λόγῳ διεληλύθαμεν. ἀλλὰ τοῦτό ἐστιν ὃ ἐμοὶ πάλαι ὄκνον ἐντίθησι λέγειν, ὁρῶντι ὡς πολὺ παρὰ δόξαν ῥηθήσεται.

— República, V, 473d-e^[294] (em grego clássico)

Num período em que a polis já não conseguia suscitar nos cidadãos um sentido de comunidade, a raiz do mal social residia, segundo Platão, na dissolução de uma ordem que transcendia a dimensão do desejo individual. A própria lei não passava agora de um instrumento que permitia a diferentes facções manter ou conquistar o poder. Os Sofistas, aliás, defendiam a doutrina segundo a qual a lei deriva da força.^[295] O que, em relação à justiça, as gerações anteriores viam como ordem da natureza, os sofistas interpretavam como “convenções”. A filosofia política de Platão aparece como um esforço para restabelecer o papel da lei e a sua autoridade, como garantia de ordem e coesão da polis. A Carta VIII é repleta de referências à divindade da lei: ela é “o deus dos homens sábios” (354e). Licurgo assegurou à lei um papel central, fazendo dela “senhora e rainha dos homens, não os homens tiranos da lei” (354b-c).^[296] A solução de Platão não consistia, porém, num simples retorno ao passado: ele tentou acolher a ideia da natureza convencional das leis humanas.^[297]

O sofismo e democracia estavam, na Atenas do século IV, intimamente ligados: como escreve Adriana Cavarero, pertenciam a “uma única organização do poder: a teorização da validade de toda opinião e a gestão do estado confiada à assembleia, onde todos podiam defender a sua tese e onde as teses mais 'convincentes' prevaleciam".^[298] O discurso erístico também aparece na Carta VII. Em 343c, faz-se uma distinção entre a refutação honesta, destinada à busca do bem, e a refutação desonesta, que conduz, ainda segundo Cavarero, "o questionado ou o ouvinte a uma escuridão total sem saída. Isto acontece porque [...] os limites imediatos do discurso são absolutos, e assim o discurso deixa de ser o lugar da verdade e torna-se o instrumento da imposição".^[299]

Apesar da sua sensibilidade antidemocrática, Platão reconhecia que a democracia ateniense do século IV havia conseguido evitar que Atenas caísse na anarquia e no conflito entre facções. Uma passagem da Carta VII (325b) não hesita em reconhecer a moderação da facção democrática de Trasíbulo e Trasilo no tratamento dos oligarcas ligados aos Trinta Tiranos.^[53] É perceptível, nesse sentido, a abordagem diferente das Leis em relação à República: no diálogo de sua maturidade tardia, Platão reconhece o valor do princípio democrático e delineia uma constituição mista, que une monarquia e democracia. Posições semelhantes são expressas nos conselhos aos partidários de Dion, com a recomendação de uma constituição que tenha vários traços democráticos.^[300] A mudança de perspectiva da República para as Leis é objeto de debate entre os estudiosos. De fato, Platão sempre viu na democracia pura uma forma de governo desprovida de excelência, incapaz de produzir grandes danos ou grandes benefícios.^[301]

Dion é a primeira figura da história antiga cujas ações políticas foram ligadas, ao menos por tradição, a uma escola filosófica. Essa “hipoteca platônica” sobre Dion também teve grande influência na historiografia moderna (como no caso de Renata von Scheliha e Helmut Berve^[302]). Uma reconstrução precisa dos fatos, particularmente os posteriores a 356 a.C., é marcada por um traço pró-Dioniano, já bem definido em Plutarco, e, portanto, é essencialmente impossível.^[303] Em um nível teórico, além das dificuldades ligadas à questão da autenticidade da correspondência, há o problema da relação entre o ideal de Estado delineado na República e a receptividade da proposta. Atenas, com toda a probabilidade, não foi capaz de aceitar esse modelo. Isso porque os elementos constitutivos da pólis do século IV a.C. (individualismo e interesse privado) foram interpretados por Platão como males extremos. Talvez nem mesmo para Platão fosse possível indicar os meios para superar esses males: a Grécia estava no caminho que levaria ao helenismo, e o movimento de Platão era contrário e quase anti-histórico. Essa relação entre modelo e realidade histórica favoreceu na crítica moderna uma visão da proposta de Platão em termos de utopia. De fato, a proposta da República representa um ideal regulador, que não pode ser realizado no momento devido a uma impossibilidade histórica, mas que deve permanecer na mente do povo grego porque mantém firme a essência da pólis original, que tornou o povo grego grande.^[304] Adriana Cavarero escreve: "Platão comete o "erro" histórico de propor uma estrutura que decaiu para sempre, mas ele tem a inteligência de identificar os elementos de um declínio que percorrerá um longo caminho na história".^[305] Desses elementos, o mais importante foi a miragem do “homem forte”:

Por isso eu refletia e hesitava se deveria dar-lhe ouvidos e partir para Siracusa novamente. No fim, o que fez a balança pender foi a consideração de que, se alguém um dia quisesse tentar realizar seus pensamentos sobre leis e Estado, agora era a hora: bastaria persuadir um só homem, e eu teria feito todo o bem possível.

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ὅθεν μοι σκοπουμένῳ καὶ διστάζοντι πότερον εἴη πορευτέον καὶ ὑπακουστέον ἢ πῶς, ὅμως ἔρρεψε δεῖν, εἴ ποτέ τις τὰ διανοηθέντα περὶ νόμων τε καὶ πολιτείας ἀποτελεῖν ἐγχειρήσοι, καὶ νῦν πειρατέον εἶναι: πείσας γὰρ ἕνα μόνον ἱκανῶς πάντα ἐξειργασμένος ἐσοίμην ἀγαθά.

— Carta VII, 328b-c^[306] (em grego clássico)

Enquanto Atenas estava nas mãos das opiniões de muitos e da teorização sofística das opiniões, a Sicília estava nas mãos de um único homem e, por esta razão, uma reforma parecia ser mais facilmente alcançável.^[305]

Já em fontes antigas encontramos a acusação contra Platão de ter dedicado mais atenção a Siracusa e de ter negligenciado a política de Atenas,^[307] passando muito tempo longe de sua cidade natal em vez de se dedicar a ela, possivelmente por razões menos nobres.^{[N 50][308]} Uma interpretação, com uma inclinação menos antiplatônica, enxerga na empreitada siciliana a tentativa de colocar em prática^[309] o que fosse possível do Estado ideal. Nesse sentido, a Sicília representava para Platão uma espécie de terra prometida.^[310] Giuseppe Girgenti comparou uma polaridade vertical, em Platão, entre a cidade celestial e a terrena, com uma polaridade horizontal entre Atenas e Siracusa:

[...] na vida de Platão houve certamente também uma segunda tensão [...]: a tensão entre Atenas e Siracusa, entre a sua cidade de origem, percebida como velha, decadente e corrupta (sobretudo após a condenação à morte de Sócrates), e a cidade nova, a colônia grega do Ocidente, virgem (ou quase); essa tensão [...] naturalmente já existira antes, e em particular nas vicissitudes de Górgias, de Sócrates e de Alcibíades, mas na época de Platão assume um significado totalmente particular, dada a presença em Siracusa de uma tirania. Em Siracusa, Platão não viu a presença do tirano Dionísio como fruto da decadência e da corrupção, como em Atenas, mas como a possibilidade de uma transformação profunda e radical, graças à ação de um rei-filósofo esclarecido, que ele enxergou no jovem Dion [...].

— (Girgenti 2004, p. 104)

A situação geopolítica da pólis siciliana era, além disso, muito particular. Siracusa era, de fato, a outra capital político-intelectual da Grécia: um posto avançado a ser observado contra o invasor bárbaro, um ponto focal de um novo império, como Alcibíades o definiu, parecia totalmente imersa naquele mundo italiota, que se tornara a terra dos pitagóricos, no qual a influência e o controle dos dionisíacos eram palpáveis. Controlar os siracusanos teria, portanto, dado-lhes acesso a um império sociocultural que parecia ao seu alcance.^[311]

Filippo Forcignanò, por sua vez, sublinhou que, na Carta VII, já nas primeiras passagens (em particular em 324a-b), o autor declara que apoiará os dionisíacos apenas se eles permanecerem fiéis à linha e aos objetivos (διάνοια καὶ ἐπιθυμία) de Dion e especifica que consistem na ideia de que os siracusanos devem preservar a sua liberdade e viver sob as melhores leis: esta visão, observa Forcignanò, não é a da República.^[312]

Segundo a Carta VII (326a-b), quando Platão chegou a Siracusa, ele já era da opinião de que a sociedade humana só poderia ser salva se os filósofos obtivessem o poder político ou se os reis se dedicassem à filosofia. Trata-se da tese central contida na República. Podemos, portanto, imaginar razoavelmente que, nas primeiras conversas entre Platão e Dion, o papel dos filósofos e da filosofia em vista de uma reforma política tenha sido central, mas é duvidoso que ele pudesse ter concebido para Siracusa a aplicação direta das normas imaginadas na República (como a partilha dos bens privados e das mulheres) e, de qualquer forma, a referência à filosofia não esclarece o que concretamente Platão tinha em mente para reformar Siracusa.^[292]

Três podem ter sido as linhas concretas de reforma que Platão quis sugerir a Dion.^[313]

Em primeiro lugar, o espaço reservado ao tema da luxúria e da gula na Carta VII sugere que Platão possa ter recomendado a Dion uma reforma dos costumes. Em 336c-d, ele recomenda aos partidários de Dion que retornem aos costumes dóricos da metrópole de Corinto. Na Carta VIII (355b-c), recomenda aos siracusanos que adotem leis que distribuam as honras colocando a alma (ψυχή) em primeiro lugar e só depois o corpo (σῶμα) e as riquezas (χρήματα). Após o encontro com Platão, pela Carta VII (327b) sabemos que Dion escolheu um estilo de vida austero.^[314]

Em segundo lugar, é possível argumentar que Platão tenha sugerido a Dion que substituísse a tirania por um regime constitucional. Nesse sentido, deve ser entendida a insistência no papel das leis (presente tanto na Carta VII quanto nas Leis). Aos adversários de Platão em 367 (e a Filisto em primeiro lugar) era claro que o objetivo do filósofo fosse a derrubada da tirania. Cornélio Nepos (Dione, 3) escreve: "Plato autem tantum apud Dionysium auctoritate potuit valuitque eloquentia, ut ei persuaserit tyrannidis facere finem libertatemque reddere Syracusanis".^[315] Permanece incerto se Platão já estava determinado nesse propósito em 388 a.C., na época de sua primeira viagem. Que assim seja parece ser sugerido por uma passagem na Carta VII (334c-d), na qual o autor escreve que repetiu três vezes o conselho de se libertar dos déspotas e de se render à primazia das leis: uma primeira vez a Dion, uma segunda vez a Dionísio, o Jovem, e uma terceira vez aos partidários de Dion (na mesma Carta VII ). A mesma comparação com Dionísio, o Velho, transmitida pela tradição (em particular por Plutarco), mostra a aversão explícita de Platão à tirania, que também se encontra nos diálogos. Em conclusão, a primazia da lei é talvez a doutrina política mais relevante transmitida pela Carta VII.^[316] Um exemplo disso é o apelo apaixonado à facção vitoriosa em Siracusa, que deve refrear seu desejo de poder absoluto, renunciando a represálias contra a facção perdedora, como a única maneira de realmente pôr fim à guerra civil.^[317]

O terceiro ponto que pode ter estado no centro da atenção de Platão na educação dada a Dion é o da defesa dos gregos contra os bárbaros na Sicília e na Itália. Embora Dionísio, o Velho, tivesse conseguido por muito tempo conter a ameaça cartaginesa, por vários anos antes de sua morte em 367 ele foi obrigado a pagar tributo aos púnicos. Além disso, a própria política de domínio sobre a ilha, voltada a subtrair às outras poleis gregas qualquer margem de autonomia, tornava estas últimas incapazes de contribuir para a defesa dos gregos (sem contar que Agrigento, a segunda polis mais importante da ilha, havia sido destruída pelos cartagineses em 406). Dionísio também abriu caminho para o uso de mercenários das tribos itálicas. Diversas passagens de suas cartas atestam sua atenção a esse ponto: III, 315d; VII, 332e, 336a, 336d; VIII, 353e; 357a-b. A solução oferecida foi reconstruir as cidades gregas abandonadas ou repovoar com gregos aquelas ocupadas por estrangeiros e unir todas as poleis contra Cartago.^[318] Pode-se também conjecturar que foi a própria ameaça cartaginesa que consolidou o poder do tirano e que Platão estava ciente da falta de filo-helenismo do tirano desde 388.^[319] A contraposição entre stasis e polemos reaparece na Carta VIII, em que o autor expressa o temor de que, devido à instabilidade política de Siracusa (que naquele momento enfrentava uma stasis deletéria^[320]), a Sicília pudesse cair em mãos dos bárbaros Oscos ou Fenícios, chegando até a perder o conhecimento da língua grega. Ele, portanto, recomendou a união entre os gregos para evitar que isso acontecesse ( Carta VIII, 353e). Somente a guerra entre gregos e bárbaros é realmente guerra, enquanto o conflito entre gregos deve ser condenado ou, pelo menos, regulamentado.^{[321][N 51]}

Segundo a tradição, quando Dionísio, o Velho, morreu e seu filho ascendeu ao poder, Dion viu diante de si a oportunidade há muito esperada e convidou Platão para Siracusa. Este, embora não estivesse entusiasmado, sentiu que não podia recusar, tanto por dever de amizade para com seu discípulo quanto para evitar parecer um mero teórico. É difícil imaginar, porém, que ele ou Dion realmente pretendessem remodelar a constituição de Siracusa segundo a utopia prefigurada na República e fazer de Dionísio, o Jovem, um rei-filósofo segundo o modelo descrito no mesmo diálogo. As intenções podem ter sido mais modestas e condizentes com uma constitucionalização do poder do tirano, dentro da estrutura de uma constituição mista, com elementos monárquicos, aristocráticos e democráticos, como descrito na Carta VIII.^[322]

Levi Arnold Post^[323] destacou como os primeiros livros das Leis pareçam dedicados à questão siracusana. É de toda forma possível que tenham sido redigidos sob a influência da experiência siracusana. Por exemplo, em Leis, IV, 709e-711c, é expressa a opinião de que a tirania é a forma de governo da qual é mais fácil passar a um governo bem reformado. Isso porque um tirano esclarecido pode com grande eficácia e em pouco tempo influenciar os cidadãos, com o exemplo, com prêmios e com punições. Era certamente impossível aspirar a tornar Dionísio, o Jovem, um rei-filósofo à maneira dos ἄρχοντες concebidos na República, mas era uma ambição razoável buscar ao menos fortalecer o seu caráter. Não é, contudo, conhecido o conteúdo dos ensinamentos de Platão a Dionísio, o Jovem, a não ser alguma rara informação oferecida pela Carta VII e o que escreveu Plutarco (Dion, 9-14), que sobre o assunto, como em outros lugares, se basearia em Timeu.^[324] Registra-se já a partir do historiador de Tauromênio a tendência a conceber esses ensinamentos como a colocação em prática do curso de estudos desenhado para a classe dos filósofos na República. Há apenas um trecho da Carta VII (331d-333a) em que são descritos esses ensinamentos, todos relativos a questões morais e políticas. Platão e Dion teriam sublinhado a Dionísio, o Jovem a necessidade da temperança, um meio para a obtenção de amigos e seguidores, fundamentais à descentralização do poder. Uma característica do poder de Dionísio, o Velho, era a desconfiança do tirano para com os subordinados e a consequente obsessiva centralização. A incapacidade do velho tirano de procurar subordinados fiéis é contraposta à habilidade de Dario da Pérsia em distribuir governadores provinciais confiáveis em sete regiões, cada uma delas maior do que a Sicília.^{[325][N 52]} É nesse sentido que o autor da Carta VII aconselhava Dionísio II a reconstruir as cidades gregas, vinculando-as com leis e constituições que despertassem no povo o amor por ele e o preparassem para a resistência contra o invasor cartaginês.^[327] Ao mesmo tempo, recomendava livrar-se das colônias militares compostas por mercenários de origem bárbara e tornar a Sicília totalmente grega.^{[328][N 53]}

As diretrizes constitucionais apresentadas na Carta VIII apontam precisamente para uma ampla partilha de poder. O autor da Carta VIII concede à facção monárquica a manutenção de três reis, encarregados dos sacrifícios rituais. Não está claro quais outros poderes ele confiou aos três reis, além, talvez, do comando do exército em guerra e de algumas funções judiciais menores (parcialmente análogas às dos reis espartanos). Em geral, os três reis eram, portanto, incumbidos de uma função primordialmente honorífica, enquanto o poder efetivo era confiado a um grupo de trinta e cinco nomofílaxes (ou "guardiões da lei"), encarregados de governar por meio de um conselho e uma assembleia popular. A Carta VIII não especifica os poderes dessa assembleia popular. De modo geral, o esboço apresentado na Carta VIII tem muitas semelhanças com o que é previsto nas Leis: se essas semelhanças forem significativas, é possível hipotetizar que tanto os nomofílaxes quanto o conselho seriam eleitos pela assembleia popular.^[330] Nas Leis, onde se prevê uma colônia imaginária chamada Magnésia, a divisão dos cidadãos em quatro classes, com base na propriedade, é prevista; o conselho é composto por um número igual de membros retirados das quatro classes (VI, 756c-d) e o acesso ao cargo de nomofílax não é restrito a nenhuma classe (VI, 755b).^[331] Interpretando a Carta VIII com base nas Leis, é possível supor que o autor pretendia conceder muito à facção democrática.^[332]

O autor da Carta VIII demonstrou um notável interesse pelos tribunais de justiça: era previsível que estes estariam muito ocupados nos primeiros anos de um novo regime constitucional. Tanto a Carta VIII quanto as Leis se afastaram, neste aspecto, da tradição democrática. Todos os casos relativos a penas de morte ou exílio seriam decididos por um órgão colegiado, composto pelos trinta e cinco nomofílaxes e pelos magistrados que mais se destacaram no ano anterior. Nisso, a Carta VIII coincide com as Leis (VI, 767). Além disso, a Carta VIII especifica (357a) que a administração da justiça deveria ser retirada das mãos dos reis, que "não deveriam se manchar com derramamento de sangue, prisões ou exílios".

O pensamento de Platão permeou toda a história da filosofia ocidental. Nas diferentes fases dessa história, intérpretes e filósofos privilegiaram os aspectos do pensamento platônico que mais se adequavam às necessidades da época. Assim, na Idade Média, Platão foi lido sobretudo como teólogo, enquanto a ênfase em Platão como pensador político é característica do século XX.^[333] A reflexão sobre o Platão político começou com Hegel, que em suas aulas de Berlim sobre a história da filosofia leu em Platão o retorno do Estado ético e orgânico, tal como configurado na pólis original, em contraste com a exaltação da subjetividade personificada por Sócrates.^[334]

Hans-Georg Gadamer, aluno de Martin Heidegger,^{[N 54]} fala da "atração fatal" do filósofo pelo tirano; Gadamer cunhou o termo "síndrome de Siracusa"^[336] em referência àqueles que sentiam a necessidade de dominar com a própria filosofia a vida de um governo.^[337] Jacques Derrida também se concentra no fracasso político de Platão e defende uma separação total entre filosofia e política.^[338]

Leo Strauss e Alexandre Kojève, em sua discussão sobre o Híeron de Xenofonte, chamaram a atenção para o conceito de tirania no mundo antigo e, portanto, para a dificuldade atual de compreender as ações do filósofo ateniense.^[339]

Karl Popper foi particularmente crítico de Platão, tendo-o definido como um pensador totalitário na sua obra A Sociedade Aberta e Seus Inimigos,^{[N 55][341]} repreendendo-o por ter colocado os gregos acima de todos os outros povos.^[342]

Contrariamente à visão de Popper, Gadamer argumentou que a "cidade celestial" de Platão era inteiramente utópica, portanto, seus pensamentos sobre ela deveriam ser vistos com ironia. Platão pretendia ser provocativo e não tinha a intenção de aplicar seu modelo ideal à realidade.

Muitos não interpretaram Platão corretamente. Toda a sua construção política, a da “República”, é também, ao mesmo tempo, uma zombaria.

— Gadamer em (Girgenti 2004, p. 115).

Para Girgenti, Popper está errado por um lado, pois não consegue compreender o Platão do século IV a.C., que, confrontado com a tragédia fratricida representada pela Guerra do Peloponeso, tenta salvar o que resta do seu mundo helênico, mas, por outro lado, está certo ao acusar as interpretações de Platão amplamente difundidas nas distorções políticas alemãs que tentaram apresentar o filósofo ateniense como um guia para os seus propósitos totalitários.^[343] Giovanni Reale, partindo do pressuposto de que Popper foi condicionado pelas interpretações errôneas acima mencionadas, argumenta que foram feitas extrapolações indevidas contra Platão fora do seu contexto, quando Platão, na verdade, considerava o absolutismo tirânico o pior dos males.^[344]

Para Charles L. Griswold, o modelo da cidade ideal é um aviso aos homens; Platão quer mostrar que a imperfeição pode se instalar em qualquer lugar, mesmo em uma sociedade ideal hipotética.^[345]

Werner Jaeger e Eric Voegelin, por sua vez, privaram Platão de um propósito "político" no sentido moderno do termo: o filósofo ateniense pretendia, antes de tudo, realizar uma ordem divina na alma, de modo que para Jaeger é possível falar de um cidadão de dois mundos, um interno e outro externo;^[346] a cidade situada no céu constitui um modelo ideal e transcendente, do qual a terrestre sempre representará uma réplica imperfeita, segundo Voegelin.^[347]

Thomas Alan Sinclair argumentou que Platão 'nunca imaginou nenhum mortal naquela parte sublime, exceto ele próprio'^[348] e continua afirmando que:

Platão nunca tentou implantar em Siracusa o Estado ideal da República, ou seja, uma cópia terrena do mesmo; faltavam todas as condições necessárias para constituí-lo, além de não lhe terem sido concedidos os trinta anos necessários para formar os seus governantes [...].

— Thomas A. Sinclair, p. 243.

Hans Krämer observou que "o projeto foi mantido bastante elástico e flexível, estando fundamentalmente aberto à expansão, tanto no seu todo como nos seus detalhes. Pode-se, portanto, falar de uma instância não dogmática, mas sim heurística, que em alguns pormenores permaneceu mesmo na fase de esboço, e, por conseguinte, de um sistema aberto".^[349]

A interpretação mais recente de Cosimo Quarta vê nos filósofos-governantes do Estado platônico os verdadeiros precursores daquilo a que a humanidade, enquanto coletivo, está destinada a se tornar.^{[N 56]}

Naquela que é considerada a nona tetralogia de Platão, encontram-se dois diálogos, Timeu e Crítias (que deveriam ter sido seguidos por Hermócrates). Nesses diálogos, o ateniense fala de uma imensa ilha perdida, Atlântida, engolida pelas águas em um único dia e uma única noite. Isso aconteceu, escreve Platão, 9.000 anos antes de sua época.

A Atlântida é geralmente considerada um mito criado por Platão.^[351] No entanto, há quem acredite que o seu afundamento foi real e, com base nos diálogos platônicos, procure a localização desta civilização perdida em algum lugar da Terra.^{[N 57]} Neste caso queremos analisar os numerosos pontos de contato entre a Atlântida de Platão, entendida como um mito, e a Siracusa dos dois Dionísios.^[353]

O fato de Platão especificar que os atlantes eram governados por uma sociedade perfeita, totalmente devotada às leis que os tornavam um povo escolhido, estabelece um paralelo com o estado ideal que Platão desejava que se formasse em Siracusa. Ao cederem às tentações dos mortais, os atlantes provocaram a ira de Zeus, que reuniu os deuses em conselho para punir Atlântida, que se tornara ávida por conquistas e poder. O castigo reservado a Atlântida ocultaria uma mensagem política para a sociedade grega, vista por Platão como corrupta e decadente,^[354] ou, mais especificamente, um aviso para Dionísio II: "se ele não optar pelo governo dos filósofos no sentido platônico, seu estado será ameaçado pelo destino de Atlântida".^[355]

Em apoio a esta identificação, existem semelhanças físicas e morais com a Atlântida descrita por Platão: Siracusa no século IV a.C. era uma potência naval, tinha objetivos expansionistas em várias frentes do Mediterrâneo, mas, tal como a Atlântida, estendia o seu controle até ao Mar Tirreno.^{[N 58][357]}

Após essa análise, parece-me quase inevitável que Platão, ao desenvolver essa descrição da Atlântida, tivesse em mente a Siracusa dos dionisianos.

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After this examination, it seems to me all but inevitable that Plato, when developing this portrayal of Atlantis, had the Dionysians’ Syracuse in mind.

— Gunnar Rudberg, Atlantis and Syracuse^[358] (em inglês)

Sua conformação geográfica coincide de forma notável com a de Atlântida: a planície fértil que a circundava,^{[N 59]} por sua vez cercada por montanhas que se estendiam até o mar, as fontes de água doce na ilha central; e Ortigia representava, como a ilha central de Atlântida, o ponto focal do poder: a acrópole e o palácio; dela ramificavam-se as outras quatro partes fortificadas da pólis.^[360] Além disso, havia um vasto porto e um grande número de estruturas defensivas.^[361][362]

As características geológicas da região, marcada pela sismicidade^{[N 60]} e pelo vulcanismo,^{[N 61]} de que se supõe que Platão tivesse conhecimento, poderiam ter fornecido ao filósofo ateniense as causas que desencadearam o fim catastrófico do reino da Atlântida.^{[N 62]} A identificação dessas analogias permite, portanto, supor que as viagens de Platão à Sicília possam ter fornecido a inspiração para o seu mito de Atlântida.^[362]

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• Lista de tiranos de Siracusa

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