Vênus Obsequente

Vênus Obsequente ("Vênus Complacente")[1] foi a primeira Vênus para quem um santuário (aedes) foi construído na Roma antiga.[2][3][4] Pouco se sabe sobre seu culto[5] além das circunstâncias da fundação de seu templo e uma provável conexão com a Vinália Rústica, um festival de vinho em agosto.[a]

No calendário

Acredita-se que o aniversário (dies natalis) do Templo de Vênus Obsequente tenha sido celebrado em 19 de agosto, o dia da Vinália Rústica,[5][6] o segundo festival do vinho do ano no calendário romano. A Vinália aparece nos calendários mais antigos sem uma conexão com Vênus, mas a referência de Varrão a um aedes dedicado a ela em 19 de agosto foi tomada como este templo.[7] A outra Vinália era celebrada em abril, o mês sobre o qual Vênus mantinha o comando (tutela),[8] no dia 23, que depois de 215 a.C. também era o dia da festa de Vênus Ericina. Ambos os festivais de vinho eram realizados originalmente em homenagem a Júpiter com as complexas associações de Vênus incorporadas.[9] Os romanos atribuíram os comportamentos desinibidos induzidos pelo consumo de vinho ao fato de Vênus exercer seus poderes por meio de Liber.[10]

Jardins também foram dedicados a Vênus em 19 de agosto.[11] O Templo de Vênus Libitina, uma deusa da morte, celebrou seu dies natalis no mesmo dia, em uma parte de Roma no Monte Esquilino, onde os serviços funerários estavam concentrados. Plutarco viu esta Vênus como abrangendo o ciclo regenerativo de nascimento e morte, mas Varrão distinguiu entre Libitina e Libentina, esta última inspirando "prazer sensual".[12]

O epíteto obsequens

Embora Vênus tivesse uma origem arcaica em Roma e no Lácio, o culto de Vênus Obsequente foi o mais antigo estabelecido na maneira grega de Vênus equiparada a Afrodite como uma deusa da sexualidade.[13] O adjetivo obsequens, frequentemente traduzido como "deferente" (daí o português "obséquio"), como um epíteto divino expressa favor ou apoio ativo – uma Vênus "propícia".[5]

Relevo de arenito de Vênus e Fortuna, século III E.C., de Lembach (Museu Arqueológico de Estrasburgo)

A associação de Vênus e Fortuna na religião romana é de longa data;[b] Sérvio Túlio, o semi-lendário sexto rei de Roma, supostamente ergueu um altar para Fortuna dentro de um recinto de Vênus,[15] junto com suas muitas outras dedicatórias para Fortuna. Uma Fortuna Obsequente é conhecida por meio de inscrições,[16][17] uma menção em uma comédia antiga de Plauto,[18] e Plutarco.[19]

O cultivo de "Vênus, a Obediente"[20] expressa abertamente "uma tentativa de controlar a deusa", embora contrabalançada ao longo do tempo por outras instâncias como Vênus Ericina, originalmente uma deusa da prostituição celebrada com licença sexual.[21] O estabelecimento do culto estatal a Vênus Ericina reflete o de Obsequente em vários detalhes,[22] incluindo a autoridade dos Livros Sibilinos e um dies natalis na segunda Vinália (23 de abril); O Templo de Ericina foi dedicado em 217 a.C. por Quinto Fábio Máximo Cunctator, neto do fundador do Templo de Vênus Obsequente.[23]

Fundação do templo

Situado próximo ao extremo sudeste do Circo Máximo[24][25] na borda do Fórum Boário e de frente para o sopé do Aventino,[26][27] o Templo de Vênus Obsequente foi construído em 295 a.C. pelo curule aedile Quinto Fábio Máximo Gurges durante a Terceira Guerra Samnita.[6] O momento da construção sugere que Fábio Gurges a construiu em agradecimento pela vitória de seu pai no ano anterior na Batalha de Sentino.[6][5] A lenda da fundação do templo de Gurges indica que, desde muito cedo, o favor de Vênus foi sentido como uma contribuição tanto para o sucesso na guerra quanto para a sexualidade.[5] Seu poder era a força do desejo ou intenção;[28] o comentarista de Virgílio, Sérvio, explica que Gurges construiu o templo para Vênus Obsequente "porque ela o acompanhou".[29]

Selo de bronze (século I–II E.C.) para marcar objetos com Veneris obsequentis (caso genitivo), "de [pertencer a] Vênus Obsequente", talvez usado em conjunção com o templo (Metropolitan Museum of Art[1])

No ano 295 a.C., Roma estava sujeita a pestilências, e prodígios levaram à consulta dos libri, os Livros Sibilinos.[30] O culto para Obsequente foi fundado após um surto percebido de má conduta sexual (stuprum) entre matronae (normalmente um termo para mulheres casadas respeitáveis), que era supostamente tão difundido que Gurges poderia financiar o projeto com as multas que coletava.[31]

A linha de pensamento que levou da vitória em Sentino ao financiamento do templo com multas por stuprum não foi registrada,[5][32] mas foi uma de uma série de fundações baseadas na regulamentação do comportamento feminino como uma resposta religiosa à desordem social, especialmente em tempos de guerra ou crise para o estado romano. Em 331 a.C., o primeiro julgamento de Roma por envenenamento resultou na condenação de 170 matronas,[33][c] e o envolvimento de mulheres patrícias pode sugerir que a fundação do escassamente atestado Templo da Pudicícia Patrícia foi uma consequência.[34] Pudicitia era a virtude pela qual as mulheres deviam demonstrar sua excelência, frequentemente invocada em cenários em que mulheres casadas competiam por posição social, abrangendo integridade sexual e autodisciplina equivalente a virtus, virtude "masculina". Em 296 a.C., um culto correspondente para Pudicícia Plebeia foi estabelecido para que os plebeus pudessem competir como pudicae. A participação em ambos os cultos era limitada a univirae, mulheres que tinham se casado apenas uma vez.[35] O Templo de Vênus Obsequente é um dos locais propostos para a primeira estátua, dedicada em 220 a.C., a Vênus Verticórdia ("Viradora de Corações"),[24] cuja esfera de influência era desviar o desejo sexual para a expressão conjugal.[36]

O stuprum das matronas

O historiador Lívio diz[d] ​​que as matronas foram condenadas por stuprum, uma palavra universal para má conduta sexual, significando originalmente qualquer ato vergonhoso, que em sua época havia se tornado uma questão de direito público devido à legislação moral de Augusto.[37] A opinião de Mario Torelli e Richard Bauman de que essas mulheres da classe alta se prostituíram literalmente, com base em parte na intervenção de um edil,[e] não é amplamente aceita.[38][39] Entretanto, a insistência de Lívio de que muitas mulheres estavam envolvidas pode indicar um problema social generalizado em que as esposas foram deixadas social e financeiramente à deriva durante a guerra e buscaram companhia e apoio material.[40] Um incidente comparável ocorreu em 213 a.C., quando a Itália foi invadida durante as Guerras Púnicas e um grande número de homens foi convocado para o serviço militar: dois edis plebeus condenaram várias mulheres por stuprum e as enviaram para o exílio.[40]

O adultério pode ser mais plausível no caso que resultou no culto Obsequente;[36] o templo pode ter servido como um aviso público contra a infidelidade.[41] As matronas eram levadas perante um edil como uma questão de direito público e não privado,[30] e, no entanto, suas ofensas parecem ter sido consideradas menos graves do que crimes sexuais que poderiam resultar em penas capitais.[42] O fato de as multas serem consideradas uma pena suficiente pode sugerir "algo menos que adultério".[43] Jane F. Gardner conjecturou que as matronas eram culpadas de "nada mais do que comportamento desordenado e desinibido 'sob influência'" em festivais onde as mulheres bebiam vinho, como a festa de Anna Perenna e as duas Vinálias em homenagem a Vênus[42] – "piqueniques depravados" que lhes permitiam abandonar sua propriedade usual sob o disfarce de religião.[44] Elas podem não ter sido "culpadas" de nada;[41] mas como uma condenação por stuprum poderia resultar em exílio, a perda de propriedade como consequência poderia explicar a fonte de financiamento do templo de forma mais completa do que meras multas.[45]

Ver também

Notas

  1. ↑ Fontes antigas sobre Vênus Obsequente e seu templo incluem Lívio 10.31.9, 29.37.2; Festo 322 na edição de Lindsay; Sérvio sobre Eneida 1.720; Fasti Vallenses (Degrassi 497–498).[3]
  2. ↑ Frequentemente citado sobre este ponto é a obra "seminal" de Jacqueline Champeaux, Fortuna: Le culte de la Fortune à Rome et dans le monde romain des origins à la mort de César (École française de Rome, 1982).[14]
  3. ↑ Para o ano 331 a.C., o historiador da era de Augusto, Lívio registra de forma bastante cética (8.18.1–14) que os aediles foram presenteados com uma serva (ancilla) que testemunhou que o que parecia ser uma pandemia (publica pestis) na verdade surgiu de um círculo de envenenadores. A ancilla os levou a uma reunião onde vinte matronas, sob a orientação de dois patrícios, estavam preparando o que insistiam serem medicamentos curativos. Eles foram presos e, em sua defesa, concordaram em beber os remédios eles mesmos. Suas mortes consequentes não foram tomadas como evidência de que a intenção estava faltando, mas simplesmente como prova de que os medicamentos eram a causa. Embora suas mentes tenham sido "capturadas" (captis mentibus),e a lei romana reconhecia que uma pessoa sob o efeito de doença mental não podia ser considerada legalmente culpada, um surto de insanidade colectiva nesta escala era considerado um prodígio. A expiação incluiu a nomeação de um ditador para executar o ritual de cravação de um prego
  4. ↑ Lívio 10.31.8–9: "O ano, embora de sucesso na guerra, foi entristecido por uma pestilência e atormentado por prodígios. Chuvas de terra foram relatadas como tendo caído em muitos lugares, e foi dito que no exército de Ápio Cláudio muitos foram atingidos por raios. Por conta desses sinais, os livros sibilinos foram consultados. Neste ano, Quintus Fabius Gurges, filho do cônsul, aplicou uma multa em dinheiro contra várias mulheres casadas que foram condenadas perante o povo por adultério" – menos precisamente, stuprum – "e com esse dinheiro erigiu o templo de Vênus que fica perto do Circo", na tradução de 1926 de B. F. Foster (Felix annus bellicis rebus, pestilentia gravis prodigiisque sollicitus; nam et terram multifariam pluvisse et in exercitu Ap. Claudi plerosque fulminibus ictos nuntiatum est; librique ob haec aditi. Eo anno Q. Fabius Gurges consulis filius aliquot matronas ad populum stupri damnatas pecunia multavit; ex multaticio aere Veneris aedem quae prope Circum est faciendam curavit).
  5. ↑ Os edis eram encarregados de regular o comércio e, nessa função, também registravam prostitutas para exercerem seu ofício.[30]

Referências

  1. ↑ Kraemer 1992, p. 58.
  2. ↑ Fantham 2002a, p. 37.
  3. ↑ a b Richardson 1992, p. 409.
  4. ↑ Eden 1963, p. 451, qualificando-se com o "mais antigo templo romano datável" (ênfase em itálica adicionada).
  5. ↑ a b c d e f Staples 1998, p. 113.
  6. ↑ a b c Scullard 1981, p. 177.
  7. ↑ Eden 1963, p. 451, citando Varrão, De lingua Latina 6.20, que simplesmente diz quod tum Veneri aedes dedicata, "porque então um santuário de Vênus foi dedicado".
  8. ↑ Scullard 1981, p. 96.
  9. ↑ Scullard 1981, pp. 106–107.
  10. ↑ Versnel 1992, p. 45.
  11. ↑ Eden 1963, p. 451, citando Varrão, De lingua Latina 6.20.
  12. ↑ Scullard 1981, p. 177, 252, n. 225, citando Festo, 322 na edição de Lindsay; Plutarco, Quaestiones Romanae 22; Varrão, De lingua Latina 6.47.
  13. ↑ Fantham 1998, p. 115.
  14. ↑ Wiseman 2008, p. 141.
  15. ↑ Pasco-Pranger 2017, p. 146, citando Dionísio de Halicarnasso 4.27.7.
  16. ↑ Salomies 2015, p. 156, citando ILLRP-S 36 = AE 1991, 113, com a ortografia Republicana Fortuna Opsequens em uma dedicação por um servo de templo (aeditumus).
  17. ↑ Miano 2018, p. 114, n. 62, também na forma arcaica de Opsequens, citando CIL 6.975.
  18. ↑ Peralta 2023, p. 173, citando Asinaria 716, onde o servus callidus Libanus demanda ser adorado como Salus e Fortuna Obsequens.
  19. ↑ Miano 2018, pp. 82, 114, traduzido para o grego como μειλιχία nas listagens de templos de Plutarco para Fortuna fundados por Sérvio Túlio (De Fortuna Romanarum 10 e Quaestiones Romanae 74).
  20. ↑ Barrow 2018, p. 119.
  21. ↑ Wiseman 2008, p. 154.
  22. ↑ Erskine 2001, pp. 200–201.
  23. ↑ Eden 1963, p. 457, citing Livy 22.9.10.
  24. ↑ a b Richardson 1992, p. 411.
  25. ↑ Humphrey 1986, pp. 61 (fig. 34), 69.
  26. ↑ Palmer 1976, pp. 140, 148.
  27. ↑ Scullard 1981, pp. 234–235.
  28. ↑ Wagenvoort 1980, pp. 187–196, para simplificar um argumento bastante complicado.
  29. ↑ Buszard 2023, p. 42, citando Sérvio, comentário para Eneida 1.720, quod sibi fuerit obsecuta (citado por Buszard como quod sibi fuerit obsecrata).
  30. ↑ a b c Bauman 1992, p. 16.
  31. ↑ Fantham 2002a, p. 37, n. 43, citando Lívio 10.31.9.
  32. ↑ Buszard 2023, p. 42.
  33. ↑ Langlands 2006, p. 57, citing Livy 8.18.1–11.
  34. ↑ Langlands 2006, p. 57, citando Robert E. A. Palmer, "Roman Shrines of Female Chastity from the Caste Struggle to the Papacy of Innocent I," Rivista Storica dell’Antichitá 4 (1974), p. 122.
  35. ↑ Langlands 2006, pp. 37ff, especialmente 50–51, e 57 sobre Pudicitia Plebeia.
  36. ↑ a b Langlands 2006, p. 57.
  37. ↑ Fantham 2011, pp. 117–118, 141–142.
  38. ↑ Wiseman 2008, p. 154, especially n. 61 on Torelli.
  39. ↑ Parker 2004, p. 589, n. 106, sobre Bauman, citando Women and Politics in Ancient Rome (1992), pp. 17 e 223, n. 15.
  40. ↑ a b Fantham 2011, pp. 132–133.
  41. ↑ a b Parker 2004, p. 589, n. 106.
  42. ↑ a b Gardner 1986, p. 123.
  43. ↑ Fantham 2011, p. 132.
  44. ↑ Strong 2016, p. 182.
  45. ↑ Bauman 1992, pp. 222–223, n. 14–15.

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