Tessube

Texube
Um relevo de Iazelecaia representando Texube (à esquerda), Hepate e seus filhos e servos
Nome nativoTeš(š)ub
Local de cultoMesopotâmia e Síria
Genealogia
Cônjuge(s)Hepate
PaisAnu e Cumarbi
Irmão(s)Xausca, Tasmixu, Aranzaque
Filho(s)Xarruma, Alanzu, Cunzixali

Texube ou Tessube (Teš(š)ub) era o deus do clima hurrita, bem como o chefe do panteão hurrita. A etimologia de seu nome é incerta, embora se concorde que pode ser classificado como linguisticamente hurrita. Tanto escritos fonéticos quanto logográficos são atestados. Como uma divindade associada ao clima, poderia ser retratado tanto como destrutivo quanto protetor. Fenômenos climáticos individuais, incluindo ventos, raios, trovões e chuva, poderiam ser descritos como suas armas. Acreditava-se também que permitia o crescimento da vegetação e criava rios e nascentes. Sua alta posição na religião hurrita refletia a importância generalizada dos deuses do clima na Mesopotâmia Superior e áreas próximas, onde, em contraste com o sul, a agricultura dependia principalmente da chuva em vez da irrigação. Acreditava-se que sua autoridade se estendia tanto aos deuses mortais quanto a outros deuses, tanto na terra quanto no céu. No entanto, o mar e o submundo não estavam sob seu controle. Representações de Texube são raras, embora se concorde que era tipicamente retratado como uma figura armada e barbada, às vezes segurando um feixe de raios. Um exemplo disso é conhecido de Iazelecaia. Em alguns casos, foi retratado dirigindo uma carruagem puxada por dois touros sagrados.

De acordo com Canto do Surgimento, Texube nasceu do crânio partido de Cumarbi depois que ele arrancou os genitais de Anu com uma mordida durante um conflito sobre a realeza. Essa tradição também é referenciada em outras fontes, incluindo um hino de Alepo e uma inscrição luvita. Uma única referência isolada ao deus da lua Cuxuque sendo seu pai também é conhecida. Em textos individuais, várias divindades podem ser referidas como seus irmãos, incluindo Xausca, Tasmixu e Aranzaque. Sua esposa era Hepate, uma deusa originalmente adorada em Alepo em algum momento incorporada ao panteão hurrita. Seus filhos foram Xamurra, Alanzu e Cunzixali. Outras divindades que se acredita pertencerem à corte de Texube incluem Tenu, Penticali, os touros Xeri e Hurri e os deuses da montanha Namni e Hazi. Os membros de sua comitiva eram tipicamente enumerados nas chamadas caluti, listas de oferendas hurritas. As listas de deuses indicam que Texube poderia ser reconhecido como o equivalente a outros deuses da tempestade adorados na Mesopotâmia e mais a oeste na Síria, incluindo Adade e o ugarítico Baal. Na Anatólia, também influenciou o hitita Tarcuna e o luvita Tarcunze, embora todos esses deuses também fossem adorados separadamente uns dos outros.

A adoração de Texube é atestada pela primeira vez no Período de Ur III, com as primeiras evidências incluindo nomes teofóricos hurritas e numa inscrição real de Urqués. Fontes posteriores indicam que seu principal centro de culto era a cidade de Cume, que ainda não foi localizada com certeza. Sua outra grande cidade sagrada era Arrapa, a capital de um reino homônimo localizado nas proximidades da moderna Quircuque no Iraque. Ambas as cidades eram consideradas centros religiosos de importância suprarregional, e uma série de referências a governantes mesopotâmicos ocasionalmente enviando oferendas a eles são conhecidas. No Reino de Mitani, o principal local associado a ele era Cacate no norte da Síria. Em Quizuatena, no sudeste da Turquia, era adorado em Cumani. Além disso, devido à influência cultural hurrita, passou a ser visto como o deus do clima de Alepo. Ele também era adorado em muitas outras cidades hurritas, e na segunda metade do segundo milênio a.C., era a divindade mais comumente invocada em nomes teofóricos hurritas, com vários exemplos identificados em textos de Nuzi. Também é atestado como uma divindade comumente adorada nos textos ugaríticos, que indicam que elementos hurritas e locais estavam interconectados na prática religiosa desta cidade. Além disso, foi incorporado à religião hitita e à religião luvita. Sua hipóstase associada a Alepo atingiu particular importância neste contexto.

Vários mitos hurritas focados em Texube são conhecidos. A maioria deles é preservada em traduções hititas, embora os eventos descritos neles reflitam a teologia hurrita, em vez da hitita. Muitos deles se concentram na ascensão de Texube à posição de rei dos deuses e seu conflito com Cumarbi e seus aliados, como o monstro marinho Hedamu, o gigante de pedra Ulicumi ou o mar personificado. Esses textos são convencionalmente chamados de Ciclo de Cumarbi, embora tenha sido apontado que Texube é efetivamente o personagem principal em todos eles, levando a propostas ocasionais de renomeação. Texube também é um personagem importante na Canto do Surgimento, cujo enredo se concentra em seus esforços para garantir a libertação dos habitantes de Iguingalixe de Ebla. Duas das passagens preservadas tratam adicionalmente de seus encontros com Ixara, a deusa tutelar da última cidade, e Alani, a rainha do submundo. A interpretação da narrativa como um todo e seus episódios individuais permanecem questões de debate acadêmico. Referências adicionais a ele foram identificadas em vários textos literários focados em heróis humanos, incluindo o conto de Apu e a adaptação hurrita do Épico de Gilgamexe.

Nome

Várias romanizações do nome Texube estão em uso na literatura assiriológica e hititológica, incluindo Teššub,[1] Tešub,[2] Teššob[3] e Teššop.[4] A transcrição das sibilantes surdas é uma convenção moderna que reflete as grafias cuneiformes comuns do nome, mas escritas não apenas com š, mas também s e ṯ são todas atestadas em vários textos.[5] Textos de Nuzi registram múltiplas grafias silábicas, incluindo as mais comuns te-šub, assim como te-šu-ub, te-eš-šub e te-eš-šu-ub, e as raras te9-šub, te-eš15-šu-ub e te-su-ub, a última das quais é atestada apenas uma vez em todo o corpus.[3] Formas abreviadas adicionais, como Te, Tē, Teya ou Tēya, foram usadas na escrita de nomes teofóricos.[6] Foi sugerido que seu desenvolvimento pode ser comparado à possível derivação dos sufixos hipocorísticos še e šeya da palavra šēna, "irmão".[7] Em nomes de Alalaque foi traduzido como te-eš-šu-ub.[8] Em cartas de Mitani é escrito como dte-eš-šu-ub-bá-.[9] Esta forma aparentemente reflete a pronúncia /Teššob/.[10] Atestações de variantes incomuns com o sufixo -a são limitados a nomes teofóricos de vários sites.[11] Na escrita ugarítica, o nome era consistentemente representado como tṯb (𐎚𐎘𐎁), com apenas um único atestado de uma variante diferente, tṯp (𐎚𐎘𐎔).[5] Dennis Pardee vocaliza esta forma do nome como Teṯṯub.[12] Variantes múltiplas ocorrem no textos da mesma cidade escritos em cuneiforme silábico padrão, por exemplo te-šab, te-šub, dIŠKUR-ub e d10-ub.[13] Em hieróglifos luvitas, o nome poderia ser traduzido como ti-su-pi (Iazelecaia) ou DEUSFORTIS-su-pa-sa (Tel Amar), com uma forma abreviada adicional, TONITRUS-pa-sá/ti-sa-pa, Tispa ou Tisapa, atestada em nomes teofóricos de Carquemis.[5]

A etimologia precisa do nome de Texube é desconhecida, mas presume-se que tenha origem na hurrita.[10] Volkert Haas sugeriu que foi derivado do adjetivo teššai, que ele traduz como "alto" ou "nobre".[4] No entanto, Daniel Schwemer aponta que esta proposta não fornece uma explicação do sufixo, e que teššai não é uma palavra realmente atestada.[14] Marie Claude Trémouille observa que, embora uma conexão com o termo tešš-, atestado como um equivalente do sumério o título ugula ("supervisor"), foi sugerido, a evidência permanece pouco convincente.[15]

Escritas logográficas

Além da escrita silábica fonética, o nome de Tessube poderia ser representado em cuneiforme pelo sumerograma dIŠKUR.[16] O mesmo sinal também podia ser lido como /im/, "vento" ou "tempestade".[17] Portanto, o sumerograma às vezes é grafado como dIM na literatura assiriológica, embora a transcrição dIŠKUR seja considerada preferível.[18] O uso de logogramas de origem suméria e acadiana para representar os nomes de várias divindades era difundido em todo o Antigo Oriente Próximo.[19] dIŠKUR é documentado pela primeira vez como representação do nome de um deus do clima diferente de Iscur no caso de Adade em textos pré-sargônicos de Mari, embora essa convenção de escribas fosse desconhecida mais a oeste, em Ebla, no mesmo período.[20][a] Em alguns casos, é incerto qual divindade era representada por dIŠKUR; por exemplo, um nome teofórico de Alalaque, a-RI-dIŠKUR, poderia invocar tanto Tessube quanto Adade.[8] A identidade do deus do clima adorado em Nuzi e em outras cidades vizinhas também é ambígua em alguns casos devido ao uso de logogramas e à presença de falantes de hurrita e acadiano na região.[21] Foi notado que falantes de línguas semíticas e hurritas poderiam, em alguns casos, ler o logograma de forma diferente.[22] Embora em nomes teofóricos geralmente se aconselhe representá-lo de acordo com a afinidade linguística do outro componente, foram observados nomes híbridos bilíngues incomuns, um exemplo sendo Icum-Tessube.[23]

Uma outra escrita logográfica atestada do nome de Tessube é d10,[24] embora tenha começado a ser usada mais tarde que dIŠKUR.[25] Este logograma às vezes é grafado como dU na literatura moderna, devido ao sinal cuneiforme ter ambos os valores dependendo do contexto.[26] No entanto, Marie Claude Trémouille argumenta que essa transcrição é errônea nesse caso.[27] O uso desse numeral para representar os nomes de deuses do clima é documentado pela primeira vez para Adade no século XV a.C..[28] Esta convenção pode ter se originado na Alta Mesopotâmia ou na Síria, mas Daniel Schwemer argumenta que também não se pode excluir a possibilidade de ter se originado como uma tradição babilônica, e que, no mínimo, deve ter se desenvolvido como um acréscimo ao sistema já bem atestado de usar outros numerais para representar teônimos mesopotâmicos (30 para Sim, 20 para Xamaxe).[29] Dois logogramas foram usados para se referir a Tessube em inscrições luvitas hieroglíficas, DEUSL.318 e DEUSFORTIS; eles diferem do logograma padrão do deus do clima neste sistema de escrita, DEUSTONITRUS.[30]

Cognatos confirmados e contestados

Concorda-se que o nome de Tessube é um cognato do teônimo urartita Teixeba.[16][15] Este deus é atestado apenas em fontes do primeiro milênio a.C.[10] Urartita e hurrita pertenciam à mesma família linguística das línguas hurro-urartianas, mas já se separaram no III milênio a.C., e a presença de Teixeba no panteão urartiano não pode ser considerada resultado da língua descendendo do hurrita.[31] Em contraste com o status de Tessube na religião hurrita, ele não era o chefe do panteão, mas sim o segundo deus mais importante após Haldi, embora, segundo Daniel Schwemer, isso deva ser considerado um desenvolvimento secundário.[10]

Também foi proposto que existia uma conexão entre os nomes de Tessube e Tispaque,[32][31] um deus mesopotâmico considerado a divindade da cidade de Esnuna.[33] Essa hipótese foi formulada originalmente por Thorkild Jacobsen em 1932, mas na década de 1960 ele mesmo a abandonou, passando a defender que o nome de Tispaque derivava do acadiano šapāku, traduzido como "aquele que derrama".[32] No entanto, essa etimologia não é considerada plausível hoje.[33] Mais recentemente, Alfonso Archi apoiou a visão de que Tispaque poderia estar relacionado a Tessube, sugerindo que o deus mesopotâmico se desenvolveu por recepção do deus hurrita na região do Diala.[31] Manfred Krebernik classifica, em vez disso, o nome de Tispaque como elamita.[34] Marten Stol também o descreve assim de forma provisória.[33] Daniel Schwemer afirma que atualmente não há evidências que confirmem a identificação de Tessube e Tispaque como divindades relacionadas.[16]

Características

Os dois papéis principais atribuídos a Tessube na religião hurrita eram os de deus do clima e de rei dos deuses.[35] Ele era considerado tanto uma figura destrutiva quanto um protetor da humanidade.[36] Controlava trovões e relâmpagos.[37] Em mitos, diversos fenômenos climáticos, incluindo tempestades, relâmpagos, chuva e vento, funcionam como suas armas.[38] Ele era responsável por garantir o crescimento da vegetação enviando chuva.[39] Como extensão de seu vínculo com a vegetação e a agricultura, podia estar associado a rios.[15] Um ritual hurrita-hitita (CTH 776) refere-se a ele como criador de rios e nascentes.[40]

O alto status dos deuses do clima na Alta Mesopotâmia, Síria e Anatólia refletia a dependência histórica da agricultura da precipitação.[41] Em contraste, na Baixa Mesopotâmia, onde a agricultura dependia principalmente de irrigação, o deus do clima (Iscur/Adade) tinha importância comparativamente menor.[42] A autoridade real de Tessube acreditava-se se estender tanto aos deuses quanto aos mortais.[43] Segundo a tradição hurrita, seu domínio incluía tanto os céus quanto a terra, mas o mar e o submundo eram áreas hostis a ele.[44] Por isso, era chamado de "senhor do céu e da terra" (EN AN ú KI).[45] Esse epíteto pode derivar de uma tradição síria.[46] Os dois títulos mais comuns aplicados a ele eram ewri, "senhor", e šarri, "rei".[47] O contexto em que o termo ewri era usado diferia do de šarri, pois o primeiro também se referia a governantes históricos comuns, enquanto o segundo era limitado à esfera mitológica.[48] Outros epítetos relacionados de Tessube incluem šarri talawoži, "grande rei"[47] e šarri ennāže, "rei dos deuses".[49] Sabe-se também que uma das cerimônias em sua homenagem girava em torno do conceito de šarrašši, "realeza".[48] Um único texto refere-se a ele como eni ennāže, "deus dos deuses".[49]

Piotr Taracha argumenta que Tessube inicialmente não era o chefe do panteão hurrita, e só alcançou essa posição como parte do que ele entende como um fenômeno mais amplo de crescente proeminência dos deuses do clima no início do II milênio a.C.[39][b] Gernot Wilhelm considera igualmente possível que ele tenha adquirido esse papel no início do segundo milênio a.C.[50] No entanto, Daniel Schwemer argumenta que o status de Tessube como divindade suprema do panteão hurrita lhe pertencia desde o início da história registrada, e que argumentos contrários carecem de prova sólida.[10] Ele observa que o pequeno número de nomes teofóricos antigos que o invocam não pode ser necessariamente usado como evidência, já que outras divindades hurritas importantes, como Xausca ou Cumarbi, não aparecem no onomástico hurrita antigo, e nomes não teofóricos predominam.[51][c] O apoio às visões de Schwemer foi manifestado por Alfonso Archi.[52][d]

Iconografia

As representações de Tessube são raras.[36] A identificação de deuses do clima individuais na arte do Antigo Oriente Próximo é considerada difícil e, segundo Albert Dietz, em muitos casos é praticamente impossível.[53] Sugere-se que Tessube fosse tipicamente retratado usando uma saia curta e sapatos pontudos, às vezes sobre um touro, montanhas ou deuses-montanha.[54] Segundo Volkert Haas, na arte glíptica de Nuzi, ele é representado segurando um raio de três pontas e uma espada curva.[55] Fontes textuais indicam que se acreditava que ele viajava em uma carruagem puxada por dois touros.[39] Um segundo animal associado a ele poderia ser a águia.[56]

Na arte hitita, todos os deuses do clima, incluindo Tessube, eram representados de forma similar, com cabelo e barba longos, usando um cocar cônico decorado com chifres, uma saia curta e sapatos com a ponta curvada para cima, e empunhando um porrete, apoiado no ombro ou em posição de golpe.[57] No santuário de Iazelecaia, Tessube é retratado segurando um raio de três pontas[e] em sua mão e em pé sobre duas montanhas,[36] possivelmente identificáveis como Namni e Hazi.[58] Ele também é retratado em um relevo neo-hitita de Malátia, onde cavalga sua carruagem puxada por touros e está armado com um raio triplo.[36]

Frans Wiggermann supõe que algumas representações de um deus do clima acompanhado por uma deusa nua possam representar Tessube e uma divindade não identificada, em vez de Adade e Xala mesopotâmicos.[59] Uma iconografia distinta é atestada para o deus do clima de Alepo, que poderia ser identificado como Tessube.[60] Seu atributo era uma carruagem em forma de águia.[61] Sugere-se que sua forma refletisse a crença de que este veículo era tão rápido quanto a ave que o inspirou e sua capacidade de se mover pelo céu.[62]

Associações com outras divindades

Família e corte

Tessube era considerado filho de Anu e Cumarbi.[63] O primeiro era uma divindade recebida da Mesopotâmia e, fora o fato de ser pai de Tessube, não desempenhava papel importante na religião hurrita.[64] As circunstâncias do nascimento do deus da tempestade são conhecidas pelo Canto do Surgimento, que relata como Cumarbi arrancou com uma mordida os genitais de Anu durante uma batalha pelo reinado nos céus, e como seu crânio teve de ser aberto para permitir a saída de seu filho.[65] Um hino hurrita (KUB 47.78) também alude aos eventos conhecidos a partir deste mito, referindo-se a Anu como o pai de Tessube e a Cumarbi como sua mãe:

Tu és o forte, a quem eu (louvo), o bezerro de Anu! Tu és o forte, a quem eu (louvo), teu pai Anu te gerou, tua mãe Cumarbi te deu à luz. Pela cidade de Alepo eu o convoco, Tessope, para o trono puro.[66]

Um único texto, KUB 33,89+, preserva uma tradição diferente sobre a ascendência de Tessube e refere-se ao deus lunar Cuxuque como seu pai, mas essa ocorrência permanece isolada e suas implicações mais amplas são incertas.[63] A passagem é inteiramente logográfica (dU DUMU d30), e no passado foi interpretada como possível referência a uma tradição hatita, com o deus da tempestade sendo Taru e o deus lunar Cascu, mas segundo Jörg Klinger essa interpretação não é plausível.[67]

O Canto do Surgimento também declara que Tasmixu e Aranzaque (o rio Tigre) nasceram junto com Tessube.[68] Segundo Piotr Taracha, o primeiro era especificamente considerado seu irmão gêmeo.[39] Ele também funcionava como seu "vizir" divino (sucal).[69] Esta função também podia ser atribuída a Tenu, um deus que pode ter se originado na tradição local de Alepo.[63] Outra divindade contada entre os irmãos de Tessube era sua irmã Xausca.[70] No Canto de dLAMMA, ela o chama de seu irmão mais novo.[71] Entretanto, Daniel Schwemer argumenta que ela talvez originalmente fosse considerada sua esposa.[72] Nos mitos, ela é frequentemente retratada ajudando Tessube na batalha.[73] Beate Pongrats-Leisten argumenta que Tessube e Xausca, que ela trata como intercambiáveis com os mesopotâmicos Adade e Istar, já seriam um par na inscrição hurrita antiga de Tixe-atal, com a deusa Belate-Nagar, que nela aparece, representando segundo sua interpretação uma hipóstase local de Xausca.[74] Contudo, a teoria de que a deusa tutelar de Nagar era uma forma de Xausca ou Istar foi criticamente avaliada por Joan Goodnick Westenholz, que observou que essas deusas nada tinham em comum além de serem figuras femininas.[75][f]

Quepate era considerada esposa de Tessube.[76] Ela foi recebida pelos hurritas do panteão local de Alepo.[46] É possível que ela e Tessube já estivessem associados como par em Mari do Período Paleobabilônico, como indicado por uma das cartas enviadas ao rei Zinrilim.[77] Sua remetente declara nela que fará preces diante de um deus da tempestade designado pelo sumerograma dIŠKUR e de Quepate pelo rei (ARM 10.92, linhas 22–23).[78] Quepate já era considerada esposa do deus local da tempestade, originalmente chamado Hada, no III milênio a.C..[79] Ela era sobretudo cultuada no norte da Síria, especialmente em Alepo e Alalaque, embora a área associada a ela também englobasse o sul da Anatólia e o médio Eufrates.[77] Sugere-se que o reconhecimento da ligação entre ela e Tessube tenha sido limitado às comunidades hurritas ocidentais.[80] Contudo, a família real de Mitani também conhecia a deusa, como evidenciado por sua presença em nomes teofóricos de alguns de seus membros, o que pode indicar que ela era igualmente reconhecida como esposa de Tessube mais ao leste.[44] Apesar da relação entre ela e Tessube, Quepate não era designada com um equivalente feminino de seu título, šarri, e seu epíteto correspondente era allai, "senhora".[48] As divindades consideradas filhos deles eram Xarruma, Alanzu e Cunzixali.[81] O primeiro dos três podia ser chamado de "bezerro de Tessube", embora segundo Gernot Wilhelm a conexão familiar entre eles deva ser considerada como um desenvolvimento relativamente tardio.[82]

Penticali (Belete-Ecalim), uma deusa mesopotâmica posteriormente incorporada ao panteão hurrita, podia ser designada "concubina" de Tessube (na-šar-ti-ya ŠA dIM).[83] Listas de oferendas às vezes mencionam um disco solar (šapši ḫišammi) dedicado a ela.[84] No contexto hurrita, ela podia estar ligada a Pitanu.[79] Volkert Haas, que interpretou esse teônimo como Bitanu, traduziu-o do acadiano como "a filha hanaíta[g]" e sugeriu que ela seria um epíteto deificado de Belete-Ecalim.[85] Ambas aparecem numa lista hitita de oferendas a Tessube de Alepo.[86] Pitanu também é mencionada no texto KUB 45.28+39.97(+), que afirma que "junto ao trono de Tessube senta-se Pitanu".[87] Segundo Haas, isso deveria ser entendido como uma descrição do arranjo das estátuas das divindades.[88]

Embora se tenha argumentado que Iscara poderia ter sido a parceira (paredra) de Tessube[89] em Ebla do Período Paleobabilônico, bem como em Emar e Alalaque, não foi identificada nenhuma evidência que apoie essa proposta.[90] O carro de Tessube era puxado por dois touros, Xeri e Hurri.[63] Xeri acreditava-se agir como mediador entre os humanos e seu mestre, enquanto nenhum papel distinto é atestado para Hurri.[91] No Canto de Ulicumi, ele é substituído por Tila, mas esse teônimo é melhor atestado como o nome de um deus independente, popular em Nuzi.[63] Segundo Daniel Schwemer, este último normalmente não era associado a Tessube, e não há evidência de que fosse imaginado como um touro nas regiões onde seu culto é mais bem atestado.[92] Duas outras divindades pertencentes ao círculo de Tessube, frequentemente colocadas depois de seus touros nas listas de oferendas, eram Namni e Hazi.[93] Esses deuses montanhosos talvez fossem cultuados junto com ele em Alepo, embora nenhuma evidência direta apoie essa visão.[79] A associação entre deuses das montanhas e deuses da tempestade tem longa história na Síria e Anatólia, e talvez seja documentada pela primeira vez em um texto de Ebla que invoca Hada ao lado de Amarique.[94]

Listas hurritas de oferendas, chamadas kaluti, preservam longas sequências de divindades associadas a Tessube.[95] A versão padrão era organizada por importância e incluía o próprio Tessube, além de divindades como Tasmixu (em Xapinua seguido de Anu), Cumarbi, Ea, Cuxuque, Ximigue, Xausca, Astabi, Nupatique, Pirenguir, Quexui, Irxapa, Tenu, terra e céu, "montanhas e rios", Xarruma, Xeri e Hurri, Namni e Hazi, "Ugur de Tessube", "herói de Tessube", "ancestrais de Tessube"[h] e diversos atributos e paramentos de culto relacionados a ele.[96] As deusas geralmente pertenciam ao kaluti de Quepate.[97] Essa separação por gênero é presumida como uma inovação hurrita, sem indicação de derivação de uma tradição síria amorita ou pré-amorita.[46]

Deuses da tempestade siro-mesopotâmicos

Estela descrevendo o deus ugarítico da tempestade Baal, que poderia ser associado a Tessube

Tessube era considerado análogo ao deus mesopotâmico do clima, Adade.[98][15][i] Um certo grau de sincretismo entre eles ocorreu no norte da Síria e na Alta Mesopotâmia no II milênio a.C., devido à proliferação de novas dinastias hurritas, e eventualmente à ascensão do reino de Mitani, mas seu desenvolvimento preciso ainda não pode ser estudado por falta de fontes que possam servir de base para estudos de caso.[99] Embora governantes hurritas não estejam ausentes das fontes do Período Paleobabilônico, eles adquiriram maior relevância a partir do século XVI a.C., substituindo as anteriormente predominantes dinastias amoritas.[100] Como resultado desse processo, Tessube passou a ser considerado o deus do clima de Alepo.[76] No entanto, como as línguas semíticas continuaram a ser faladas em toda a região, ambos os nomes dos deuses do clima continuaram a ser usados na região média do Eufrates.[23]

Embora a equivalência entre Tessube e Adade não seja atestada na lista de deuses mesopotâmica An = Anum, ele é diretamente referido como um de seus contrapartes estrangeiros — especificamente aquele ligado a Subartu[j] — em outro texto semelhante, K 2100 (CT 25, 16–17).[101] Em uma única passagem do Canto de Hedamu, Tessube é tratado com o título de "inspector de canais da humanidade", que provavelmente se origina do ambiente social babilônico.[37] A posição de Anu como pai de Tessube também espelha a tradição mesopotâmica.[102] Essa ideia pode ter alcançado os hurritas já no Período Acádico.[103] Daniel Schwemer observa ser possível que, por sua vez, a tradição segundo a qual Adade era filho de Dagom tenha sido influenciada pela religião hurrita, e que fosse destinada a espelhar a conexão entre seus contrapartes hurritas, Tessube e Cumarbi, argumentando ser "questionável" se ela era concebida da mesma forma antes da chegada dos hurritas.[104] Segundo Lluís Feliu, embora uma relação de pai e filho entre Dagom e o deus do clima seja diretamente atestada apenas em Ugarite, pode-se presumir que ela já esteja implícita em textos paleobabilônicos.[105] Resquícios do período de influência cultural hurrita também são visíveis em várias tradições neoassírias relativas a Adade.[106] Os textos Tākultu indicam que seus touros Xeri e Hurri foram incorporados ao círculo de divindades associadas a Adade tanto em Assur quanto em Curbail.[107] O fato de ele ser invocado ao lado de Istar em contratos é presumido como reflexo da associação entre Tessube e Xausca.[90] Beate Pongratz-Leisten argumenta que um exemplo da mitologia hurrita refletida em uma associação entre essas divindades mesopotâmicas já está presente em uma fórmula de maldição de Adadenirari I.[108] Ao mesmo tempo, considera-se implausível supor que a ampla veneração de Adade atestada na Assíria no período Médio Assírio e posteriormente tenha sido resultado da influência hurrita, sendo mais provável que se trate de um caso de continuidade cultural, como evidenciado pela ampla distribuição das evidências do culto a Adade de Assur, atestado até mesmo em fontes hititas.[107]

Em Ugarite, Tessube foi identificado com o deus local do clima, Baal.[12] Presume-se que este último se desenvolveu através da substituição do nome principal do deus do clima por seu epíteto na costa mediterrânea no século XV a.C.[109] Na pesquisa moderna, foram feitas comparações entre mitos centrados em suas respectivas lutas pela realeza entre os deuses.[110] Embora Baal não lute diretamente contra El, o deus sênior do panteão ugarítico, a relação entre eles foi ainda assim comparada à hostilidade entre seus contrapartes hurritas, Cumarbi e Tessube.[111] Além disso, de modo semelhante ao combate de Baal contra Iame, deus do mar, o Quiaxe também era contado entre os adversários míticos de Tessube, e ambas as batalhas eram associadas à mesma montanha, Hazi.[112] No entanto, os mitos sobre Baal também contêm elementos sem paralelo nos que se concentram em Tessube, como o confronto com Mot, a personificação da morte, e sua morte temporária resultante disso.[111] Em contraste com Tessube, Baal também não tinha uma esposa, e em Ugarite Quepate aparentemente era reconhecida como contraparte de Pidrai, que era considerada sua filha, e não sua consorte.[113]

Por razões incertas, uma edição trilíngue da Lista de deuses Weidner de Ugarite equipara Tessube e Baal não apenas um ao outro, mas também à deusa mesopotâmica Inzuana.[114] Como seu caráter era distinto, Aaron Tugendhaft sugeriu que essa conexão pode ser um exemplo de jogo de palavras escribal, já que o primeiro sinal do nome de Inzuana é idêntico ao sumerograma IM usado para representar nomes de deuses do clima.[115] Ele conclui que é improvável que a lista possa ser usada como ponto de referência para a teologia hurrita ou ugarítica.[116]

Argumentou-se que os teônimos Tessube e Baal eram usados de forma intercambiável para se referir ao deus local do clima em Emar.[117] No entanto, é mais provável que seu nome principal nessa cidade fosse Adade, e Baal servisse apenas como um apelitivo.[118] É possível que, no panteão local, a relação entre ele e Astarte fosse imaginada de maneira semelhante ao vínculo entre Tessube e Xausca na mitologia hurrita, já que faltam evidências de uma relação conjugal entre eles.[117]

Deuses da tempestade anatólios

Hipóstase do deus da tempestade luvita, "Tarcunze do vinhedo", como descrito no relevo de Ivriz.[119]

Em Cumani, em Quizuatena, Tessube era identificado com o deus local Manuzi.[39] Este último era considerado o consorte da deusa hurrita Leluri.[120] A partir do período hitita médio, os hititas — devido ao crescente influxo cultural hurrita — passaram a associar Tessube ao seu deus da tempestade, Tarcuna.[121] O caráter do deus da tempestade luvita, Tarcunze, também passou a ser influenciado por Tessube.[122][k] Um fator que facilitou a troca de características entre esses deuses da tempestade anatólios, seu equivalente hurrita e outros deuses meteorológicos — como o hatita Taru e o mesopotâmico Adade — foi o uso do mesmo sumerograma para representar seus nomes.[123]

Em alguns casos, os hititas adotaram textos hurritas centrados em Tessube — incluindo hinos, orações e mitos — mas substituíram seu nome pelo de seu próprio deus análogo.[106] Fontes como textos rituais relativos ao culto de Xausca em Xamuca preservam casos do que, segundo Piotr Taracha, pode ser descrito como interpretatio hurrítica, ou seja, a referência a diversos deuses anatólios da tempestade pelo nome Tessube.[122] No entanto, como observado por Gary Beckman, a plena fusão de divindades era rara na religião hitita e deve ser considerada "tardia e excepcional", com os deuses da tempestade individuais mantendo identidades separadas.[124]

Os touros de Tessube foram incorporados no panteão hitita junto com ele, mas é possível que a imagem de um deus da tempestade viajando em um carro puxado por touros não estivesse presente na cultura hitita apenas devido à influência hurrita, já que o touro já era o animal simbólico do deus da tempestade anteriormente, no período hitita antigo.[125][l] Enquanto em textos hititas posteriores à introdução das divindades hurritas Tessube pode aparecer ao lado de Sualiate,[126] que correspondia a Tasmixu, não há evidência de que tenha existido uma conexão entre esse deus anatólios e Tarcuna em períodos anteriores.[127] Sua justaposição foi influenciada por tradições importadas de Quizuatena.[128] A fim de conciliar o panteão hitita tradicional e o panteão dinástico que incluía divindades hurritas, teólogos da corte hitita também tentaram equiparar Quepate à deusa do Sol de Arina, como atestado, por exemplo, em uma oração de Puduquepa, mas, segundo Piotr Taracha, é improvável que tais ideias tenham encontrado apoio entre a população em geral.[129]

No I milênio a.C., a identificação entre Tessube e Tarcunze é implicitamente atestada em textos de Tabal, onde este último passou a ser considerado o marido de Quepate.[130] Contudo, segundo Manfred Hutter, não é possível falar de uma forma "luvitizado" do culto dessa deusa em períodos anteriores.[131] Por influência luvita, ela também foi cultuada ao lado de Tarcunze em Carquemis, mas não foi incorporada à religião dos arameus e eventualmente desapareceu gradualmente das fontes da Síria ao longo dos séculos VIII e VII a.C.[132] Também é possível que ecos do mito do nascimento de Tessube tenham sido preservados em uma inscrição luviana hieroglífica de Arsuz, que nomeia a divindade masculina Cumarma como mãe de Tarcunze, de modo semelhante a como um hino hurrita se refere a Cumarbi como mãe de Tessube devido às circunstâncias de seu nascimento.[133]

Culto

Um pino de fundação em forma de leão, proveniente de Urqués, com a inscrição de Tixatal (Louvre)

Tessube era uma das mais antigas deidades hurritas.[15] Ele é considerado um deus "pan-hurrita".[52] Como tal, foi cultuado em todas as regiões habitadas pelos hurritas, desde o sudeste da Anatólia até as Montanhas Zagros, de modo semelhante a divindades como Xausca, Ximigue, Cuxuque e Cumarbi.[84] Ele é atestado pela primeira vez em nomes teofóricos hurritas do Período de Ur III.[10] O exemplo mais antigo conhecido é Tessope-Xelague (te-šup-še-la-aḫ; a tradução do segundo elemento é desconhecida), identificado em um documento de Pusrixe-Dagã do sétimo ano do reinado de Xu-Sim.[134] Também se presume que o sumerograma que representa um deus do clima na inscrição de Tixatal de Urqués deva ser interpretado como uma referência inicial a Tessube.[52] Segundo Daniel Schwemer, isso pode ser considerado a primeira referência direta a esse deus fora de nomes pessoais e data do final do Período de Ur III.[14]

Pouco se sabe sobre a história do culto de Tessube antes da ascensão das dinastias hurritas na Alta Mesopotâmia.[10] Nomes teofóricos que o invocam ainda não eram comuns nos períodos anteriores à época dos arquivos de Mari.[35] Além dos exemplos provenientes desse corpus textual, alguns são conhecidos de Dilbate babilônica antiga, Quis, Sipar, Quissurra, Alalaque, Tel Leilã, Tel Arrima e Tel Xenxara.[135] Um exemplo babilônico antigo é Tessube-eure, "Tessube é senhor", presumidamente em referência à sua posição como chefe do panteão.[38] Nos séculos XV e XIV a.C., Tessube tornou-se a divindade mais comumente invocada em nomes teofóricos hurritas.[50] Muitas dinastias reais da Alta Mesopotâmia, da Síria e da Anatólia consideravam Tessube sua divindade tutelar.[136] Segundo Piotr Taracha, isso pode ter sido resultado da influência da tradição de Iamade, centrada em Alepo, na qual o deus que confirmava a autoridade real era Adade, posteriormente sincretizado com Tessube no ocidente.[76]

Cumu

Cume (acadiano: Cumu ou Cumum; hitita: Cumia,[10] urartiano: Cumenu[137]) era o principal centro cultual de Tessube.[10] Também é a primeira cidade atestada associada a ele.[15] Deve ser distinguida de Cumani em Quizuatena.[138] Sua localização exata é desconhecida.[39][139] Presume-se que estivesse situada a leste do Tigre,[52] no vale do Cabur Oriental.[10] Foi sugerido que se localizaria nas imediações da moderna Zakho, mas, segundo Karen Radner, as fontes textuais indicam um ambiente mais montanhoso, o que a levou a sugerir a identificação com Beitussebape.[139][m]

A cidade já é atestada em textos do Período Babilônico Antigo.[52] Como centro cultual de um deus do clima, gozava de renome "transregional", comparável ao de Alepo.[10] Uma lista de divindades invocadas em um juramento de Mari reconhece essas duas cidades como os dois principais centros de culto de deuses do clima.[140] Ela faz parte de um tratado entre Zinri-Lim e um rei de Curda.[141] Um texto da mesma cidade, escrito em hurrita, refere-se diretamente a Te-šu-ba-am Ku-um-me-né-en, Tessube de Cumu.[22] Zinri-Lim também dedicou um vaso ao deus do clima de Cumu; a inscrição registra o nome de forma logográfica.[142] Nos casos em que grafias logográficas são usadas para escrever o nome, não é certo se falantes de línguas semíticas (acadiano e amorita) se referiam necessariamente ao deus de Cumu como Adade ou por seu nome hurrita.[22]

Em alguns casos, Cumu ocorre como elemento teofórico em nomes pessoais de vários sítios hurritas (Nuzi, Ticunani), bem como de arquivos mariotas e do Médio Império Assírio, como Cumenadal ("Cumu é forte") ou Cumeneuri ("Cumu é senhor"), funcionando, segundo Daniel Schwemer, possivelmente como um substituto do nome de seu deus.[37] Marie Claude Trémouille interpreta esse fenômeno de modo semelhante, presumindo que o nome Cumenatal deva ser traduzido como "(o deus do clima de) Cume é forte".[143] Contudo, segundo Thomas Richter, tais nomes refletem a percepção da própria cidade como um nume.[144]

As últimas referências a Cumu ocorrem em fontes do Período Neoassírio.[10] O deus do clima de Cumu, cujo nome era escrito de forma logográfica, foi reconhecido pelos governantes assírios.[142] Ele é mencionado como dIŠKUR šá ku-me no chamado Götteradressbuch,[145] um texto que lista as divindades cultuadas em Assur, enquanto Adadenirari II visitou a própria cidade em 895 a.C. para lhe fazer uma oferenda.[142] Segundo Daniel Schwemer, embora o rei se referisse ao deus da cidade como Adade, isso deve ser considerado apenas um caso do que ele denomina "interpretatio assyria" (por analogia com um fenômeno religioso posterior conhecido como interpretatio graeca).[43] Na época, Cumu era uma entidade política independente sob o controle de governantes locais.[146] O status da cidade como um centro religioso bem estabelecido pode ter sido a razão de sua permanência independente.[142] Uma outra referência assíria a Cumu ocorre no nome pessoal Bel-Cume-ilai (Bēl-Kumme-ilā’ī).[145] O destino final da cidade é incerto, pois ela não é mais atestada em fontes do reinado de Senaqueribe e de seus sucessores.[146]

Notas

[a] ^ Durante o Período Babilônico Antigo, esses dois deuses eram efetivamente considerados dois nomes da mesma divindade na Mesopotâmia.[147]
[b] ^ Taracha argumenta que a substituição de Ana por um deus do clima no papel de divindade tutelar de Canexe é outro exemplo desse fenômeno.[148]
[c] ^ No entanto, uma forma variante do nome de Xausca aparece em nomes teofóricos sumérios do Período de Ur III: Gueme-Xauxa, Lu-Xauxa e Ur-Xauxa.[14]
[d] ^ Em um artigo anterior, Archi assumia que Tessube inicialmente não era o deus principal do panteão hurrita, substituindo Cumarbi nesse papel apenas em algum momento, como refletido pela mitologia posterior.[31]
[e] ^ No entanto, muitas representações de um deus do clima armado com tridentes em forma de raio são posteriores (neo-hititas) e representam Tarcunze luvita.[149]
[f] ^ Segundo Alfonso Archi, a divindade nativa hurrita que poderia corresponder a Belate-Nagar talvez fosse Nabarbi, embora seu nome provavelmente tenha surgido de modo independente como derivado da palavra naw, "pastagem".[52]
[g] ^ O termo Hana originalmente se referia a habitantes parcialmente nômades da região do médio Eufrates.[88]
[h] ^ Segundo Alfonso Archi, eles são descritos como os "deuses do pai", um termo que se refere coletivamente aos ancestrais de uma divindade.[150]
[i] ^ Embora Iscur seja atestado mais cedo que Adade nas fontes mesopotâmicas, com as atestações mais antigas remontando a textos do Período Dinástico Arcaico de Adabe e Lagaxe, Adade tornou-se o nome mais comumente usado para o deus do clima na Mesopotâmia no período Ur III.[151]
[j] ^ "Subartu" e seus derivados eram termos usados pelos mesopotâmicos para se referirem aos hurritas.[152]
[k] ^ Ambos esses teônimos cognatos, embora etimologicamente indo-europeus, não são cognatos de nenhum outro nome de deus da tempestade indo-europeu, e foram muito provavelmente concebidos para espelhar o nome do deus da tempestade hatita Taru.[153]
[l] ^ Os luvitas, por sua vez, representavam seu deus da tempestade viajando em um carro puxado por cavalos.[154][155]
[m] ^ Até 2012, nenhuma escavação havia sido realizada nas proximidades desse assentamento.[139]

Referências

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