Taurobólio

Taurobolium, ou Consagração dos Sacerdotes de Cibele sob Antonino Pio. Gravura de Bernhard Rode, c. 1780.
Três lados de um altar taurobolium mostrando bucrânio e uma faca sacrificial, com uma dedicação[1] à Grande Mãe Ideana dos Deuses, de Lugdunum (Lyon)

No Império Romano, do século II ao IV, o taurobólio (em latim: taurobolium)[2] referia-se a práticas que envolviam o sacrifício de um touro, que após meados do século II passou a estar ligada ao culto de Cibele, a Grande Mãe dos Deuses. Embora não se limitasse anteriormente ao seu culto, após 159 d.C. todas as inscrições privadas de taurobolia mencionam a Magna Mater.[3]

História

Um dos 20 altares taurobolium no Museu Eugène-Camoreyt em Lectoure (França)

Originária da Ásia Menor,[4] sua apresentação mais antiga atestada na Itália ocorreu em 134 d.C., em Puteoli, em homenagem a Vênus Celestial,[5] conforme documentado por uma inscrição.[6]

As inscrições mais antigas, do século II na Ásia Menor, apontam para uma perseguição de touros na qual o animal foi vencido, ligada a um panegírico em honra de uma ou mais divindades, mas não a uma cerimônia essencialmente religiosa, embora um touro fosse sacrificado e sua carne distribuída. A adição do taurobolium e a instituição de um archigallus foram inovações no culto da Magna Mater feitas por Antonino Pio por ocasião de seus vicenários, o vigésimo ano de seu reinado, em 158 e 159.[7] A primeira referência datada à Magna Mater em uma inscrição de taurobolium data de 160. Os vires, ou testículos do touro, foram removidos de Roma e dedicados em um altar de taurobolium em Lugdunum, em 27 de novembro de 160. Jeremy Rutter sugere que os testículos do touro substituíram a autocastração dos devotos de Cibele, prática abominável para o ethos romano.[8]

Os taurobolia públicos, que buscavam a benevolência da Magna Mater em nome do imperador, tornaram-se comuns na Itália, bem como na Gália, Hispânia e África. O último taurobolium público do qual existe uma inscrição foi realizado para Diocleciano e Maximiano em Mactar, na Numídia, no final do século III.[9]

Descrição

A descrição mais conhecida e vívida, embora do taurobolium bastante diferente tal como foi revivido nos círculos pagãos aristocráticos, é a notória que coloriu os primeiros estudos, fornecida num poema antipagão do cristão Prudêncio do final do século IV em Peristephanon:[10] o sacerdote da Grande Mãe, vestido com uma toga de seda usada no cíngulo Gabiniano, com coroa de ouro e faixas na cabeça, toma o seu lugar numa trincheira coberta por uma plataforma de tábuas perfuradas com pequenos buracos, sobre a qual um touro, magnífico com flores e ouro, é morto. O sangue cai da plataforma sobre o sacerdote abaixo, que o recebe no rosto, na língua e no palato, e após o batismo apresenta-se diante de seus companheiros de fé purificado e regenerado, recebendo suas saudações e reverência.[11] Prudêncio não menciona explicitamente o taurobolium, mas a cerimônia, em sua nova forma, é inconfundível em relação a outras fontes contemporâneas: "Em Novésio, às margens do Reno, na Germânia Inferior, foi encontrada uma cova de sangue no que provavelmente era um Metroon", observa Jeremy Rutter.

Estudos recentes têm questionado a confiabilidade da descrição de Prudêncio. Trata-se de um relato tardio de um cristão hostil ao paganismo, que pode ter distorcido o rito para causar impacto.[12] Inscrições anteriores que mencionam o rito sugerem um rito sacrificial menos sangrento e elaborado. Portanto, a descrição de Prudêncio pode ser baseada em uma evolução tardia do taurobolium.[13]

Ritual

No ritual do taurobolium, o sumo sacerdote ficava em um fosso. Um touro era conduzido a uma plataforma acima do fosso e sacrificado com o corte de sua garganta. O sangue do touro escorria sobre o sacerdote, banhando-o em sangue. Depois, os testículos do touro eram removidos e levados ao santuário como oferenda. Esse ritual era realizado como substituto da castração de sumos sacerdotes, pois a castração de cidadãos romanos era proibida.[14]

Propósito

Inscrição erodida comemorativa de um taurobolium para a Magna Mater[15]

O taurobolium, nos séculos II e III, era geralmente realizado como uma medida para o bem-estar (salus) do imperador, do Império, ou da comunidade;[11] H. Oppermann[16] nega relatos antigos de que sua data era frequentemente 24 de março, o Dies Sanguinis ("Dia de Sangue") do festival anual da Grande Mãe Cibele e Átis; Oppermann relata que não havia taurobolia no final de março. No final do século III e no século IV, seu motivo usual era a purificação ou regeneração de um indivíduo, que era chamado de renatus in aeternum, "renascido para a eternidade", em consequência da cerimônia.[17] Embora sua eficácia não fosse eterna, seu efeito era considerado duradouro por vinte anos,[11] como se o revestimento mágico do sangue desaparecesse após esse tempo, tendo o iniciado feito seus votos para "o ciclo de vinte anos" (bis deni orbis).[18] Também era realizado como cumprimento de um voto (votum), ou por ordem da própria deusa, e o privilégio não era limitado por sexo ou classe. Em seu renascimento no século IV em altos círculos pagãos, Rutter observou: "Poderíamos até mesmo dizer, justificadamente, que o taurobolium, mais do que um rito eficaz em si mesmo, era um símbolo do paganismo." Era um rito aparentemente proibido pelos imperadores cristãos e, portanto, tornou-se uma marca da nobreza pagã em sua luta final contra o cristianismo e os imperadores cristãos."[19] O local de sua realização em Roma ficava perto do local da Basílica de São Pedro, em cujas escavações foram descobertos vários altares e inscrições comemorativas da taurobolia.[11]

Um criobolium, substituindo o touro por um carneiro, também era praticado, às vezes juntamente com o taurobolium.[20]

Interpretação moderna

O classicista Grant Showerman, escrevendo na Décima Primeira Edição da Encyclopædia Britannica, sugeriu: "O taurobolium era provavelmente um drama sagrado que simbolizava as relações entre a Mãe Terra e Átis (q.v.). A descida do sacerdote na fossa sacrificial simbolizava a morte de Átis, o definhamento da vegetação da Mãe Terra; seu banho de sangue e emergência, a restauração de Átis, o renascimento da vegetação." A cerimônia pode ser uma derivação espiritualizada da prática oriental primitiva de beber ou ser batizado no sangue de um animal, baseada na crença de que a força da criação bruta poderia ser adquirida pelo consumo de sua substância ou pelo contato com seu sangue. Apesar da expressão renatus in aeternum, não há razão para supor que a cerimônia tenha sido de alguma forma emprestada do cristianismo."[11]

Ver também

Referências

  1. ↑ Corpus Inscriptionum Latinarum, CIL XIII, 1751.
  2. ↑ Franz Cumont derived the word from the epithet of Artemis Tauropolos (whom he identified with Persian Anahita, a connection no longer sustained); see Cumont, "Le Taurobole et le Culte de Bellone", Revue d'histoire et de littérature religieuses, 6.2, 1901.
  3. ↑ Rutter 2005: Rutter recognises three phases of the taurobolium, a first phase (c. 135–59) in which the ceremony was not linked to the cult of the Great Mother, a second expansive phase (c. 159–290) west of the Adriatic and a brief third phase (c. 376–390) confined to aristocratic pagan circles.
  4. ↑ Rutter 1968, p. 227: "There can be no doubt that the taurobolium originated in Asia Minor"
  5. ↑ Venus Caelestis, by interpretatio Romana, denoted Tanit, the goddess of Carthage; her cult statue had been brought to Rome after the destruction of Carthage, but was later returned.
  6. ↑ CIL X, 1596; inscription quoted by Rutter 1968, p. 231.
  7. ↑ J. Beaujeu, La religion romaine à l'apogée de l'empire, (Paris) 1955, I. 313 ff, and P. Lambrechts, "Les fêtes 'phrygiennes' de Cybèle et d'Attis", Bulletin de l'Institut Historique Belge de Rome (1952) pp 141–70, both noted in Rutter 1968, p. 234 note 26. This was the moment when Attis first appeared on a Roman coin.
  8. ↑ Rutter 1968, p. 235.
  9. ↑ Griffith, A.B. «Mithraism in the private and public lives of 4th-c. senators in Rome*». ecclesia.relig-museum.ru. Consultado em 31 de janeiro de 2026 
  10. ↑ X, Romanus contra gentiles, lines 1006–1085.
  11. ↑ a b c d e Showerman 1911.
  12. ↑ «Review of: Religions of the Hellenistic-Roman Age». Bryn Mawr Classical Review 
  13. ↑ Robert Duthoy, The Taurobolium, Leiden 1969.
  14. ↑ «Taurobolium». novaroma.org. Consultado em 31 de janeiro de 2026 
  15. ↑ CIL 13.1756.
  16. ↑ Oppermann, in RE 5A, (1934) s.v. "taurobolium".
  17. ↑ CIL VI, 510, CIL VI, 511, CIL VI, 512.
  18. ↑ Burkert, Walter (2001). Ancient Mystery Cults. Cambridge: Harvard University Press. p. 18. ISBN 0674033876 
  19. ↑ Rutter 1968, p. 242.
  20. ↑ Rutter 1968, p. 226.

Fontes

  • Duthoy, Robert. The Taurobolium: Its Evolution and Terminology. (Leiden: E.J. Brill) 1969.
  • Espérandieu, Émile. Inscriptions antiques de Lectoure (1892), pp. 494 if.
  • Hepding, Hugo. Attis, Seine Mythen und Sein Kult (Giessen, 1903), pp. 168 if., 201
  • Showerman, Grant. "The Great Mother of the Gods", Bulletin of the University of Wisconsin, No. 43; Philology and Literature Series, 1.3 (1901).
  • Rutter, Jeremy B. The Three Phases of the Taurobolium, Phoenix, Vol. 22, No. 3 (Autumn, 1968), pp. 226-249, Classical Association of Canada (DOI: 10.2307/1086636)
  • Zippel, Festschrift zum Doctorjubilaeum, Ludwig Friedländer, 1895, p. 489 f.
  • Este artigo incorpora texto (em inglês) da Encyclopædia Britannica (11.ª edição), publicação em domínio público.

Leitura adicional

  • Vitas, Nadežda Gavrilović (2021). «I Asia Minor Religionas and Cults - 1. Magna Mater». Ex Asia et Syria: Oriental Religions in the Roman Central Balkans (em inglês). [S.l.]: Archaeopress Publishing Ltd. pp. 13–48. ISBN 978-1-78969-914-2 
  • Rodziewicz, Artur (2024). From Heaven to Earth: The Bull Sacrifice as a Tool for the Mithraisation of the Yezidis, International Journal of Yezidi Studies, vol. 1 (2024), pp. 161-239 (DOI: 10.32859/yezidistudies/1/6/161-239)

Ligações externas

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