Subcultura

Na sociologia da cultura, uma subcultura é um grupo de pessoas dentro de uma sociedade cultural que se diferencia dos valores da cultura mainstream ou dominante à qual pertence, mantendo frequentemente alguns de seus princípios fundamentais.[1] As subculturas desenvolvem suas próprias normas e valores em relação a questões culturais, políticas e sexuais.[1] As subculturas coexistem dentro da sociedade dominante, mantendo suas características específicas intactas.[1]

Desde sua criação no mundo anglófono (principalmente América do Norte e Reino Unido) durante os anos 1940-1950, o conceito e estudo das subculturas foi desenvolvido nos campos acadêmicos de sociologia, ciências da comunicação e estudos culturais.[1] Exemplos de subculturas incluem punk, skinhead, Teddy Boys, mods, rockers, motociclistas, cultura hip-hop e muito mais.[1] As subculturas diferem das contraculturas.[1]

Definições

O Dicionário de Inglês Oxford define subcultura, no que diz respeito à antropologia sociológica e cultural, como "um subgrupo identificável dentro de uma sociedade ou grupo de pessoas, especialmente um caracterizado por crenças ou interesses em desacordo com os do grupo maior; as ideias, práticas ou modo de vida distintivos de tal subgrupo".[2] Algumas subculturas são formadas por membros com características ou preferências que diferem da maioria da sociedade, que geralmente têm preferência por modificações corporais, como tatuagems, piercings e certas formas de cirurgia plástica.[3]

Diferentemente das relações sociais dominantes, as comunidades subculturais são caracterizadas pela transitoriedade, informalidade e falta de relações de parentesco social típicas.[4]

Já em 1950, David Riesman distinguiu entre uma maioria, "que aceitou passivamente estilos e significados fornecidos comercialmente, e uma 'subcultura' que buscou ativamente um estilo minoritário ... e o interpretou de acordo com valores subversivos".[5] Em seu livro de 1979 Subculture: The Meaning of Style, Dick Hebdige argumentou que uma subcultura é uma subversão à normalidade. Ele escreveu que as subculturas podem ser percebidas como negativas devido à sua natureza de crítica ao padrão societal dominante. Hebdige argumentou que a subcultura reúne indivíduos afins que se sentem negligenciados pelos padrões societais e lhes permitem desenvolver um senso de identidade.[6]

Em 1995, Sarah Thornton, baseando-se em Pierre Bourdieu, descreveu o "capital subcultural" como o conhecimento cultural e os bens adquiridos pelos membros de uma subcultura, elevando seu status e ajudando a diferenciá-los dos membros de outros grupos.[7] Em 2007, Ken Gelder propôs distinguir subculturas de contraculturas com base no nível de imersão na sociedade.[8] Gelder propôs ainda seis formas principais pelas quais as subculturas podem ser identificadas através de suas:

  1. relações frequentemente negativas com o trabalho (como "ociosos", "parasíticos", em jogo ou lazer, etc.);
  2. relação negativa ou ambivalente com a classe (uma vez que as subculturas não são "conscientes de classe" e não se conformam com as definições de classe tradicionais);
  3. associação com território (a "rua", o "bairro", a boate, etc.), em vez de propriedade;
  4. movimento para fora de casa e em direção a formas não domésticas de pertencimento (ou seja, grupos sociais diferentes da família);
  5. laços estilísticos com o excesso e o exagero (com algumas exceções);
  6. recusa das banalidades da vida ordinária e da massificação.[8]

Os sociólogos Gary Alan Fine e Sherryl Kleinman argumentaram que sua pesquisa de 1979 mostrou que uma subcultura é um grupo que serve para motivar um membro potencial a adotar os artefatos, comportamentos, normas e valores característicos do grupo.[9]

As subculturas contemporâneas normalmente se referem à cultura popular, incluindo animação, quadrinhos, videogames e música popular.[10]

História dos estudos

A evolução dos estudos subculturais tem três etapas principais:[11]

Subculturas e desvio

Os primeiros estudos sociológicos sobre subculturas vieram da chamada Escola de Chicago, que as interpretou como formas de desvio e delinquência. Começando com o que chamaram de Teoria da Desorganização Social, eles afirmaram que as subculturas surgiram, por um lado, devido à falta de socialização de alguns setores da população com a cultura dominante e, por outro, devido à sua adoção de modelos axiológicos e normativos alternativos. Como Robert E. Park, Ernest Burgess e Louis Wirth sugeriram, por meio de processos de seleção e segregação, surgem assim na sociedade "áreas naturais" ou "regiões morais" onde modelos desviantes se concentram e se reforçam; eles não aceitam objetivos ou meios de ação oferecidos pela cultura dominante, propondo outros diferentes em seu lugar - tornando-se, dependendo das circunstâncias, inovadores, rebeldes ou retraídos (Richard Cloward e Lloyd Ohlin).

As subculturas, no entanto, não são apenas o resultado de estratégias de ação alternativas, mas também de processos de rotulagem com base nos quais, como Howard S. Becker explica, a sociedade as define como marginais. Como Cohen esclarece, o estilo de cada subcultura, consistindo de imagem, comportamento e linguagem, torna-se sua característica de reconhecimento. E a adoção progressiva de um modelo subcultural por um indivíduo lhe proporcionará um status crescente neste contexto, mas frequentemente, em conjunto, o privará de status no contexto social mais amplo do lado de fora, onde prevalece um modelo diferente.[12] Cohen usou o termo 'Garotos do Lado de Fora' que eram incapazes de competir com seus pares mais seguros e preparados. Esses jovens da classe baixa não tinham acesso igual a recursos, resultando em status de frustração, marginalização e busca por uma solução.[13]

Subculturas e resistência

Um casal gótico participando do festival Whitby Goth Weekend, vestido com estilos góticos típicos vitorianos e elizabetanos

No trabalho de John Clarke, Stuart Hall, Tony Jefferson e Brian Roberts do CCCS de Birmingham (Centre for Contemporary Cultural Studies), as subculturas são interpretadas como formas de resistência. A sociedade é vista como dividida em duas classes fundamentais, a classe trabalhadora e a classe média, cada uma com sua própria cultura de classe, sendo a cultura da classe média dominante. Particularmente na classe trabalhadora, as subculturas surgem da presença de interesses e afiliações específicos em torno dos quais surgem modelos culturais, em conflito tanto com a cultura de seus pais quanto com a cultura dominante. Os grupos subculturais enfatizam relacionamentos subordinados voluntários, informais e orgânicos formados em espaços públicos urbanos não regulamentados.[14] Diante de um enfraquecimento da identidade de classe, as subculturas são então novas formas de identificação coletiva, expressando o que Cohen definiu como "resistência simbólica" contra a cultura dominante e desenvolvendo soluções imaginárias para problemas estruturais. No entanto, a Escola de Birmingham acredita que a rejeição simbólica dos estilos de vida burgueses dominantes pelas subculturas é ilusória.[15]

Como Paul Willis e Dick Hebdige ressaltam, a identidade e a resistência nas subculturas são expressas através do desenvolvimento de um estilo distintivo que, por uma operação de resignificação e "bricolagem", usa bens culturais e serviços como produtos padronizados para comprar e consumir, a fim de comunicar e expressar seu próprio conflito. No entanto, a indústria cultural é frequentemente capaz de reabsorver os componentes de tal estilo e mais uma vez transformá-los em bens de consumo para a sociedade de massa. Ao mesmo tempo, a mídia de massa, embora participe da construção de subculturas ao transmitir suas imagens, também enfraquece as subculturas ao privá-las de seu conteúdo subversivo ou ao difundir uma imagem socialmente estigmatizada delas e de seus membros.[16]

Subculturas e distinção

As interpretações mais recentes veem as subculturas como formas de distinção. Na tentativa de superar a ideia de subculturas como formas de desvio ou resistência, elas descrevem as subculturas como coletividades que, em nível cultural, são suficientemente homogêneas internamente e heterogêneas em relação ao mundo exterior para serem capazes de desenvolver, como Paul Hodkinson aponta, distintividade, identidade, comprometimento e autonomia consistentes. Definidas por Sarah Thornton como culturas de gosto, as subculturas são dotadas de fronteiras elásticas e porosas e são inseridas em relações de interação e mistura, em vez de independência e conflito, com a indústria cultural e a mídia de massa, como Steve Redhead e David Muggleton enfatizam. A própria ideia de uma cultura dominante única e internamente homogênea é explicitamente criticada. Assim, as formas de envolvimento individual em subculturas são fluidas e graduais, diferenciadas de acordo com o investimento de cada ator, fora de dicotomias claras. As ideias de diferentes níveis de capital subcultural (Sarah Thornton) possuídos por cada indivíduo, do supermercado de estilos (Ted Polhemus) e do surf de estilos (Martina Böse) substituem a dos iniciados e forasteiros da subcultura – com a perspectiva de subculturas fornecendo recursos para a construção de novas identidades que vão além de identificações fortes e duradouras.

Identificação

Membros da seminal banda de punk rock Ramones usando itens iniciais da moda punk, como tênis Converse, jaquetas de couro pretas e jeans azuis

O estudo de subculturas frequentemente consiste no estudo do simbolismo ligado à vestimenta, música, penteados, joias e outras afetações visíveis por membros de subculturas, e também das maneiras pelas quais esses mesmos símbolos são interpretados pelos membros da cultura dominante. Dick Hebdige escreve que os membros de uma subcultura frequentemente sinalizam sua membresia através de um uso distintivo e simbólico do estilo, que inclui modas, e gíria.[17]

Trekkies são uma subcultura de fãs de Star Trek.

As subculturas podem existir em todos os níveis das organizações, destacando o fato de que existem múltiplas culturas ou combinações de valores geralmente evidentes em qualquer organização que podem complementar, mas também competir com a cultura organizacional geral.[18] Em alguns casos, as subculturas foram alvo de legislação, e suas atividades reguladas ou restringidas.[19] As subculturas juvenis britânicas foram descritas como um problema moral que deveria ser tratado pelos guardiões da cultura dominante dentro do consenso do pós-guerra.[19]

Relações com a cultura dominante

Pacotes de batata frita com designs subculturais hip hop em um caso de fusão cultural comercial dominante

Pode ser difícil identificar certas subculturas porque seu estilo (particularmente vestuário e música) pode ser adotado pela cultura de massa para fins comerciais. As empresas frequentemente buscam capitalizar o apelo subversivo das subculturas em busca do Cool, que permanece valioso na venda de qualquer produto.[20] Esse processo de apropriação cultural pode frequentemente resultar na morte ou evolução da subcultura, à medida que seus membros adotam novos estilos que parecem alienígenas para a sociedade dominante.[21]

Subculturas baseadas em música são particularmente vulneráveis a esse processo; o que pode ser considerado subculturas em um estágio de suas histórias – como jazz, gótico, punk, cultura hip-hop e cultura rave – pode representar o gosto dominante em um curto período.[22] Até mesmo grupos religiosos podem ser vistos como subculturas.[23] Em sua pesquisa sobre o punk rock britânico no final dos anos 1970, Hebdige propôs uma proposição controversa na época: o punk retratava toda a história da cultura jovem da classe trabalhadora do pós-guerra em uma forma "cortada", misturando elementos que originalmente pertenciam a eras completamente diferentes. Algumas subculturas rejeitam ou modificam a importância do estilo, enfatizando a membresia através da adoção de uma ideologia que pode ser muito mais resistente à exploração comercial.[24] O estilo de vestuário distintivo (e inicialmente chocante) da subcultura punk foi adotado por empresas de modia do mercado de massa assim que a subcultura se tornou um interesse da mídia. Dick Hebdige argumenta que a subcultura punk compartilha as mesmas "práticas estéticas radicais" que os movimentos artísticos Dadaísta e Surrealista:

Assim como os 'ready mades' de Duchamp - objetos manufaturados que se qualificavam como arte porque ele escolheu chamá-los assim, os itens mais comuns e inadequados - um alfinete, uma pinça de roupa de plástico, um componente de televisão, uma lâmina de barbear, um tampão - podiam ser trazidos para a província da (in)moda punk ... Objetos emprestados dos contextos mais sórdidos encontravam um lugar nos conjuntos punks; correntes de lavatório eram drapeadas em arcos graciosos sobre o peito em sacos de lixo plásticos. Os alfinetes de segurança eram tirados de seu contexto 'utilitário' doméstico e usados como ornamentos horríveis através da bochecha, orelha ou lábio ... fragmentos de uniforme escolar (camisas de brim nylon branco, gravatas escolares) eram simbolicamente profanados (as camisas cobertas de grafite, ou sangue falso; as gravatas deixadas desatadas) e justapostos contra calças de couro ou tops de mohair rosa choque.[25]

Tribos urbanas

Em 1985, o sociólogo francês Michel Maffesoli cunhou o termo tribo urbana ou neotribalismo. Ele ganhou uso generalizado após a publicação de seu O Tempo das Tribos (1988).[26] Em 1996, este livro foi publicado em inglês.[27] De acordo com Maffesoli, as neotribos são microgrupos de pessoas que compartilham interesses comuns em áreas urbanas. Os membros desses grupos relativamente pequenos tendem a ter visões de mundo, estilos de vestir e padrões de comportamento semelhantes.[28] Suas interações sociais são amplamente informais e carregadas de emoção, diferentes das culturas burguesia corporativas do capitalismo tardio, baseadas na lógica impassível. Maffesoli afirma que os punks são um exemplo típico de uma "tribo urbana".[29]

No contexto da cultura do consumidor, a noção de tribos de consumidores indica grupos efêmeros de indivíduos que frequentemente compartilham um interesse comum e compartilham uma subcultura.[30] Diferentemente das tribos tradicionais que compartilham parentesco e linguagem, as tribos de consumidores são eletivas e efêmeras porque se dispersam sem necessariamente construir relacionamentos de longo prazo.[31] As tribos de consumidores frequentemente flutuam em torno de um hobby ou interesse comum, mas carecem de laços sociais permanentes para se tornar uma comunidade de marca.[32]

Subculturas baseadas em identidade sexual e de gênero

Ver artigos principais: Revolução Sexual e Culturas baseadas em sexualidade e identidade de gênero
Mais informações: Movimentos LGBTQ, Espaços queer, Fetichismo sexual, e Roleplay sexual
O Stonewall Inn na vila gay de Greenwich Village, Manhattan, local dos distúrbios de Stonewall de junho de 1969, está adornado com bandeiras do orgulho arco-íris.[33][34][35]

A Revolução Sexual da década de 1960 levou a uma rejeição contracultural das normas sexuais e de gênero estabelecidas no mundo ocidental, particularmente nas áreas urbanas da Europa, América do Norte e do Sul, Austrália e África do Sul. Um ambiente social mais permissivo nessas áreas levou a uma proliferação de subculturas sexuais—expressões culturais da sexualidade não normativa. Como acontece com outras subculturas, as subculturas sexuais adotaram certos estilos de moda e gestos para se distinguir da cultura ocidental dominante.[36]

Lésbicas, gay, bissexuais, transgênero e queer (LGBT) se expressam através da cultura LGBT, considerada a maior subcultura sexual dos séculos 20 e 21.[37] Com a crescente aceitação da homossexualidade no início do século 21, incluindo suas expressões na moda, música e design, a cultura gay não pode mais ser considerada uma subcultura em muitas partes do mundo, embora alguns aspectos da cultura gay como leathermen, bears e chubs sejam considerados subculturas dentro do próprio movimento gay.[36] As identidades ou funções butch e femme entre algumas lésbicas também geram sua própria subcultura com vestuário estereotipado, por exemplo drag kings.[36] Um desenvolvimento do final da década de 1980, o movimento queer pode ser considerado uma subcultura que abrange amplamente a rejeição da heteronormatividade no comportamento sexual, ao mesmo tempo que abraça a autoidentificação não binária e/ou formas não monogâmicas de relacionamentos íntimos,[38] e cujos membros celebram a visibilidade e o ativismo pelos direitos LGBTQ.[37] O movimento mais amplo coincidiu com o crescente interesse acadêmico em Sociologia feminista, estudos queer e teoria queer.[37]

Aspectos das subculturas sexuais podem variar ao longo de outras linhas culturais. Por exemplo, nos Estados Unidos, down-low é um termo gíria especificamente usado dentro da comunidade afro-americana[39] para se referir a homens negros que geralmente se identificam como heterossexuais, mas buscam ativamente encontros e relações sexuais com outros homens, praticam cruising gay e frequentemente adotam um vestuário hip-hop específico durante essas atividades.[36][40] Eles evitam compartilhar essas informações mesmo que tenham parceira(s) sexual(is) feminina(s), sejam casados com uma mulher ou sejam solteiros.[41][42][43][44]

Mídia social

Ver artigos principais: Mídia digital, Cultura da Internet, e Novas mídias
Mais informações: Aldeia global, Marketing de influenciadores, e Comunicação intercultural

Em um estudo de 2011, Brady Robards e Andy Bennett disseram que a expressão de identidade online que proliferou através das primeiras comunidades online, incluindo fóruns de mensagens e grupos Usenet, foi interpretada como exibindo qualidades subculturais. No entanto, eles argumentam que está mais alinhado com o neotribalismo do que com o que é frequentemente classificado como subcultura. Os sites de redes sociais estão rapidamente se tornando a forma mais usada de comunicação e meio para distribuir informações e notícias.[45] Eles oferecem uma maneira para pessoas com origens, estilos de vida, profissões ou hobbies semelhantes se conectarem.[45] De acordo com um cofundador e estrategista criativo executivo da RE-UP, à medida que a tecnologia se torna uma "força vital", as subculturas se tornam o principal ponto de discórdia para as marcas, pois as redes sociais crescem através de mash-ups culturais, fenômenos virais e memes na internet.[46]

Onde a mídia social está em questão, parece haver um interesse crescente entre os produtores de mídia em usar subculturas para branding. Isso é visto mais ativamente em plataformas de mídia social baseadas em conteúdo gerado pelo usuário, como Facebook, Instagram, TikTok, Twitter e YouTube.[45] Portanto, as subculturas podem ser e têm sido alvo de empresas para fins comerciais. Um fluxo de pesquisa acadêmica na cultura do consumidor mostra as múltiplas maneiras pelas quais empresas e firmas visam subculturas com ofertas comerciais.[47][48]

Discriminação

Ver artigos principais: Grupo minoritário, Segregação racial, e Exclusão social
Mais informações: Crime de ódio, Grupo de ódio, Favoritismo do endogrupo, Discurso de ódio online, e Violência contra pessoas LGBT

Discriminação baseada em assédio e violência é às vezes direcionada a uma pessoa ou grupo com base em sua cultura ou subcultura.[49][50][51][52] Nos Estados Unidos e no Reino Unido, o conceito de subcultura sempre foi a principal ferramenta explicativa para a compreensão sociológica e criminológica do comportamento desviante.[53] Em 2013, a Polícia do Grande Manchester no Reino Unido começou a classificar ataques a subculturas como góticos, emos, punks e metalheads como crimes de ódio, da mesma forma que registram abusos contra pessoas por causa de sua religião, raça, deficiência, orientação sexual ou identidade transgênero.[52] A decisão seguiu o assassinato de Sophie Lancaster e o espancamento de seu namorado em 2007, que foram atacados porque eram góticos.[51] Em 2012, ativistas de direitos humanos denunciaram a ocorrência de assassinatos de emos no Iraque, que consistiram em entre pelo menos 6 e até 70 meninos adolescentes que foram sequestrados, torturados e assassinados em Bagdá e em outros lugares no Iraque, por serem alvos por se vestirem em um estilo emo "ocidentalizado".[49][50]

Ver também

Referências

Citações

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Ligações externas

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