Richard Crashaw

Richard Crashaw (Londres, c. 1613 – Loreto, 21 de agosto de 1649) foi um poeta, professor, clérigo anglicano de High Church e convertido ao catolicismo romano, sendo um dos principais poetas metafísicos da literatura inglesa do século XVII.

Crashaw era filho de William Crashaw, um célebre clérigo anglicano de crenças puritanas, que ganhou reputação como um panfletário incisivo e polemista contra o Catolicismo. Após a morte de seu pai, Crashaw foi educado na Charterhouse School e no Pembroke College (Cambridge). Depois de se formar, lecionou como fellow (membro acadêmico) no Peterhouse (Cambridge) e começou a publicar poesia religiosa que expressava uma natureza nitidamente mística e uma fervorosa fé cristã.

Crashaw foi ordenado como clérigo na Igreja da Inglaterra e, em sua teologia e prática, abraçou as reformas High Church do Arcebispo Laud. Crashaw tornou-se notório entre os puritanos ingleses devido ao seu uso de arte cristã para decorar sua igreja, sua devoção à Virgem Maria, o uso de vestimentas católicas e por muitos outros motivos. Contudo, durante esses anos, a Universidade de Cambridge era um foco de anglicanismo High Church e de simpatias Realistas. Os adeptos de ambas as posições foram violentamente perseguidos pelas forças puritanas durante e após a Guerra Civil Inglesa (1642–1651).

Quando o general puritano Oliver Cromwell tomou o controle da cidade em 1643, Crashaw foi expulso de sua paróquia e de sua bolsa acadêmica (fellowship), tornando-se um refugiado, primeiro na França e depois nos Estados Pontifícios. Ele encontrou emprego como assistente do Cardeal Giovanni Battista Maria Pallotta em Roma. Enquanto estava no exílio, converteu-se do anglicanismo para o catolicismo romano. Em abril de 1649, o Cardeal Pallotta nomeou Crashaw para um pequeno benefício eclesiástico como cónego da Santa Casa em Loreto, onde morreu repentinamente quatro meses depois.

A poesia de Crashaw, embora frequentemente categorizada com a dos poetas metafísicos ingleses contemporâneos, apresenta similaridades com os poetas barrocos e foi parcialmente influenciada pelas obras de místicos italianos e espanhóis. Ela traça paralelos "entre as belezas físicas da natureza e o significado espiritual da existência".^[1] Diz-se que seu trabalho é marcado por um foco no "amor pelas graças menores da vida e pelas verdades mais profundas da religião, enquanto ele parece estar sempre preocupado com a arquitetura secreta das coisas".^[2]

Richard Crashaw nasceu em Londres, Inglaterra, por volta de 1612 ou 1613. Era o único filho de William Crashaw (1572–1626). A data exata de nascimento de Richard Crashaw e o nome de sua mãe são desconhecidos; acredita-se que ele tenha nascido no final de 1612 ou em janeiro de 1613.^[3] Sua mãe, a primeira esposa de William Crashaw, pode ter morrido quando ele era um bebê.^[2] A segunda esposa de William Crashaw, Elizabeth Skinner, com quem se casou em 1619, morreu em 1620 durante o parto. Richard Crashaw pode ter sido batizado por James Ussher, mais tarde Arcebispo de Armagh.^[4]

William Crashaw era um clérigo educado em Cambridge que serviu como pregador no Inner Temple, em Londres. Nasceu em ou perto de Handsworth no West Riding of Yorkshire, e vinha de uma família abastada.^[5][6] William Crashaw escreveu e publicou muitos panfletos que defendiam a teologia puritana e eram severamente críticos do Catolicismo. Apesar de sua oposição ao pensamento católico, William Crashaw sentia-se atraído pela devoção católica; ele traduziu muitos versos de poetas católicos do latim para o inglês.^[7] Segundo Cornelius Clifford, William Crashaw era Citação: a man of unchallenged repute for learning in his day, an argumentative but eloquent preacher, strong in his Protestantism, and fierce in his denunciation of 'Romish falsifications' and 'besotted Jesuitries'.^[2] Citação: um homem de reputação inquestionável por sua erudição em sua época, um pregador argumentativo, mas eloquente, forte em seu Protestantismo e feroz em sua denúncia das 'falsificações romanas' e das 'jesuitarias embrutecedoras'.

Os estudiosos acreditam que, quando criança, Richard Crashaw leu extensivamente na biblioteca particular de seu pai. Ela continha muitas obras católicas e foi descrita como "uma das melhores bibliotecas teológicas particulares da época".^[8][9] A biblioteca Crashaw incluía obras como os Sermões sobre o Cântico dos Cânticos de Bernardo de Claraval, a vida de Catarina de Siena, as Revelações de Santa Brígida e os escritos de Richard Rolle.^[10]

Com a morte de William Crashaw em 1626, Richard Crashaw ficou órfão aos 13 ou 14 anos de idade. O procurador-geral inglês, Sir Henry Yelverton, e Sir Ranulph Crewe, um proeminente juiz, foram nomeados seus tutores legais.

Os tutores de Crashaw o enviaram para a Charterhouse School em 1629. Em Charterhouse, Crashaw foi aluno do diretor da escola, Robert Brooke. Ele exigia que seus alunos escrevessem epigramas e versos em grego e latim baseados nas leituras da Epístola e do Evangelho do serviço diário da capela.^[11] Crashaw continuou este exercício mais tarde como estudante de graduação em Cambridge. Vários anos depois, ele reuniu muitos desses epigramas para sua primeira coletânea de poemas, Epigrammatum Sacrorum Liber (trad. "Um Livro de Epigramas Sagrados"), publicada em 1634. Após terminar em Charterhouse, Crashaw ingressou no Pembroke Hall na Universidade de Cambridge.

De acordo com o clérigo e editor Alexander Grosart, Crashaw era "tão profundamente Protestante, em toda a probabilidade, quanto seu pai poderia ter desejado" antes de sua formatura no Pembroke Hall em 1634.^[12] Durante sua educação, Crashaw gravitou em direção à tradição High Church no anglicanismo, particularmente em relação aos ideais e práticas rituais que enfatizavam a herança católica da igreja. Essas práticas eram defendidas por William Laud, Arcebispo de Canterbury. Laud, com o apoio do Rei Carlos I, reorientou as práticas da Igreja da Inglaterra com um programa de reformas que buscava a "beleza na santidade". Laud buscava incorporar "mais reverência e decoro no cerimonial e serviço da igreja, na decoração das igrejas, e na elaboração do ritual".^[13] Esse movimento, chamado Laudianismo, surgiu da influência da Contrarreforma. A Universidade de Cambridge era um centro do movimento Laudianista na época em que Crashaw a frequentou.

Richard Crashaw se matriculou como scholar (bolsista) em Pembroke em 26 de março de 1632.^[2][6] Naquela época, o reitor (master) da faculdade era o Reverendo Benjamin Lany, um clérigo anglicano e amigo de William Crashaw. No início de sua carreira, Lany compartilhava muitas das crenças puritanas de William Crashaw. No entanto, as crenças de Lany evoluíram para práticas mais High Church. É provável que Richard Crashaw estivesse sob a influência de Lany enquanto esteve em Pembroke.^[4] Crashaw conheceu Nicholas Ferrar e participou de sua comunidade de Little Gidding, um grupo religioso familiar. Little Gidding era notória por sua adesão a rituais High Church centrados no modelo de Ferrar de uma vida espiritual humilde dedicada à oração e evitando a vida material e mundana. Little Gidding foi criticada por seus detratores puritanos como um "Convento Protestante".

Pembroke Hall conferiu a Crashaw o grau de Bachelor of Arts em 1634. Este grau foi promovido a Master of Arts em 1638 por Cambridge, e por incorporação ad eundem gradum pela Universidade de Oxford em 1641.^[6]

Em 1636, Crashaw foi eleito fellow (membro acadêmico) de Peterhouse em Cambridge. Em 1638, foi ordenado ao sacerdócio da Igreja da Inglaterra, e instalado como cura da Igreja de St Mary the Less em Cambridge, Inglaterra. Esta igreja, comumente conhecida como "Little St Mary's", é adjacente a Peterhouse e serviu como capela do colégio até 1632.^[14]

O reitor (Master) de Peterhouse, John Cosin, e muitos dos fellows do colégio, aderiam ao Laudianismo e abraçavam a herança católica da tradição anglicana. Crashaw tornou-se próximo da família Ferrar e visitava frequentemente Little Gidding. Crashaw incorporou essas influências em sua conduta em St Mary the Less. Essas mudanças incluíram a realização de vigílias de oração noturnas e a decoração da capela com relíquias, crucifixos e imagens de Maria, mãe de Jesus.^[14] De acordo com um dos primeiros biógrafos de Crashaw, David Lloyd, Crashaw atraiu muitos frequentadores para Little St Mary's, ansiosos para ouvir seus sermões, "que mais pareciam Poemas, do que os do Poeta e Santo... espalhando não tanto Sentenças quanto Êxtases".^[15]

Devido às tensões entre os adeptos de Laud e seus detratores puritanos, os puritanos frequentemente enviavam espiões para assistir aos cultos da igreja para identificar e reunir evidências de idolatria "supersticiosa" ou "papista". Em 1641, Crashaw foi citado por Mariolatria (devoção excessiva à Virgem Maria) e por suas práticas supersticiosas de "diversas mesuras, reverências" e incensar diante do altar".

Em 1643, as forças de Cromwell assumiram o controle de Cambridge e imediatamente começaram a reprimir as influências católicas. Crashaw foi forçado a renunciar à sua fellowship em Peterhouse por se recusar a assinar a Solemn League and Covenant.^[16] Ele logo decidiu deixar a Inglaterra, acompanhado por Mary Collet, a quem ele reverenciava como sua "mãe graciosa". Ele providenciou para que o filho de Mary, Collete Ferrer, assumisse sua fellowship em Peterhouse. Pouco depois de Crashaw deixar Cambridge, St Mary's foi saqueada em 29 e 30 de dezembro de 1643 por William Dowsing sob ordens dos comandantes parlamentares. Dowsing registrou que em Little St Mary's "quebramos 60 imagens supersticiosas, alguns papas e crucifixos, e Deus Pai sentado em uma cadeira e segurando um globo em sua mão".^[17]

A poesia de Crashaw assumiu imagens decididamente católicas, especialmente em seus poemas sobre a mística espanhola Santa Teresa de Ávila. Os escritos de Teresa eram desconhecidos na Inglaterra e indisponíveis em inglês. No entanto, Crashaw foi exposto à sua obra, e os três poemas que ele escreveu em sua homenagem — "A Hymn to Sainte Teresa" ("Um Hino a Santa Teresa"), "An Apologie for the fore-going Hymne" ("Uma Apologia para o Hino Precedente") e "The Flaming Heart" ("O Coração Flamejante") — são, indiscutivelmente, suas obras mais sublimes.

Crashaw começou a escrever poemas influenciados pela coletânea The Temple de George Herbert — uma influência provavelmente derivada da conexão de Herbert com Nicholas Ferrar. Vários desses poemas Crashaw reuniu mais tarde em uma série intitulada Steps to the Temple e The Delights of the Muses, compiladas por um amigo anônimo e publicadas em um volume em 1646. Esta coletânea incluía a tradução de Crashaw de Sospetto d'Herode de Giambattista Marini. Em seu prefácio, o editor anônimo da coletânea descreveu os poemas como tendo o potencial de induzir um efeito considerável no leitor — ele iria "erguer-te Leitor, alguns metros acima do chão."^[14] De acordo com relatos contemporâneos, os sermões de Crashaw sobre este assunto eram poderosos e bem frequentados, mas não existem registros deles hoje.^[18]

Em 1644, Crashaw e Collet se estabeleceram em Leiden, nos Países Baixos.^[14] Acredita-se que ele se converteu do anglicanismo ao catolicismo nesta época. De acordo com o Athanae Oxoniensis (1692), o antiquário Anthony à Wood explica o raciocínio para a conversão de Crashaw como resultado do medo da destruição de sua amada religião pelos puritanos: "uma previsão infalível de que a Igreja da Inglaterra seria completamente arruinada pela fúria ilimitada dos Presbiterianos".^[19] No entanto, segundo Husain,

Citação: Não foi o dogma ou a filosofia católica romana, mas o ritual católico e a leitura dos místicos católicos, especialmente Santa Teresa, que em grande parte o levaram a procurar repouso no seio da Igreja Católica. A conversão de Crashaw foi a confirmação de um estado espiritual que já existia, e este estado era principalmente emocional, um abandono artístico ao êxtase do amor divino expresso através do simbolismo sensual.^[20]

Em algum momento de 1645, Crashaw apareceu em Paris, onde encontrou o Reverendo Thomas Car,^[21] um confessor de refugiados ingleses. A existência errante do poeta causou uma impressão duradoura em Car, como mostra "The Anagramme" ("O Anagrama"):

Citação: Ele não procura penas, nem lençóis, seu leito está sempre feito. Se ele pode encontrar uma cadeira ou banquinho, ele está deitado, Quando o dia espreita, ele abandona seu descanso inquieto. E ainda, pobre alma, antes de se levantar, está vestido.

O escritor Abraham Cowley descobriu Crashaw vivendo em extrema pobreza em Paris. Cowley procurou ajuda da Rainha inglesa Henriqueta Maria de França, também exilada na França, para ajudar Crashaw a conseguir uma posição em Roma. A amiga e patrona de Crashaw, Susan Feilding, Condessa de Denbigh, também pressionou a Rainha para recomendar Crashaw ao Papa Inocêncio X.

Crashaw viajou como peregrino para Roma em novembro de 1646. Viveu lá com saúde precária e pobreza enquanto esperava por um cargo papal. Crashaw foi finalmente apresentado a Inocêncio X, sendo chamado de "o filho erudito de um famoso Herege".^[22] De acordo com Sabine, os puritanos que forçaram Crashaw ao exílio o teriam descrito também como o filho herético de um erudito performer.^[23] Após repetidos esforços da Rainha, Inocêncio X finalmente concedeu a Crashaw em 1647 um cargo com o Cardeal Giovanni Battista Maria Pallotta, que estava intimamente associado ao Colégio Inglês, um seminário em Roma.^[24] Foi permitido a Crashaw residir no colégio.

No colégio, Crashaw testemunhou comportamento imoral de alguns da comitiva de Pallotta e os relatou ao Cardeal. Esta ação criou inimigos tão amargos para Crashaw que Pallotta acabou por removê-lo do colégio para sua própria segurança.^[25] Em abril de 1649, Pallotta encontrou um benefício de catedral para Crashaw na Basílica da Santa Casa em Loreto. Crashaw partiu para Loreto em maio de 1649.

Enfraquecido por anos de privação, Crashaw morreu em Loreto de uma febre em 21 de agosto de 1649. Havia suspeitas de que Crashaw foi envenenado, possivelmente por seus inimigos na comitiva de Pallotta.^[24] Crashaw foi sepultado na Capela da Senhora do santuário em Loreto.

Três coletâneas de poesia de Crashaw foram publicadas durante sua vida e um pequeno volume postumamente — três anos após sua morte. A coletânea póstuma, Carmen Deo Nostro, incluía 33 poemas.

Para sua primeira coletânea de poemas, Crashaw recorreu aos epigramas compostos durante sua educação, reunindo esses esforços para formar o núcleo de seu primeiro livro, Epigrammatum Sacrorum Liber (trad. "Um Livro de Epigramas Sagrados"), publicado em 1634. Entre suas linhas mais conhecidas está a observação de Crashaw sobre o milagre de transformar água em vinho (João 2:1–11): Nympha pudica Deum vidit, et erubuit, que se acredita ter sido traduzida pelo próprio Crashaw como: "A água consciente viu o seu Deus e corou".^[26][a]

Por exemplo, esta quadra, intitulada Dominus apud suos vilis da coletânea, foi baseado em uma passagem do Evangelho de Lucas:^[27]

O trabalho de Crashaw tem como foco a busca devocional pelo **amor divino**. De acordo com a historiadora literária Maureen Sabine, seus poemas "revelam novas fontes de ternura à medida que ele se absorvia em uma teologia laudianista do amor, na filantropia religiosa praticada por seu reitor (master) de Pembroke, Benjamin Laney, e pregada por seu tutor, John Tournay, e no estudo poético apaixonado da Virgem Mãe e do Menino Cristo".^[14] Sabine afirma que, como resultado de sua devoção mariana e sensibilidades católicas, Citação: Ao expressar seu amor cristão por todos os homens, até mesmo pelo arqui-inimigo de seu pai e da maioria dos protestantes ingleses, Crashaw começou a sentir como era para Cristo ser um estranho em sua própria terra.^[14] Ele retrata mulheres, notavelmente a Virgem Maria, mas também Teresa e Maria Madalena, como a personificação da **virtude, pureza e salvação**.^[28] De fato, os três poemas de Crashaw em honra à santa Teresa de Ávila — "A Hymn to Sainte Teresa" ("Um Hino a Santa Teresa"), "An Apologie for the fore-going Hymne" ("Uma Apologia para o Hino Precedente") e "The Flaming Heart" ("O Coração Flamejante") — são considerados suas obras mais sublimes.

Segundo Sabine, Citação: Em seu melhor verso contemplativo, ele se estenderia da quietude vespertina do santuário a um mundo em conflito que estava surdo ao som suave de Jesus, o nome que, em sua mente, embalava o cosmos.^[14] De acordo com Husain, Crashaw não é um místico — e não pelas definições tradicionais de misticismo — ele é simplesmente um devoto que tinha um temperamento místico porque "muitas vezes nos parece um poeta em êxtase escrevendo sobre as experiências místicas de uma grande santa (Santa Teresa) em vez de transmitir a riqueza de sua própria experiência mística.^[29] Husain continuou a categorizar os poemas de Crashaw em quatro áreas temáticas: Citação:

• (1) poemas sobre a vida de Cristo e Seus milagres;
• (2) poemas sobre os santos e mártires da Igreja Cristã;
• (3) poemas sobre eventos sagrados e estações; e
• (4) poemas sobre virtudes cristãs e vícios.^[30]

Crashaw é geralmente categorizado como um dos poetas metafísicos ingleses, junto com John Donne, George Herbert, Andrew Marvell e Henry Vaughan.^[31] No entanto, a poesia de Crashaw difere da de seus contemporâneos metafísicos. Ele empregou imagens e formas literárias continentais, mais alinhadas com o estilo Barroco do que com o estilo metafísico inglês. Seu trabalho foi influenciado pela poesia continental, especialmente pela italiana e espanhola, e ele é conhecido por seu uso do concetto italiano e de formas como a canção, madrigal e soneto.^[32]

Crashaw foi influenciado por Giambattista Marino, o poeta italiano mais famoso do início do século XVII, cujo trabalho explorava imagens sensuais e metáforas elaboradas. Marino influenciou Crashaw a usar o concetto, uma metáfora elaborada que frequentemente envolve um paradoxo.^[33] Crashaw também foi influenciado pelos poetas místicos espanhóis Santa Teresa de Ávila e São João da Cruz, cujos escritos enfatizavam a união da alma com Deus.^[34]

O estilo de Crashaw é caracterizado por seu uso de imagens sensuais, metáforas elaboradas e linguagem emocional. Ele frequentemente usa imagens de fogo, luz e sangue para transmitir intensidade espiritual. Sua poesia é musical e lírica, e ele frequentemente emprega aliteração, assonância e rima interna.^[35]

Crashaw foi um poeta controverso em sua própria época. Seus poemas foram elogiados por alguns por sua beleza e devoção, mas criticados por outros por seu estilo excessivamente ornamentado e suas simpatias católicas. O crítico puritano William Prynne condenou a poesia de Crashaw como "poemas papistas".^[36]

No século XVIII, a reputação de Crashaw diminuiu. O crítico Samuel Johnson não incluiu Crashaw em sua coleção The Lives of the Most Eminent English Poets (1779–1781). No século XIX, Crashaw foi redescoberto pelos poetas Samuel Taylor Coleridge e Algernon Charles Swinburne, que elogiaram sua poesia. Coleridge escreveu que Crashaw "às vezes escreve com uma ternura quase feminina", enquanto Swinburne o chamou de "o maior poeta da escola jesuíta".^[37]

No século XX, a reputação de Crashaw continuou a crescer. O crítico T. S. Eliot incluiu Crashaw em sua lista de "poetas metafísicos" e elogiou seu domínio da linguagem. O crítico F. R. Leavis, no entanto, foi menos favorável, descrevendo a poesia de Crashaw como "sensualidade religiosa".^[38]

Hoje, Crashaw é geralmente considerado um dos poetas metafísicos mais importantes, e seu trabalho é estudado por seu estilo barroco único e sua intensa devoção religiosa.

• Epigrammatum Sacrorum Liber (1634)
• Steps to the Temple (1646)
• Delights of the Muses (1648)
• Carmen Deo Nostro (1652)

Notas

• Barbour, Reid. "Recent Studies in Richard Crashaw". English Literary Renaissance 39.2 (2009): 250–268.
• Healy, Thomas F. Richard Crashaw. Leiden: Brill, 1986.
• Low, Anthony. "The Turning World: The Metaphysical Poets and the Revolution". The New Criterion 8.6 (1990): 25–32.
• Nethercot, Arthur H. "The Reputation of the 'Metaphysical Poets' during the Seventeenth Century". The Journal of English and Germanic Philology 23.2 (1924): 173–198.
• Parfitt, George. "The Poetry of Devotion". The Cambridge Companion to English Poetry, Donne to Marvell. Ed. Thomas N. Corns. Cambridge: Cambridge University Press, 1993. 206–226.
• Young, R. V. "Richard Crashaw and the Spanish Golden Age". Renaissance Quarterly 41.2 (1988): 265–285.

• Página de Richard Crashaw no Luminarium — Antologias de poesia, biografia, trabalhos selecionados, ensaios e links.
• Página de Richard Crashaw na Poetry Foundation — Biografia e poemas selecionados.
• Obras de Richard Crashaw — The Oxford Book of English Mystical Verse, Bartleby.com.
• Registro de autor de Richard Crashaw — The Spenser Encyclopedia.
• Richard Crashaw — Biografia e links para obras selecionadas.