Pinturas fálicas butanesas

As pinturas fálicas no Butão são símbolos esotéricos que têm origem no mosteiro Chimi Lhakhang, perto de Punakha, a antiga capital do Butão. O mosteiro foi construído em homenagem a Lama Drukpa Kunley, que viveu na virada do século XV para o XVI e era popularmente conhecido como o "Santo Louco" (nyönpa) ou "Louco Divino" por seus métodos de ensino pouco ortodoxos, que eram considerados bizarros e chocantes.^[1] Essas pinturas explícitas tornaram-se constrangedoras para muitos habitantes urbanos do país, e essa forma de cultura popular é informalmente desencorajada nos centros urbanos, à medida que as normas culturais abraâmicas modernas de vergonha do corpo humano e da sexualidade se espalharam pelos centros urbanos do Butão.^[2][3]

No entanto, pinturas fálicas ainda podem ser vistas nas paredes de casas e edifícios em todo o país, particularmente em aldeias, e são atribuídas a criações de Kunley.^[4][5] Tradicionalmente, os símbolos de um pênis ereto no Butão têm sido usados para afastar o mau-olhado e as fofocas maliciosas.^[6] Os símbolos fálicos geralmente não são representados em templos comunitários e dzongs, que são locais de culto onde lamas ou monges e monjas budistas que adotaram um estilo de vida celibatário vivem. No entanto, casas rurais e comuns também os exibem.^[7][8]

Embora a história do uso de símbolos fálicos seja geralmente atribuída a Drukpa Kunley, estudos realizados no Centro de Estudos do Butão (CBS) inferiram que o falo era parte integrante da antiga religião étnica associada ao Bon, que existia no Butão antes do budismo se tornar a religião oficial. No Bon, o falo era parte integrante de todos os rituais.^[7] Dasho Lam Sanga, ex-diretor do Instituto de Estudos de Língua e Cultura (ILCS), embora reconheça que não existem documentos escritos sobre o assunto, refere-se à história oral: "Mas acredita-se que a adoração do falo já era praticada antes mesmo da chegada de Guru Rinpoche e Shabdrung Ngawang Namgyel. O que sabemos sobre isso é o que ouvimos de nossos antepassados."^[7]

A origem frequentemente mencionada do falo simbólico é como um legado do popular santo butanês Drukpa Kunley (1455–1529).^[9] Kunley migrou do Tibete, foi treinado no Mosteiro de Ralung, no Tibete, e pertenceu ao período de Pema Lingpa, sendo seu discípulo.^[10] Ele viajou extensivamente pelo Butão, era apreciador de mulheres e vinho e adotou métodos blasfemos e heterodoxos de ensinar o budismo. Suas façanhas sexuais incluíam suas anfitriãs e benfeitoras.^[11]

A intenção de Drukpa Kunley era chocar o clero, que era arrogante e pudico em seu comportamento e ensinamentos do budismo. No entanto, seus métodos atraíram os praticantes leigos. Foi ele quem propagou a lenda de pintar falos nas paredes e pendurar falos nos telhados das casas para afastar os espíritos malignos e subjugar demônios.^[12] Ele é, portanto, também chamado de "santo da fertilidade", já que o mosteiro que construiu, Chimi Lhakhang, é visitado não apenas por mulheres butanesas, mas também por pessoas dos Estados Unidos e Japão.^[13]

O órgão de Kunley, conforme pintado, é chamado de "Raio da Sabedoria Flamejante", pois perturbava e subjugava demônios e demônias. É por essa razão que seu falo, como símbolo, é representado em pinturas nas paredes das casas, e ele é mostrado em pinturas thangka segurando um "bastão de madeira com cabeça de pênis".^[14]

O nyönpa vivia em um lugar conhecido como Lobesa, perto de Chimi Lhakhang, para afastar demônias e proteger o povo local. Segundo a lenda, ele costumava golpear as forças do mal com seu pênis (ou coabitar com elas) e transformá-las em divindades protetoras.^[4] Chimi Lhakhang foi construído em homenagem ao santo louco por seu primo em uma colina (esta colina foi chamada por Kunley de "seio de mulher") em um vale, pelos bons feitos realizados para seu povo ao subjugar as forças do mal e as demônias com seu "raio mágico da sabedoria". Foi construído em 1499 com planta quadrada e uma torre dourada. O acesso é feito pela vila de Yowakha, e todas as casas no caminho são pintadas com símbolos fálicos.^[13]

O mosteiro agora abriga vários falos de madeira, incluindo um falo com cabo de prata (o "Raio do Lama"), que o santo louco teria trazido do Tibete. Este é frequentemente usado pelo lama atual do mosteiro para bater na cabeça das mulheres como uma bênção para conceber filhos. O mosteiro também abriga uma estátua de Lama Kunley com seu cachorro de estimação, Sachi. Imagens de Ngawang Namgyal, Gautama Buda e Avalokiteśvara também são deificadas no mosteiro. As mulheres vêm ao mosteiro em busca da bênção de ter filhos, sendo atingidas na cabeça pelo lama presidente com falos de madeira e osso. O nome da criança que ainda vai nascer também é escolhido através da seleção de tiras de bambu colocadas no altar, com inscrições de nomes de meninos e meninas. A pequena estupa no altar é atribuída ao próprio Kunley.^[4][7][15]

Também é argumentado por pesquisadores das ciências sociais que o falo é uma representação da "ilusão mundana dos desejos", e diz-se que, como símbolo de poder e fertilidade dos animistas da religião Bön, a representação do falo se entrelaçou com o budismo no Butão. Representações fálicas semelhantes podem ser encontradas na Tailândia, em Bali e em outras culturas.^[16]

Contam-se várias anedotas sobre os costumes excêntricos de Drukpa Kunley. Diz-se que numa ocasião específica lhe foi oferecido um fio sagrado para colocar no pescoço. No entanto, ele chocou as pessoas ao dizer que iria amarrar o fio no seu pénis, na esperança de que lhe trouxesse "sorte com as mulheres".^[12]

Entre algumas comunidades no leste do Butão, todos os anos, durante um período específico, falos são venerados com flores, ara vermelha e leite, numa tentativa de obter proteção contra os espíritos malignos. No Butão central, um falo de madeira é imerso nas taças antes de as bebidas serem oferecidas aos convidados.^[7] Alguns falos, especialmente no Butão rural, são dotados de olhos cômicos.^[3]

A pintura fálica também é tema do grafite institucionalizado. Ela é vista pintada em diferentes padrões, uma característica comum observada é o falo ser representado ejaculando.^[16]

A crença de que tal símbolo traz boa sorte e afasta os espíritos malignos está tão arraigada na psique da população comum do Butão que os símbolos são rotineiramente pintados nas paredes externas das casas novas e até mesmo nas placas de veículos. Os falos de madeira esculpidos são pendurados (às vezes cruzados por um desenho de espada ou adaga) do lado de fora, nos beirais das casas novas, nos quatro cantos.^[17]

Os falos de madeira também são usados nos campos agrícolas como uma espécie de espantalho, quando as plantações começam a brotar. Os Atsaras (palhaços mascarados) também decoram seus adereços de cabeça com tecidos pintados com falos, durante o popular festival Tsechu, realizado todos os anos em diferentes mosteiros do Butão. Esses palhaços também dançam com seus chicotes sagrados e falos de madeira.^[7][18] Em uma viagem de carro do aeroporto de Paro para Thimphu, essas pinturas explícitas de falos são uma visão comum nas paredes de casas, lojas e restaurantes.^[4]

No mosteiro de Chimi Lhakhang, santuário dedicado a Drukpa Kunley, vários pênis de madeira são vistos sendo usados para abençoar as pessoas que visitam o mosteiro em peregrinação, buscando bênçãos para conceber um filho ou para o bem-estar de seus filhos. O falo exibido de forma ostensiva no mosteiro é uma peça de madeira marrom com um cabo de prata, uma relíquia religiosa considerada detentora de poderes divinos. Diz-se também que ele previne brigas entre membros da família nas casas que são decoradas com esses símbolos.^[4][7][9]

Como parte da cerimônia de inauguração de casas novas, um ritual tradicional envolve a instalação de símbolos fálicos nos quatro cantos do beiral da casa e um dentro da casa. Uma cesta cheia de falos de madeira esculpidos é içada até o telhado da casa para fixá-los nos quatro pontos cardeais. Grupos de homens e mulheres são contratados pelo dono da casa para içar a cesta até o telhado.^[7]

Enquanto os homens puxam a cesta para cima com uma corda bem amarrada no telhado, as mulheres tentam puxá-la para baixo; durante esse processo, cantam-se canções fálicas obscenas e, a cada puxão, as pessoas que assistem gritam "laso". Os homens simulam um exercício como se não tivessem conseguido levantar a cesta, e a cesta é deixada cair no chão. A intenção é conseguir bebidas alcoólicas gratuitas do dono da casa para "energizar" os homens. Depois de beberem, os homens finalmente içam a cesta até o telhado e fixam os falos nos quatro cantos do telhado, nas beiradas.^[7]

Os falos também são amarrados com uma adaga (redi) e pintados em cinco cores diferentes; diz-se que as cores são significadoras de cinco expressões divinas: "A adaga branca representa paz, pureza e harmonia; a adaga vermelha representa riqueza e poder, colocada a oeste; a adaga amarela representa prosperidade, colocada a sul; e a adaga verde representa proteção, colocada a norte. A quinta adaga, colocada dentro da casa, é geralmente azul e simboliza sabedoria."^[7] A crença popular na fixação desses símbolos é que eles afastam os espíritos malignos, e não como um símbolo de fertilidade.^[7]

Referências