Nó chinês

Nó Chinês
中國結
Nó chinês
Exemplo de nó chinês (2009)
Histórico
Período antiguidade - atualidade
Local de origem Território da atual China
Características
Trançado ornamental com nós em cordão contínuo, simetria radial, uso simbólico de cores e formas
Relações artísticas
Influenciado por Budismo, taoismo
Influenciou Macramé

Nó chinês (chinês tradicional: 中國結; chinês simplificado: 中国结; pinyin: Zhōngguó jié), é uma forma de artesanato chinesa associada ao budismo e ao taoismo.[1] Cada nó é feito a partir de um único cordão tecido em formas variadas, cada qual com um significado simbólico.[2] A cor mais comum é o vermelho — símbolo de boa sorte na cultura chinesa —, embora outras cores também sejam utilizadas. Adereços como pingentes, contas e jade são frequentemente incorporados. Acredita-se que a arte dos nós tenha surgido originalmente como um meio de registrar informações e trocar mensagens antes do uso difundido da escrita. Tradicionalmente, os nós chineses atuavam como amuletos de boa sorte e proteção. Hoje, são usados para decorar casas durante festividades e também aparecem em joalheria e vestimentas tradicionais.[3]

Características

Oito pingentes de borla formados com nós chineses

Os nós chineses apresentam uma ampla variedade de formas e tamanhos, geralmente feitos a partir de um único cordão e frequentemente simétricos em todas as direções.[4][5] O cordão de cetim é o material mais utilizado, sobretudo em roupas e joias, embora algodão, paracord e outros materiais também sejam empregados. Os nós costumam ser acompanhados de borlas confeccionadas separadamente e integradas à peça principal.[3] As cores mais usadas incluem dourado, verde, azul e preto, sendo o vermelho o símbolo de prosperidade e boa sorte.

Tipos e formas

A pesquisadora Lydia Chen identificou onze tipos básicos de nós decorativos chineses, a partir dos quais se constroem variantes mais complexas pela repetição ou combinação de formas.[6]

Tipos de nós chineses
Nome Nome chinês Nomes alternativos Imagem
Nó de botão chinês 中國鈕扣結 / 中国纽扣结 Nó de apito de contramestre, nó de botão
Nó de trevo 三葉草結 / 三叶草结 Nó de quatro flores, nó de libélula
Nó cruzado 十字結 / 十字结 Nó quadrado, nó da amizade
Nó de dupla ligação 雙結 / 双结 Nó duplo, nó dorae (coreano)
Nó de ajuste 雙錢結 / 双钱结 Nó de Josephine, Awaji musubi (japonês)
Nó da sorte 好運結 / 好运结 Nó dos amantes (coreano)
Pan Chang 盤長結 / 盘长结 Nó infinito, nó místico, nó de crisantemo
Nó plafon 平結 / 平结 Nó de óculos (coreano)
Nó de brocado redondo 圓錦結 / 圆锦结 Nó de flor de ameixeira (coreano)
Nó suástica 萬字結 / 万字结 agemaki (japonês)

História

Estudos arqueológicos indicam que a arte de atar nós remonta à pré-história. Foram descobertas agulhas de osso de 100.000 anos usadas para costura e para desatar nós. Devido à natureza delicada do material, poucas evidências de nós chineses pré-históricos sobreviveram. Algumas das mais antigas representações de nós foram preservadas em vasos de bronze do período dos Estados Combatentes (481–221 a.C.), em esculturas budistas das dinastias do Norte (317–581) e em pinturas sobre seda do período Han Ocidental (206 a.C. – 9 d.C.).

Registro

Evidências arqueológicas e literárias indicam que os nós eram usados na China como método de registro, especialmente para auxiliar na governança.[7][8] Essa prática tinha semelhanças com o sistema inca do quipu.[9] Diversas obras da literatura clássica chinesa fazem referência a essa prática. O Tao Te Ching (c. 400 a.C.) a menciona no capítulo 80:[10]

Que o povo volte a atar cordões e a usá-los (em lugar da escrita) [使民復結繩而用之]

O I Ching, (c. 168 a.C.[11]), descreve a prática:

Na mais alta antiguidade, o governo era conduzido com sucesso por meio do uso de cordões atados (para preservar a memória das coisas). Em épocas posteriores, os sábios substituíram esses cordões por caracteres escritos e contratos. Por meio deles, os atos de todos os oficiais podiam ser regulados, e os assuntos de todo o povo examinados com precisão.

O erudito da dinastia Han Oriental (25–220 d.C.) Zheng Xuan, descreveu:[12][13]

Os grandes eventos eram registrados com nós complexos, e os pequenos eventos, com nós simples. [事大,大结其绳;事小,小结其绳]

O capítulo referente ao Império Tibetano (Tubo) no Novo Livro de Tang diz:[14]

O governo faz acordos atando cordões, por falta de caracteres escritos. [其吏治,无文字,结绳齿木为约]

Antigo totem

Bandeira de seda de Mawangdui, tumba nº 1

Além de seu uso em registros, os nós tornaram-se um totem e motivo simbólico.[15] Um padrão de nó de ajuste foi encontrado pintado numa bandeira de seda descoberta nas tumbas de Mawangdui (206 a.C. – 9 d.C.).[16] O padrão mostra dragões entrelaçados formando um nó de ajuste no centro da pintura. A parte superior da bandeira retrata as antigas divindades Fuxi e Nüwa, iniciadores do casamento na China, dos quais muitos poemas antigos derivam a associação do nó com o amor.[13] Há também evidências em inscrições ósseas de Yinxu (há 3 000 anos) de que os nós já eram reconhecidos como símbolos e não apenas ferramentas práticas.[17]

Arte decorativa

De acordo com Lydia Chen, a mais antiga evidência tangível de nós como motivo decorativo está num pequeno vaso quadrado com haste alta do período das Primaveras e Outonos (770–476 a.C.), hoje exibido no Museu de Shanxi.[18][13] No entanto, pesquisas arqueológicas encontraram artefatos de nós decorativos na China com até 4 000 anos, incluindo um trançado triplo de vime em forma de nó de ajuste escavado nas ruínas da cultura Liangzhu.[17]

Os nós evoluíram gradualmente para uma arte decorativa distinta, começando com o uso de fitas e nós ornamentais em vestimentas durante o período das Primaveras e Outonos. Isso é atestado no Zuo Zhuan, onde se lê:[19]

A gola tem uma interseção, e o cinto é atado em nós. [衣有襘.帶有結]

Assim, o trançado chinês derivou da cultura Lào zi — termo antigo para “nó” —, em que era costume amarrar fitas de seda ou algodão à cintura.[7]

Dinastias Sui a Ming

As dinastias Sui e Tang (581–906) marcaram o primeiro auge da cultura Lào zi, quando nós básicos como o nó suástica e o nó de brocado redondo se tornaram adornos populares tanto entre nobres quanto plebeus.[13] Os nós eram valorizados não apenas como símbolos ou ferramentas, mas também como expressão artística e afetiva.[7]

Noivos em casamento chinês tradicional segurando o nó de união (Concentric knot).

Nos períodos Tang e Song (960–1279), o nó do amor tornou-se um símbolo recorrente em poemas e pinturas. O memorial Dongjing Meng Hua Lu de Meng Yuanlao descreve que, nos casamentos tradicionais, o casal segurava o nó da união.[20] Poemas de autores como Luo Binwang e Huang Tingjian também o usaram como metáfora de amor conjugal:[21]

Atai o laço como o nó da união, tecendo o amor como se fosse roupa. [同心结缕带,连理织成衣].
Certa vez atamos juntos, amando como o laço atado. [曾共结,合欢罗带].

O poema mais famoso sobre o “nó do amor” foi escrito por Meng Jiao em Jie Ai (结爱 – “Laço de Amor”).[22]

Com o tempo, a prática de trançar evoluiu com técnicas mais sofisticadas e padrões entrelaçados complexos. Durante as dinastias Song e Yuan (960–1368), o nó Pan Chang, hoje o mais reconhecível dos nós chineses, tornou-se popular. Obras da dinastia Ming (1368–1644), como pinturas de Tang Yin, mostram fitas trançadas claramente ornamentando vestes.

Nós chineses em pinturas
Pintura de Tang Yin, 1520.
Fazendo o vestido da noiva, entre 1700 e 1825, dinastia Qing

Dinastia Qing

Durante a dinastia Qing (1644–1911), o trançado chinês evoluiu do folclore para uma forma de arte reconhecida. A cultura Lào zi voltou à popularidade, e os nós passaram a ornamentar objetos cotidianos como ruyis, hobaos, carteiras, borlas de leque, estojos de óculos e rosários, expandindo-se em composições cada vez mais complexas.[13]

Nós chineses em objetos do quotidiano
Espelho e estojo de agulhas
Espelho
Brinquedo
Leque articulado
Objetos decorados com nós chineses da dinastia Qing (século XIX)

De acordo com o romance clássico d'O Sonho da Câmara Vermelha, o Lào zi difundiu-se entre a nobreza média e alta, usado como símbolo de afeto e sorte entre familiares e amantes.[23] Também era uma forma de artesanato refinado praticado pelas criadas do Palácio Imperial. Segundo o Gongnü Tan Wang lu (宫女谈往录), as damas da imperatriz viúva Cixi produziam rapidamente diversos tipos de nós.[24]

República da China

Houve pouco desenvolvimento durante a República da China (1912–1949). Nós mais simples, como o pan kou, tornaram-se ornamentos de botão para os qipaos (vestidos tradicionais chineses).[25][26]

Séculos XX e XXI

Variedade de pan kou usados como fechos de qipao

O conhecimento e o interesse pelos nós chineses declinaram consideravelmente até os anos 1970,[27] quando Lydia Chen revitalizou a arte fundando o Centro de Promoção do Nó Chinês.[28] Desde então, o trançado chinês tornou-se símbolo popular em festivais e mercados.[7]

O uso do pan kou em roupas e o trançado como artesanato tradicional permanecem vivos na China.[29]

Influência

Japão

O trançado japonês derivou da cultura Tang, sendo conhecido como 花結 (hanamusubi). O estilo japonês tende a ser mais sóbrio e decorativo que funcional, com ênfase nos cordões entrançados.[30]

Coreia

Na Coreia, a arte dos nós decorativos é chamada 매듭 (maedeup) e remonta aos Três Reinos da Coreia. Era usada em rituais e vestimentas de seda, e ainda hoje é praticada como arte tradicional.[31]

Ver também

Referências

  1. Lucchinelli, Valeria (24 de março de 2023). «Chinese Knots how-to: The complete guide to Chinese New Year traditional craft». Art Sprouts. Consultado em 5 de novembro de 2025 
  2. «History of Chinese Knots, Types, and Their Meanings». China Market Advisor. 28 de abril de 2023. Consultado em 5 de novembro de 2025 
  3. a b «Chinese Knots How-to: The Complete Guide To Chinese New Year Traditional Craft» (em inglês). 4 de setembro de 2023. Consultado em 5 de novembro de 2025 
  4. He, Gu (1 de novembro de 2016). «The Chinese Knot». China Today. Consultado em 5 de novembro de 2025 
  5. «Chinese Knotting Home Page». chineseknotting.org. Consultado em 5 de novembro de 2025 
  6. Chen, Lydia (2003). Chinese Knotting. [S.l.]: Tuttle. pp. 63–114. ISBN 978-1-4629-1658-0 
  7. a b c d Yang, Yuxin (9 de abril de 2018). «Unveiling and Activating the "Uncertain Heritage" of Chinese Knotting». The Asian Conference on Cultural Studies 2018: Official Conference Proceedings 
  8. Mair, Victor (17 de abril de 2021). «Prehistoric notation systems in Peru, with Chinese parallels». Language Log. Consultado em 31 de julho de 2023 
  9. Sutherland, A. (15 de março de 2017). «Ancient Chinese Version of Quipu – Tradition of Tying Knots Dates Back To Antiquity». Ancient Pages. Consultado em 31 de julho de 2023 
  10. The Way of Lao Tzu (Tao Te Ching). [S.l.]: The Bobbs-Merrill Company, Inc. 1963. 238 páginas. ISBN 0-02-320700-0 
  11. Ames, Roger T. (2015). «The Great Commentary (Dazhuan 大傳) and Chinese natural cosmology». International Communication of Chinese Culture. 2: 1–18. doi:10.1007/s40636-015-0013-2 
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  13. a b c d e Chen, Lydia (2007). The Complete Book of Chinese Knotting: A Compendium of Techniques and Variations. [S.l.]: Tuttle Publishing. pp. 5–16. ISBN 978-1-4629-1645-0 
  14. «新唐書/卷216上» [Novo Livro dos Tang / Volume 216]. Wikisource. Consultado em 14 de julho de 2020 
  15. Zhiyuan, Zhang (1993). «A Brief Account of Traditional Chinese Festival Customs». The Journal of Popular Culture. 27 (2): 13–24. ISSN 1540-5931. doi:10.1111/j.0022-3840.1993.1354684.x 
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  27. Chang, Zonglin; Li, Xukui (2006). Zhongguo wen hua dao du [Aspectos da cultura chinesa]. Pequim: Tsinghua University Press. ISBN 7-302-12632-1 
  28. «Chinese Knotting». Visit Beijing. Consultado em 29 de julho de 2023 
  29. Hua [华], Mei [梅] (2004). Zhongguo fu shi [Traje chinês]. [S.l.]: Wu zhou chuan bo chu ban she. p. 98. ISBN 7-5085-0540-9 
  30. Chen, Lydia (2007). The Complete Book of Chinese Knotting. [S.l.]: Tuttle. 16 páginas 
  31. Van Rensburg, Elsabe Jansen (2009). Knot another!: A step-by-step guide to 50 Korean maedeup knots and projects. Bangkok: Bleho Media. ISBN 9786119020405