Missões protestantes na China

No início do século XIX, a expansão colonial ocidental ocorreu ao mesmo tempo que um avivamento evangélico — o Segundo Grande Despertar — em todo o mundo de língua inglesa, levando a mais atividade missionária no exterior. O século XIX ficou conhecido como o Grande Século das missões religiosas modernas.^[1]

A partir do missionário inglês Robert Morrison, em 1807, milhares de homens protestantes, suas esposas e filhos, e missionárias solteiras viveram e trabalharam na China em um encontro prolongado entre a cultura chinesa e a ocidental. A maioria dos missionários representava e recebia apoio de organizações ou denominações protestantes em seus países de origem. Eles entraram na China em um momento de crescente poder da Companhia Britânica das Índias Orientais, mas foram inicialmente impedidos de residir e viajar pela China, exceto na área limitada das Treze Fábricas em Cantão, hoje Guangzhou, e Macau. No tratado de 1842 que encerrou a Primeira Guerra do Ópio, os missionários receberam o direito de viver e trabalhar em cinco cidades costeiras. Em 1860, os tratados que puseram fim à Segunda Guerra do Ópio com franceses e britânicos abriram todo o país à atividade missionária.^[1]

A atividade missionária protestante explodiu nas décadas seguintes. De 50 missionários na China em 1860, o número cresceu para 2.500 (contando cônjuges e filhos) em 1900. Desses, 1.400 eram britânicos, 1.000 americanos e 100 da Europa continental, principalmente da Escandinávia.^[1] A atividade missionária protestante atingiu o pico na década de 1920 e, posteriormente, declinou devido à guerra e à instabilidade na China. Em 1953, todos os missionários protestantes haviam sido expulsos pelo governo comunista. É difícil determinar um número exato, mas a historiadora Kathleen Lodwick estima que cerca de 50.000 estrangeiros serviram em trabalhos missionários na China entre 1807 e 1949, incluindo protestantes e católicos.^[2]

Para Robert Morrison e os primeiros missionários que o seguiram, a vida na China consistia em ficar confinados a território português (Macau) e ao gueto comercial das Treze Fábricas em Guangzhou (então conhecida como "Cantão"), com apenas o apoio relutante da Companhia Britânica das Índias Orientais e enfrentando oposição do governo chinês e dos jesuítas que já estavam estabelecidos na China havia mais de um século. O trabalho inicial de Morrison consistiu principalmente em aprender Chinês clássico, cantonês e Mandarim de Nanjing; compilar um dicionário bidirecional com base no Dicionário Kangxi de 1714; e traduzir a Bíblia. Ele foi obrigado a trabalhar para a Companhia das Índias Orientais a fim de financiar essas atividades e permanecer em Guangzhou. Nessas condições, seu proselitismo se limitou a seus empregados, os quais ele obrigava a assistir aos cultos dominicais e a reuniões diárias com oração, leituras das Escrituras e canto de hinos. Levaria anos até Cai Gao se interessar pelo batismo. Ainda assim, como os primeiros convertidos de Morrison — Cai Gao, Liang Fa, Qu Ya'ang — eram homens letrados que também se tornaram os primeiros chineses treinados em impressão e litografia ocidentais, começaram a expressar sua mensagem em termos mais eficazes e a imprimir centenas e depois milhares de folhetos.

Embora Morrison e seus colegas em grande parte tenham escapado de punição, seus convertidos não tiveram a mesma sorte. Os primeiros esforços de Morrison — antes mesmo de seu primeiro convertido — viram o cristianismo ser adicionado (em 1812) à lista de religiões proibidas sob o estatuto do Império Qing contra "Magos, Bruxas e Todas as Superstições". Leis já existentes contra viagens de chineses ao exterior (como para a estação da Sociedade Missionária de Londres na Malaca holandesa) e contra ensinar estrangeiros a falar ou ler a língua chinesa forneciam vias adicionais de perseguição. Na primeira tentativa de imprimir folhetos para seus parentes de aldeia, Liang Fa foi preso, levou surras nas solas dos pés com bambu e foi libertado apenas após pagar uma enorme multa, com a qual Morrison, por princípio, se recusou a ajudar; em vez disso, Liang utilizou as economias que destinara a novas casas para sua esposa e seu pai. Morrison observou, de forma serena, que a conversão da China provavelmente exigiria muitos mártires como ele.

Em 1826, o Imperador Daoguang revisou a lei contra superstições para prever a pena de morte para europeus que difundissem o cristianismo entre han e manchus ("tártaros"). Convertidos cristãos que não arrependessem de sua conversão seriam enviados a cidades muçulmanas em Xinjiang e dados como escravos a líderes muçulmanos e beis.^[3][4][5][6]

Povos do Oceano Ocidental [europeus], caso propaguem no país a religião do Senhor do Céu [nome dado ao Cristianismo pelos católicos], ou imprimam clandestinamente livros, ou reúnam congregações para lhes pregar, enganando assim muitas pessoas; ou se quaisquer tártaros ou chineses, por sua vez, propagarem as doutrinas e clandestinamente derem nomes (como no batismo), incitando e desviando muitos; se comprovado por testemunho autêntico, o chefe ou líder será condenado à morte imediata por estrangulamento. Aquele que propagar a religião, incitando e enganando o povo, se o número não for grande e não forem dados nomes, será condenado ao estrangulamento após um período de prisão. Os que forem meros ouvintes ou seguidores da doutrina, se não se arrependerem e não se retratarem, serão transportados para as cidades maometanas (no Turquestão) e entregues como escravos aos beis e a outros muçulmanos poderosos capazes de coagi-los. ... Todos os oficiais civis e militares que deixarem de detectar europeus residindo clandestinamente no país, dentro de sua jurisdição, e propagando sua religião, enganando assim a multidão, serão entregues ao Conselho Supremo e submetidos a um conselho de inquérito.

O primeiro missionário americano na China, Elijah Coleman Bridgman, chegou a Guangzhou em 1830. Ele estabeleceu uma tipografia para literatura cristã. O primeiro missionário médico na China foi o americano Peter Parker, que chegou a Guangzhou em 1835. Ele fundou um hospital que ganhou apoio entre os chineses, tratando milhares de pacientes.^[7][8]

Após o apelo de Karl Gützlaff, que iniciou o trabalho na China em 1831, sociedades missionárias luteranas alemãs, escandinavas e americanas seguiram com as missões luteranas na China.

Ver também

A derrota da China pela Grã-Bretanha na Primeira Guerra do Ópio resultou no Tratado de Nanquim de 1842, que abriu ao comércio, à residência de estrangeiros e à atividade missionária cinco cidades portuárias: Guangzhou ("Cantão"), Xiamen ("Amoy"), Fuzhou ("Foochow"), Ningbo ("Ningpo") e Xangai.^[9] Organizações missionárias protestantes se estabeleceram nas cidades abertas.

Na Segunda Guerra do Ópio (1856–1860), Grã-Bretanha e França derrotaram a China. A Convenção de Pequim de 1860 abriu todo o país a viagens de estrangeiros e previu liberdade religiosa na China. A atividade missionária protestante aumentou rapidamente após esse tratado e, em duas décadas, missionários estavam presentes em quase todas as grandes cidades e províncias do país.

Missionários protestantes foram indiretamente responsáveis pela Rebelião Taiping, que convulsionou o sul e o centro da China de 1850 a 1864. Após uma grave perturbação mental, depois de uma série de fracassos nos exames imperiais, o estudioso Hong Xiuquan teve um sonho que interpretou à luz do folheto de 500 páginas de Liang Fa que lhe fora dado anos antes. (Liang e outros protestantes miravam os exames de Guangdong — prefeitural e provincial — como grandes reuniões de jovens letrados e potencialmente influentes.) Impedido de receber batismo pelo batista americano Issachar Jacox Roberts, Hong tornou-se mais heterodoxo. Embora utilizasse a Bíblia protestante e folhetos como livros sagrados de seu movimento e atribuísse grande importância à sua versão dos Dez Mandamentos, ele pregava sua própria forma de cristianismo, incluindo a crença de que era irmão mais novo de Jesus. Roberts se tornou conselheiro dos Taiping, mas rompeu com eles em 1862, fugindo para salvar a vida e os denunciando.^[10]

O avivamento de 1859 na Grã-Bretanha e o trabalho de J. Hudson Taylor (1832–1905) ajudaram a aumentar o número de missionários na China. Em 1865, quando Taylor criou a Missão para o Interior da China (China Inland Mission – CIM), havia 30 diferentes grupos protestantes atuando no país.^[11] Mas, nas sete províncias em que missionários protestantes trabalhavam, estimava-se haver 204 milhões de pessoas com apenas 91 trabalhadores. Outras onze províncias, com população estimada em 197 milhões, não tinham missionários.^[12] Taylor e outros mobilizaram o Ocidente para investir mais pessoas e recursos no esforço de tornar a China um país cristão. Sociedades missionárias e denominações nos dois lados do Atlântico responderam. Muitas novas sociedades foram formadas e centenas de missionários recrutados, muitos entre universitários influenciados pelo ministério de D. L. Moody. As organizações mais proeminentes foram a CIM, a London Missionary Society e a American Board of Commissioners for Foreign Missions. Outros missionários eram ligados a Batistas, batistas do sul, Presbiterianos, Missão Reformada Americana, Metodistas, episcopais e wesleyanos.

O movimento missionário protestante distribuiu numerosos exemplares da Bíblia, além de outras obras impressas de história e ciência. Estabeleceu e desenvolveu escolas e hospitais praticando a medicina ocidental.^[11] Professores chineses tradicionais viam as escolas missionárias com desconfiança e muitas vezes era difícil atrair alunos. As escolas ofereciam educação básica a chineses pobres, tanto meninos quanto meninas, que, antes da República, de outro modo não receberiam escolarização formal.^[13]

Missionários protestantes influentes que chegaram à China no século XIX incluíram os americanos William Ament, Justus Doolittle, Chester Holcombe, Henry W. Luce, William Alexander Parsons Martin, Calvin Wilson Mateer, Lottie Moon, John Livingstone Nevius e Arthur Henderson Smith. Britânicos proeminentes incluíram James Legge, Walter Henry Medhurst, Fred Charles Roberts e William Edward Soothill. Destacaram-se entre os missionários na China os jovens idealistas e bem-educados membros do Oberlin Band, dos Cambridge Seven e do Student Volunteer Movement.

O lema do movimento missionário era "A evangelização do mundo". Posteriormente, para dar urgência, o slogan foi expandido para: "A evangelização do mundo nesta geração".^[14][15] A China, resistente aos esforços missionários e o país mais populoso do mundo, recebeu grande parte da atenção do florescente movimento missionário mundial.

O missionário na China vivia uma vida árdua, especialmente no século XIX. A evasão era alta por problemas de saúde e esgotamento mental. Aprender a língua chinesa era um esforço longo e difícil. A maioria dos missionários mostrou-se ineficaz. "Dos primeiros cinquenta e três missionários enviados... pela China Inland Mission, apenas vinte e dois adultos permaneceram na missão, e destes apenas quatro ou cinco homens e três ou quatro mulheres foram realmente bons.^[16] Levava cerca de cinco anos de estudo de idioma e trabalho para um missionário atuar na China — e muitos desistiam ou morriam antes de concluir sua formação. No geral, no século XIX, embora os missionários que chegavam fossem geralmente jovens e saudáveis, cerca de metade renunciava ou morria após menos de dez anos de serviço. Razões de saúde eram o principal motivo de renúncia. A mortalidade entre crianças nascidas de casais missionários estimava-se ser três vezes a mortalidade infantil na Inglaterra rural. No fim do século XIX, as condições de saúde e vida começaram a melhorar à medida que as organizações missionárias se tornaram mais experientes e o número de médicos missionários aumentou.^[17]

Um golpe no moral dos missionários foi a baixa taxa de sucesso no objetivo principal: converter chineses ao cristianismo. Robert Morrison, em 27 anos de esforço missionário, pôde relatar apenas 25 convertidos, e outros pioneiros tiveram experiências semelhantes.^[18] O ritmo de conversões aumentou com o tempo, mas em 1900 ainda havia apenas 100.000 cristãos protestantes chineses após quase um século de esforços de milhares de missionários.^[19] Além disso, críticos afirmavam que muitos eram "cristãos do arroz", aceitando o cristianismo apenas pelos benefícios materiais. Os missionários passaram a investir em hospitais e escolas, mais eficazes para atrair chineses do que o proselitismo direto.

Aos olhos chineses, o cristianismo associava-se ao ópio, à Rebelião Taiping com seus milhões de mortos, ao imperialismo e aos privilégios especiais concedidos a estrangeiros e convertidos sob os Tratados Desiguais. Um nobre chinês disse sobre a presença europeia e americana: "Tirem seus missionários e seu ópio e serão bem-vindos."^[20]

Xinjiang foi evangelizada por missionários suecos^[21][22] para pregar e converter Uigures (muçulmanos turquis).

Missionários como o britânico George W. Hunter, Johannes Avetaranian e suecos como Magnus Bäcklund, Nils Fredrik Höijer, Father Hendricks, Josef Mässrur, Anna Mässrur, Albert Andersson, Gustaf Ahlbert, Stina Mårtensson, John Törnquist, Gösta Raquette, Oskar Hermannson e o uigur convertido Nur Luke estudaram a língua uigur e escreveram sobre ela. Um turco convertido ao cristianismo, Johannes Avetaranian foi à China difundir o cristianismo entre os uigures. Yaqup Istipan, Wu'erkaixi e Alimujiang Yimiti são outros uigures convertidos.

A Bíblia foi traduzida para o dialeto Kashgari do turco oriental (uigur).^[23]

Um motim anti-cristão eclodiu entre muçulmanos em Kashgar, direcionado contra missionários suecos, em 1923.^[24]

Em nome do Islã, o líder uigur Abdullah Bughra agrediu violentamente os missionários suecos sediados em Yarkand e teria os executado, não fosse o Aqsaqal britânico interceder a favor deles; foram apenas banidos.^[25]

George W. Hunter observou que, enquanto os tunganes (muçulmanos chineses) quase nunca prostituíam suas filhas, os turquis (uígures) o faziam, razão pela qual prostitutas turquis eram comuns no país.^[26]

O missionário sueco J. E. Lundahl escreveu em 1917 que mulheres muçulmanas locais em Xinjiang se casavam com chineses devido à escassez de mulheres chinesas; os parentes e outros muçulmanos as injuriavam por esses casamentos.^[27]

—Um grupo de amigos britânicos e alemães está se comprometendo a apoiar uma nova missão com sede em Kashgar e Yarkand, duas cidades do Turquestão Chinês, e o trabalho será realizado não entre os chineses, mas entre os maometanos, que são ampla maioria naquele distrito. A nova missão é interessante por ser um ataque à China pelo oeste. Dois missionários alemães, acompanhados por um médico e um cristão nativo, chegarão (arive [sic]) a Kashgar na próxima primavera e iniciarão o trabalho. Cabe acrescentar que a Sociedade Bíblica Britânica e Estrangeira está atualmente imprimindo os quatro Evangelhos no dialeto do Turquestão Chinês e que, com grande probabilidade, eles estarão prontos antes que a nova missão se estabeleça em Kashgar..^[28][29]

As sociedades missionárias inicialmente enviavam apenas casais e alguns homens solteiros. As esposas atuavam como "missionárias assistentes" não remuneradas. A opinião das sociedades — dominadas por homens — era que mulheres solteiras não deveriam viver desprotegidas e sozinhas em país estrangeiro e que o trabalho espiritual só poderia ser realizado por homens ordenados. Com o tempo, ficou claro que escolas cristãs eram necessárias para atrair e educar potenciais cristãos e líderes e transformar culturas estrangeiras pouco receptivas à pregação masculina.^[30] A primeira missionária solteira na China foi Mary Ann Aldersey, uma excêntrica britânica, que abriu uma escola para meninas em Ningbo em 1844.^[31]

Na década de 1860, organizações missionárias de mulheres, especialmente a Woman's Foreign Missionary Society da Igreja Metodista Episcopal nos Estados Unidos, passaram a enviar mulheres em número significativo ao mundo todo. Missionárias, casadas e solteiras, logo superaram os homens em número. Em 1919, metodistas e congregacionais (ABCFM) americanas já eram mais que o dobro dos missionários homens na China. A ascensão de mulheres gerou atritos. Uma conferência batista em 1888 afirmou que "o trabalho de mulheres no campo estrangeiro deve reconhecer cuidadosamente a chefia dos homens" e que "a cabeça da mulher é o homem".^[32]

Na China, por normas culturais, missionários homens não podiam interagir com mulheres chinesas; assim, o trabalho evangélico entre elas cabia às missionárias. Médicas missionárias tratavam mulheres chinesas e missionárias dirigiam escolas femininas. Mulheres eram costumeiramente pagas menos que homens. Nos anos 1850, os metodistas pagavam a um missionário homem 500 dólares anuais; as duas primeiras metodistas solteiras enviadas à China, Beulah e Sarah Woolston, recebiam 300 dólares cada. As primeiras solteiras eram obrigadas a viver com famílias missionárias.^[33] Depois, solteiras muitas vezes compartilhavam uma casa. Apesar de sua preponderância, mulheres — casadas e solteiras — eram frequentemente excluídas de decisões de política nas organizações, geralmente dominadas por homens. Só na década de 1920, por exemplo, mulheres ganharam voz e voto plenos nas reuniões missionárias na China da American Board.^[34]

Missionárias tinham uma "missão civilizadora" de introduzir a cultura protestante de classe média na China, educar mulheres chinesas e "elevar seu gênero". Elas desempenharam papel importante em campanhas contra o ópio e o enfaixamento dos pés. Era difundida na Europa e na América, no fim do século XIX, a visão de que "a civilização não pode existir separada do cristianismo".^[35]

Missionárias do século XIX na China incluíram duas pioneiras exploradoras do Tibete: a inglesa Annie Royle Taylor e a canadense Susanna Carson Rijnhart, ambas empreendendo expedições mais perigosas do que as de famosos exploradores como Sven Hedin e Aurel Stein.

Ver artigo principal: Rebelião dos Boxers

A Rebelião dos Boxers em 1900 foi o pior desastre da história missionária. Cento e oitenta e nove missionários protestantes, incluindo 53 crianças (e muitos padres e freiras católicos), foram mortos por Boxers e soldados chineses no norte do país. Estima-se que 2.000 cristãos chineses protestantes também foram mortos. A China Inland Mission perdeu mais membros do que qualquer outra organização: 58 adultos e 20 crianças.^[36]

Os chineses haviam reconhecido os direitos dos missionários apenas por causa da superioridade do poder naval e militar ocidental. Muitos os associavam ao imperialismo e os ressentiam, especialmente as classes educadas, que temiam mudanças que ameaçassem sua posição. À medida que a presença estrangeira e missionária cresceu, também cresceu o ressentimento. Os Boxers eram um movimento camponês de massa, estimulado por secas e enchentes no norte. A dinastia Qing apoiou os Boxers, sitiou estrangeiros em Pequim no Cerco das Legações Internacionais e foi invadida por uma coalizão de exércitos, a Aliança das Oito Nações. A maior perda de vidas missionárias ocorreu em Shanxi, onde, entre outros, todos os 15 membros do Oberlin Band foram executados.

A Aliança impôs pesada indenização à China, que Hudson Taylor, da CIM, recusou aceitar. Ele queria demonstrar aos chineses "a mansidão e a brandura de Cristo".^[37] No pós-rebelião, os residentes estrangeiros no norte, especialmente missionários, foram criticados em seus países por saques. Missionários como William Ament utilizaram tropas do Exército dos EUA para confiscar bens de Boxers e supostos Boxers a fim de compensar famílias cristãs por perdas. Críticos incluíram o escritor Mark Twain, que chamou Ament e colegas de "bandoleiros reverendos da American Board".

A Rebelião dos Boxers teve impacto profundo tanto na China quanto no Ocidente. O governo Qing tentou reformar-se e os missionários acharam os chineses mais receptivos à mensagem evangélica e "civilizadora", mas o Ocidente perdeu a certeza de que tinha o direito de impor sua cultura e religião à China.^[38] A Conferência Missionária do Centenário da China de 1907 afirmou que educação e saúde eram de igual importância à evangelização, embora tradicionalistas reclamassem que "educação e saúde não são substitutos para a pregação".^[39] Após a rebelião, as atividades missionárias tornaram-se cada vez mais secularizadas.

O ópio foi a exportação mais lucrativa da Grã-Bretanha para a China no século XIX. Primeiros missionários, como Bridgman, criticaram o comércio — mas foram ambíguos. Os tratados que encerraram as duas guerras do ópio abriram a China ao esforço missionário, e alguns criam que as guerras poderiam ser parte do plano de Deus para tornar a China cristã.^[40] Mais tarde, à medida que a mensagem social dos missionários passou a competir com a evangelização como prioridade, tornaram-se mais assertivos em oposição ao comércio.

Na década de 1890, os efeitos do ópio ainda eram pouco documentados pela ciência. Missionários protestantes na China compilaram dados para demonstrar o mal da droga, que haviam observado. Ficaram indignados porque a Comissão Real sobre o Ópio britânica visitou a Índia, mas não a China. Criaram a Liga Anti-Ópio na China entre colegas em todas as estações, tendo o americano Hampden Coit DuBose como primeiro presidente. A organização foi instrumental na coleta de dados de médicos ocidentais na China, em sua maioria missionários. Publicaram seus dados e conclusões em 1899 como Opinions of Over 100 Physicians on the Use of Opium in China. A pesquisa incluiu médicos em consultórios privados, especialmente em Xangai e Hong Kong, bem como chineses formados em escolas de medicina ocidentais.^[41]

No Reino Unido, o diretor da China Inland Mission, Benjamin Broomhall, foi ativo opositor do comércio; escreveu Truth about Opium Smoking e The Chinese Opium Smoker. Em 1888, Broomhall formou e tornou-se secretário da "Christian Union for the Severance of the British Empire with the Opium Traffic" e editor de seu periódico National Righteousness. Fez lobby no Parlamento para parar o comércio. Ele e James Laidlaw Maxwell apelaram às conferências missionárias de Londres (1888) e Edimburgo (1910) para condenar o tráfico. No leito de morte, o governo assinou acordo para encerrar o comércio em dois anos.^[41]

Um pé enfaixado

Um pé enfaixado com bandagem

A ascensão de missionárias também impulsionou a oposição ao Enfaixamento dos pés. Embora missionários homens muitas vezes considerassem a prática questão de consciência, e não pecado contra Deus, mulheres missionárias a combatiam veementemente. Na década de 1860, a presbiteriana americana Helen Nevius e outras combateram o costume arranjando casamentos, encontrando maridos cristãos para jovens de pés não enfaixados. Em 1872, em Pequim, a metodista americana Mary Porter, que se tornaria esposa do herói da Rebelião dos Boxers Frank Gamewell, baniu meninas de pés enfaixados em sua escola e, em 1874, foi fundada uma organização anti-enfaixamento em Xiamen. Em 1908, a maioria da elite chinesa se manifestara contra a prática e, em 1911, ela foi proibida, embora a proibição não tenha sido totalmente eficaz em áreas remotas.^[42]

Missionários influenciaram a cultura corporal chinesa não apenas desencorajando o enfaixamento dos pés. Desde o fim do século XIX, a ACM (YMCA) teve papel proeminente na difusão de abordagens científicas à educação física e aos esportes amadores como forma de formação cidadã protestante (Cristianismo musculoso) na China e em outros países asiáticos. Entre os resultados estiveram a integração crescente de práticas ocidentais nos currículos, a realização dos Jogos Nacionais desde 1910 e a promoção da participação da China nos Jogos do Extremo Oriente desde 1913. Além disso, o International YMCA College (hoje Springfield College) tornou-se instituição central na formação da primeira geração de educadores físicos chineses e nos ideais do cristianismo musculoso.^[43]

A Revolta dos Boxers desacreditou a xenofobia e abriu caminho a um período de crescimento de missionários protestantes e de suas instituições, do número de cristãos e da aceitação entre não cristãos. De 1900 a 1925 é chamado "Idade de Ouro" para missionários na China. Em 1919, havia 3.300 missionários (sem contar filhos), divididos quase igualmente entre homens casados, mulheres casadas e solteiras, atingindo 8.000 (com filhos) em 1925. Em 1926, guerra civil, instabilidade política, competição com ideologias como o Marxismo e a Grande Depressão levaram ao declínio do empreendimento missionário.^[44]

Exemplos do período incluem: por costume social, mulheres chinesas relutavam em ser tratadas por médicos homens da medicina ocidental. Isso gerou demanda por médicas. Assim, a missionária médica dra. Mary H. Fulton (1854–1927)^[45] foi enviada pelo Conselho de Missões Estrangeiras da Igreja Presbiteriana (EUA) para fundar a primeira faculdade de medicina para mulheres na China. Conhecida como Hackett Medical College for Women (夏葛女子醫學院),^[46][47] situava-se em Guangzhou e foi viabilizada por grande doação de Edward A.K. Hackett (1851–1916), de Indiana, EUA. A faculdade foi inaugurada em 1902, com currículo de quatro anos. Em 1915, havia mais de 60 alunas, em sua maioria residentes. A maioria tornou-se cristã pela influência da dra. Fulton. A instituição foi oficialmente reconhecida, com diplomas marcados com selo do governo provincial de Guangdong. A faculdade visava difundir o cristianismo e a medicina moderna e elevar o status social das mulheres. O Hospital David Gregg para Mulheres e Crianças (também conhecido como Hospital Yuji 柔濟醫院)^[48][49] era afiliado à faculdade. As diplomadas incluíram CHAU Lee-sun (周理信, 1890–1979) e WONG Yuen-hing (黃婉卿), formadas no fim da década de 1910^[50] e que atuaram em hospitais de Guangdong.

Dr. Fred P. Manget (1880–1979) foi da Geórgia, EUA, para Xangai como missionário médico em 1909. Em 1912, alugou um prédio em Houzhou para estabelecer um hospital com cerca de 30 leitos. Ao fim da Primeira Guerra Mundial, voltou a Xangai e discutiu com o representante da Fundação Rockefeller na China a intenção da Fundação de difundir a medicina ocidental no país. Após negociações, o governo chinês concordou em ceder 9 acres, enquanto a Fundação aportou US$ 30.000 para construir um hospital em Huzhou. A Fundação também financiou um hospital em Suzhou após pedido do missionário John Abner Snell. Fundos restantes vieram das igrejas Metodista do Sul e Batista do Norte dos EUA. Assim, o pequeno hospital alugado com um médico transformou-se no Hospital Geral de Huzhou (湖州醫院), com 9 acres, mais de 100 enfermeiras e 100 outros funcionários, além de instalações médicas modernas, laboratório de química, raio X e escola de enfermagem. Depois, tropas japonesas ocuparam o hospital. Familiares do dr. Manget deixaram a China; ele se recusou a sair. Ao ver como os japoneses tratavam os chineses, denunciou abusos e foi preso sob acusação de espionagem. Posteriormente foi libertado. Sob rígido controle japonês, o hospital reabriu e Manget trabalhou ali por três anos e meio.^[50][51]

As missões cristãs foram especialmente bem-sucedidas entre grupos étnicos das fronteiras. Para eles, o cristianismo oferecia atração espiritual e resistência aos han. O missionário britânico Samuel Pollard, por exemplo, criou a Escrita Pollard para a língua miao a fim de traduzir a Bíblia. Um músico e engenheiro chamado James O. Fraser foi o primeiro a atuar entre o lisu de Yunnan, no sudoeste; isso resultou em notável crescimento das igrejas entre vários grupos que perdurou no século XXI.

Um estudo de 2022 concluiu que as atividades missionárias protestantes levaram a uma reação nacionalista na China, pois elites locais viam as missões como ameaça política e organizaram protestos anti-estrangeiros.^[52]

Na década de 1920, as igrejas protestantes históricas perceberam que conversões não aconteciam como esperado, apesar das escolas e hospitais. Além disso, passaram a apreciar valores éticos e culturais de outra civilização e começaram a duvidar de sua própria superioridade. O trabalho missionário dessas denominações declinou rapidamente.^[53][54] Em seu lugar, cristãos chineses assumiram o controle. Houve rápido crescimento de missionários fundamentalistas, pentecostais e Testemunhas de Jeová, comprometidos com a conversão.^[55]

O Movimento Quatro de Maio criticou crenças e religiões tradicionais. O estudo de 1922 The Christian Occupation of China apresentou a visão liberal do establishment missionário de que o controle deveria ser entregue a chineses, mas o título infeliz piorou as coisas. As campanhas anti-cristãs do início da década de 1920 e a Expedição do Norte (1925–1927) levaram à unificação sob o Partido Nacionalista. Missionários liberais acolheram a oportunidade de participar do desenvolvimento nacional, mas a obra missionária foi atacada. Com o crescimento do anti-imperialismo, escolas cristãs passaram à regulação estatal exigindo liderança chinesa. Muitos missionários deixaram a China e o apoio nos países de origem diminuiu, em parte por problemas econômicos da Grande Depressão.^[56]

Críticas e chamadas à reforma vieram de dentro da comunidade missionária. Em parte como resultado da Controvérsia Fundamentalista–Modernista, as missões foram questionadas. A romancista e missionária Pearl S. Buck, por exemplo, voltou aos EUA em 1932 para perguntar "Há um caso a favor dos missionários estrangeiros?". As biografias de seus pais, Fighting Angel e The Exile, dramatizaram a acusação de que missões eram forma de imperialismo.^[57] Outra nota cética veio do amplo estudo encomendado por John D. Rockefeller Jr., Rethinking Missions, que lançou dúvidas sobre amplo espectro de atividades.^[58]

Em 1934, John e Betty Stam foram assassinados por soldados comunistas. Sua biografia The Triumph of John and Betty Stam (Filadélfia: China Inland Mission, 1935), escrita por Mrs. Howard Taylor, missionária da Missão para o Interior da China, inspirou nova geração a buscar trabalho na China apesar da guerra civil e das visões anti-missionárias.^[58]

Quando os japoneses invadiram a China na Segunda Guerra Mundial, em 1937, a China Inland Mission e muitas outras moveram suas sedes rio acima, no Yangzi, para Chongqing. Após o Japão entrar em guerra com os países ocidentais em 1941, os japoneses internaram civis ocidentais, incluindo cerca de 1.000 missionários protestantes, em campos até 1945, principalmente no Complexo de Weihsien (Shandong) e no Campo de Internamento de Stanley (Hong Kong). Toda a equipe e alunos da Chefoo School, para filhos de missionários (do 1º ao 12º ano), 239 pessoas, foram internados em Weihsien.^[59] Eric Liddell, ouro olímpico em 1924 e depois missionário, também foi internado em Weihsien e morreu de hemorragia cerebral durante a guerra.

Após a vitória dos exércitos comunistas em 1949 e a repressão aos esforços missionários, os membros de todas as sociedades partiram ou foram expulsos. Os missionários Arthur Matthews (americano) e dr. Rupert Clark (britânico) foram colocados em prisão domiciliar, mas finalmente puderam sair em 1953. Suas esposas, Wilda Matthews e Jeannette Clark, haviam sido forçadas a sair antes com outros missionários. A China Inland Mission foi a última sociedade protestante a deixar a China.

Em 1900, estimava-se haver 100.000 protestantes na China. Em 1950, o número aumentara para 700.000, ainda menos de 1% da população total. Com líderes fortes como John Sung, Wang Ming-Dao e Andrew Gih, as igrejas protestantes chinesas tornaram-se um movimento indígena.

Missionários americanos tinham audiência em casa que ouvia atentamente seus relatos em primeira mão. Por volta de 1900, havia em média cerca de 300 missionários na China em licença nos EUA, e eles apresentavam seus relatos a grupos de igrejas talvez 30.000 vezes por ano, alcançando vários milhões de fiéis. Eram tomados por otimismo de que, cedo ou tarde, a China seria convertida ao cristianismo.^[60]

A romancista Pearl S. Buck (1892–1973) foi criada em ambiente bilíngue na China por seus pais missionários. A China foi cenário de muitos de seus romances e contos, que exploraram as dificuldades e a humanidade do povo que ela amava e considerava plenamente igual. Após a faculdade nos EUA, retornou como missionária presbiteriana (1914–1932) e lecionou inglês no nível universitário. A Boa Terra (1931) foi seu romance mais vendido e virou filme. Com numerosos livros e artigos, alcançou amplo público americano de classe média, com visão muito simpática da China.^[61] O comitê do Nobel de Literatura a saudou "pelas notáveis obras que abrem caminho a uma simpatia humana que ultrapassa amplas fronteiras raciais e pelos estudos de ideais humanos que são grande e viva arte do retrato".^[62]

Ninguém influenciou mais o pensamento político americano sobre política externa do que Henry R. Luce (1898–1967), fundador e editor das revistas TIME, LIFE e FORTUNE dos anos 1920 até sua morte. Nascido de pais missionários na China e educado lá até os 15 anos, sua experiência chinesa deixou marca profunda, e suas publicações sempre dedicaram ampla atenção favorável ao país. Ele deu forte apoio a Chiang Kai-shek em suas lutas contra Mao Zedong.^[63][64]

O retornado politicamente mais influente foi Walter Judd (1898–1994), que serviu 10 anos como missionário médico em Fujian (1925–1931; 1934–1938).^[65] Ao retornar a Minnesota, tornou-se porta-voz articulado denunciando a agressão japonesa, explicando-a em termos de escassez de matérias-primas e mercados, pressão demográfica e desordem e guerra civil na China. Segundo o biógrafo Yanli Gao:

Judd era tanto um moralista wilsoniano quanto um protecionista jacksoniano, movido por um entendimento cristão geral dos seres humanos, bem como por um complexo missionário. Ao apelar simultaneamente ao interesse nacional americano e à consciência moral cristã popular, a experiência de Judd demonstrou que a defesa determinada e corajosa por missionários ajudou a moldar uma política externa que precisava ser despertada de seu isolacionismo."^[66] Judd serviu duas décadas no Congresso (1943–1962) como republicano, sendo influente porta-voz em assuntos asiáticos, especialmente China. Foi missionário liberal, mas congressista conservador anticomunista, que definiu a extensão do apoio americano ao regime de Chiang Kai-shek.^[67]

• Cristianismo na China
• Conselho Cristão da China

Referências

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