Igreja Católica Ortodoxa Americana

A Igreja Católica Ortodoxa Americana (AOCC), ou a Santa Igreja Católica Ortodoxa Oriental e Apostólica na América do Norte (THEOCACNA), e às vezes simplesmente o Patriarcado Ortodoxo Americano (AOP),^[1] foi uma igreja cristã ortodoxa oriental independente com origens entre 1924 e 1927.^[2] A igreja foi formalmente criada em 2 de fevereiro de 1927 e registrada no estado americano de Massachusetts em 1928 com a assistência do Metropolita Platon Rozhdestvensky de Nova York;^[3] a Igreja Católica Ortodoxa Americana foi inicialmente liderada pelo Arcebispo Aftimios Ofiesh antes de sua controversa suspensão e deposição em 1933.^[4][5][6][7]

A Igreja Católica Ortodoxa Americana tornou-se a primeira tentativa de jurisdição cristã ortodoxa oriental autocéfala na América do Norte, embora — de acordo com a ortodoxia oriental tradicional — tenha sido originalmente concebida para funcionar como uma diocese da Igreja Ortodoxa Greco-Católica Russa na América (hoje a Igreja Ortodoxa na América).^[8][9] A Igreja Católica Ortodoxa Americana, em sua fundação e continuidade originais, funcionou como um arcebispado antes de ser elevada a metropolita e, posteriormente, a patriarcado ; em iterações modernas, várias continuações adotam o patriarcado, principalmente as lideradas por Victor Prentice e Roger Paul Willingham.^[10][11] A encarnação original da igreja — apesar de ser canonicamente contestada e não reconhecida — manteve comunicação com o restante da ortodoxia oriental tradicional até a morte de Sofrônio Beshara.^[12]

O propósito da Igreja Católica Ortodoxa Americana era estabelecer uma nova tradição na América do Norte, separada de quaisquer outras tradições étnicas ou culturais específicas.^[13][14] Ela operou nos Estados Unidos da América com o apoio inicial da Igreja Ortodoxa Greco-Católica Russa na América, até que Ofiesh suspeitou de autocefalia e jurisdição sobre a Igreja Ortodoxa Greco-Católica Russa na América, a Arquidiocese Antioquena, a Arquidiocese Ortodoxa Grega da América e outras.^[15][13]

Aftimios Ofiesh fundou oficialmente a Igreja Católica Ortodoxa Americana em 1927 com a ajuda do Metropolita Platon; ela foi incorporada como A Santa Igreja Católica Ortodoxa Oriental e Apostólica na América do Norte.^[17][18][19] A Igreja Ortodoxa Grega Católica Russa na América (ROGCCA) apoiou originalmente o estabelecimento da jurisdição ortodoxa norte-americana como uma diocese destinada a difundir o cristianismo ortodoxo oriental em comunidades não russas americanas.^[18]

Em sua fundação, em 2 de fevereiro de 1927, o Metropolita Platão destacou que esta igreja, "completamente autônoma e independente em sua organização, constituição, administração, jurisdição e autoridade, deveria sempre preservar sua atitude fraterna e filial para com a Igreja Ortodoxa da Rússia, representada na Rússia pela autoridade do Patriarcado de Moscou e de Toda a Rússia, e na América pelo Metropolita Platão e seus sucessores canonicamente estabelecidos e reconhecidos — os Arcebispos da jurisdição americana do Patriarcado de Moscou e de Toda a Rússia". O documento foi assinado pelo Metropolita Platão, pelo Arcebispo Ofiesh, pelos bispos Teófilo Pashkovsky, Anfíloco Vakulsky, Arseny Chagovets e Aleixo Panteleev.^[20]

Em quatro anos, a Igreja Católica Ortodoxa Americana consagrou quatro bispos com a carta concedida pela Igreja Ortodoxa Greco-Católica Russa na América. Após a consagração dos quatro bispos, seus membros formais desenvolveram uma constituição para a nova igreja ortodoxa.^[21]:78–80

O estabelecimento da igreja inspirou um movimento reacionário contra ela; naquela época, a Igreja Ortodoxa Russa Fora da Rússia (ROCOR) ainda se considerava a autoridade canônica legítima da ROGCCA.^[22] Em 31 de março de 1927, o Sínodo dos Bispos da ROCOR decidiu destituir o Metropolita Platon da administração da diocese norte-americana e proibi-lo de servir em sua área. Os motivos para isso foram que o Metropolita Platon — que havia sido designado para colocar as coisas em ordem na América do Norte — os confundiu ainda mais.^[23]

Em 1 de abril de 1927, o Sínodo dos Bispos da ROCOR enviou uma mensagem aos fiéis na América do Norte, onde o Metropolita Platon foi acusado de desobediência ao sínodo, de rebelião e do colapso dos assuntos da diocese.^[20] Em 8 de setembro de 1927, o Metropolita Platon foi finalmente banido do sacerdócio, os serviços divinos realizados por ele foram reconhecidos como ingratos e as ordenações não foram canônicas.^[24]

De acordo com as cartas do Patriarca Gregório de Antioquia, datadas de 25 de abril de 1923, do Patriarca Tikhon, datadas de 17 de janeiro de 1922, bem como com a resolução do Concílio dos Bispos da ROCOR de 1923, o Arcebispo Aftimios foi considerado sob a autoridade do Patriarcado Ortodoxo Grego de Antioquia. Ao mesmo tempo, salientaram que Aftimios deveria ser considerado bispo, e não arcebispo, uma vez que recebeu este título ilegalmente do Metropolita Platão, que não tinha o direito de conceder hierarcas. O novo santo sínodo, liderado por Ofiesh, foi reconhecido como não canônico.^[25][26]

Aftimios respondeu com veemência, denunciando a Igreja Ortodoxa Russa Fora da Rússia por suas ações e proibindo seu clero e fiéis de terem qualquer contato com ela.^[27] Assim como seus antigos associados da ROCOR, o Metropolita Platon da ROGCCA virou as costas para a Igreja Católica Ortodoxa Americana, alegando falta de lealdade.^[28][29] A bênção da ROGCCA para a consagração do Padre Leonid Turkevich também foi retirada.^[30] Outros começaram a duvidar do apoio de Platon à nova igreja, principalmente por causa de publicações na Orthodox Catholic Review (editada pelo Hieromonge Boris e pelo Padre Michael) que eram direcionadas à Igreja Episcopal dos EUA.^[29][31][28]

Para piorar a situação, a Igreja Ortodoxa Grega de Antioquia enviou o Arcebispo Victor (Abo-Assaley) de Nova York para a América em 1924,^[32] onde ele encorajou os árabes ortodoxos a se submeterem à jurisdição antioquena em vez de à dos russos ou da nova Igreja Americana.^[33] Apesar de seus esforços, ele não fez muito progresso em suas tentativas.

Para contrariar as ações do Arcebispo Victor, Aftimios e seu grupo começaram a se concentrar no estabelecimento do status legal da igreja. Por um tempo, a Igreja Católica Ortodoxa Americana desfrutou de algum sucesso. Em maio de 1928, Sophronios Beshara foi consagrado Bispo de Los Angeles ^[34] Ele recebeu a responsabilidade por todo o território a oeste do Rio Mississippi e pelas paróquias que ainda se consideravam sob a jurisdição da Igreja Católica Grega Ortodoxa Russa na América.^[35] No entanto, o sucesso não durou. Esperava-se que, com seus primeiros bispos, eles alcançassem uma base sólida, mas isso não aconteceu.

Em 1929, Aftimios tentou obter o apoio do arcebispo grego Alexander Demoglou para a nova igreja.^[36] Demoglou foi o primeiro primaz da recém-formada Arquidiocese Ortodoxa Grega da América. Sua resposta foi que ele tinha autoridade não apenas sobre todos os ortodoxos gregos na América, mas também sobre todos os cristãos ortodoxos na América. Aftimios ordenou o reverendo Demetrius Cassis, um americano de ascendência grega, para a nova Igreja Católica Ortodoxa Americana;^[37] em 1928, o Patriarcado Ecumênico de Constantinopla e a Igreja Ortodoxa da Grécia rejeitaram a Igreja Católica Ortodoxa Americana como uma instituição canônica.^[38]

Em "A Busca pela Unidade da Igreja Ortodoxa na América", o Padre Serafim acredita que a oposição de Aftimios à nova igreja passou da reserva ao otimismo. O Padre Serafim afirma essa mudança nas emoções de Aftimios devido a uma carta datada de 4 de outubro de 1929, na qual Aftimios declarou: "Sua Eminência, o Reverendíssimo Platon (Rozhdestvensky), Metropolita de Khersson e Odessa, não possui nomeação, credenciais ou autoridade próprias, válidas, legais ou efetivas para governar a Arquidiocese Norte-Americana da Igreja Ortodoxa Russa em qualquer capacidade. Sendo assim, segue-se que, com a partida de Sua Eminência o Arcebispo Alexander Nemolovsky, a chefia legítima e canônica da Arquidiocese das Ilhas Aleutas e da América do Norte na Igreja Patriarcal Russa foi naturalmente investida no Primeiro Vigário e Bispo Sênior desta Jurisdição", portanto, "o título e a posição de 'Metropolita da América do Norte e Canadá' não têm existência canônica na Igreja Russa". Assinado por "Aftimios, Primeiro Vigário e Bispo Sênior da Arquidiocese das Ilhas Aleutas e da América do Norte".^[37]

Sem dúvida, Aftimios escreveu a carta supondo que Platão já lhe havia dado autoridade sobre todos os cristãos ortodoxos na América do Norte.^[39] O padre Serafim continua dizendo que a denúncia de Aftimios contra a autoridade de Platão mal afetou as paróquias russas ou seu clero. A razão da denúncia de Aftimios era que Platão continuaria a governar a arquidiocese até que um bispo fosse enviado para substituí-lo, mesmo que o Ukaz do Patriarca Tikhon tivesse suspendido Platão.^[40]

Apesar de alguns problemas, Aftimios continuou a explorar novas oportunidades. Ele iniciou negociações para trazer o Bispo Fan Noli para servir como bispo no novo corpo americano, com jurisdição sobre os cristãos ortodoxos albaneses. Embora o Bispo Fan tenha eventualmente vindo para os Estados Unidos, foi sob os auspícios da ROGCCA.^[41] Aftimios continuou suas tentativas de aumentar a legitimidade de sua jurisdição.

Por volta de outubro de 1930, Aftimios enviou uma carta ao seu clero indicando que eles deveriam manter distância do Bispo Germanos Shehadi de Zahle, que viera de Antioquia, sem a autorização da Igreja Ortodoxa Antioquena, para arrecadar fundos de paróquias ortodoxas árabes e encorajar tais paróquias a se submeterem à jurisdição de Antioquia.^[42] Enquanto estava nos EUA, o Bispo Germanos aceitou o Arcipreste Basil Kherbawi sob seu omóforo. Kherbawi havia sido previamente suspenso pelo Arcebispo Aftimios por deslealdade.

Em 1932, a catedral de Aftimios foi confiscada e entregue à ROGCCA por decisão de um tribunal do estado de Nova York . A carta constitutiva estipulava que a catedral só poderia ser usada por um hierarca sujeito à autoridade da Igreja Russa. No entanto, Aftimios consagrou mais dois bispos, Ignatius Nichols (um antigo clérigo episcopal que se tornou um episcopus vagans católico antigo ) e Joseph Zuk de Nova Jersey. Zuk tinha ligações com os ucranianos, que tinham a lealdade de meia dúzia de paróquias.^[43]

Acredita-se que o desânimo de Aftimios com o estado de sua jurisdição seja a causa da decisão que é conhecida pela Igreja Ortodoxa Oriental como o toque de finados para a Igreja Católica Ortodoxa Americana.^[44][45]

Os dois novos bispos da igreja, Inácio e José, manifestaram seu apoio ao casamento de Aftimios.^[46][47] Nas tradições e culturas anteriores, os bispos não tinham permissão para casar, mas como a nova igreja é separada de quaisquer outras tradições étnicas ou culturais específicas, eles reconheceram a decisão de Aftimios como corajosa.^[48]

Três dias após o casamento de Aftimios, Inácio e José realizaram uma reunião sinodal a sós. Como acreditavam que Aftimios havia renunciado, elegeram José como o novo Arcebispo Presidente da Igreja Católica Ortodoxa Americana durante a reunião. Inácio foi designado seu sucessor. Serafim Surrency observa que essas complicações de liderança acabaram por minar qualquer autoridade que a igreja ainda pudesse ter. O Padre Andrew Stephen Damick atribui grande parte da culpa às múltiplas consagrações de Inácio como outra complicação.^[49] No verão de 1933, restavam apenas seis paróquias na Igreja Católica Ortodoxa Americana.^[50]

Joseph negou posteriormente ter feito o acordo de que Inácio seria seu sucessor. Sua negação não foi muito significativa, pois ele já estava doente. Joseph morreu logo depois, em 23 de fevereiro de 1934.^[51] Inácio então se casou em junho de 1933 e começou a formar relações ecumênicas com os representantes da Igreja Viva na América. A Igreja Viva vinha competindo com a ROGCCA e a ROCOR. Ele acabou rompendo relações com a Igreja Viva e voltou a ser um episcopus vagans. Antes de sua morte, Joseph fundou vários pequenos grupos religiosos, muitos dos quais reivindicam sucessão apostólica dele. Ele se tornou o primeiro bispo da Igreja Ortodoxa Ucraniana dos EUA e morreu como pastor de uma pequena igreja comunitária em Middle Springs, Vermont.^[52]

O único bispo restante na Igreja Católica Ortodoxa Americana era Sofrônio Beshara, que então apelou a Platão por ajuda. Ele também pretendia contatar Emmanuel Abo-Hatab, mas Emmanuel faleceu em 29 de maio de 1933. Apesar dos desafios, o Bispo Sofrônio abraçou sua nova posição como 'Presidente Locum Tenens do Santo Sínodo Americano'. O Bispo Sofrônio esperava usar sua nova posição para restabelecer as relações com o Metropolita Platão e ser visto como uma autoridade igual dentro da Igreja Ortodoxa Oriental.^[53] Beshara, juntamente com Noli, também se tornou um dos consagradores de Christopher Contogeorge, que mais tarde serviria na Arquidiocese Ortodoxa Grega da América e como exarca da Igreja Ortodoxa Grega de Alexandria.^[54]

A essa altura, Platão estava concentrado na chegada do representante do Patriarcado da Rússia, o bispo Benjamin Fedchenkov. O objetivo de Fedchenkov nos Estados Unidos era investigar o status eclesiástico da América Ortodoxa.^[55] Devido à falta de apoio à nova igreja, os padres e paróquias restantes se juntaram a outras autoridades ou se tornaram membros do movimento sacramental independente; muitas igrejas no MSI se autodenominavam Igreja Católica Ortodoxa Americana. O hieromonge Boris e o padre Michael foram recebidos de volta à autoridade de Moscou e da ROGCCA.

Mais tarde, em 1933, a "Remoção do Cargo e Suspensão" formal de Aftimios foi oficialmente realizada em 7 de outubro de 1933, em sua qualidade de presidente locum tenens. Posteriormente, Sofrônio escreveu uma carta de depoimento sobre Inácio Nicolau em 2 de novembro de 1933. Sofrônio ainda se recusava a submeter-se a Platão ou Benjamin do Patriarcado de Moscou.^[53] A Igreja Católica Ortodoxa Americana, em sua forma original, permaneceu adormecida quando Sofrônio morreu em 1934 em Los Angeles. Serafim Surrency indica a data de sua morte como 1934,^[50] mas sua lápide indica 1940.^[56][57] Ele agora está enterrado na Vila Antioquena na Pensilvânia, ao lado de São Rafael do Brooklyn e Emmanuel Abo-Hatab.^[58]

Uma continuação da igreja é a jurisdição registrada como "The Holy Eastern Orthodox Catholic and Apostolic Church in North America, Inc." Esta continuação alegou ter sido "mantida em locum tenens devido à falta de clérigos" e a viúva de Ofiesh serviu no conselho corporativo até 1999.^[59] A igreja incorporada e registrada foi reconhecida pelo Secretário da Commonwealth de Massachusetts por sua existência contínua em 2009.^[60] Esta continuação alegou ter 9 clérigos, 17 igrejas e 4.138 membros em 2001.^[61]

Outra continuação da igreja, conhecida como "Igreja Católica Ortodoxa Americana (Patriarcado Americano)", foi incorporada em Delaware. Essa continuação reivindicou 277 igrejas e aproximadamente 3.500 membros em 2025.^[62] Em 2024, seu patriarca — Roger Paul Willingham — consagrou o tenente-coronel aposentado do Exército dos EUA e capelão Virgil ("Brett") Travis da Catedral de Emmaus.^[63][64][65] Essa continuação contestou a inatividade da AOCC após 1933 e alega ter preservado o episcopado histórico em resposta à corrente principal da Igreja Ortodoxa Oriental.^[66][67][68]