Exogamia
A exogamia é a norma social de acasalar ou casar fora do próprio grupo social. O grupo define o escopo e a extensão da exogamia, e as regras e mecanismos de aplicação que garantem sua continuidade. Uma forma de exogamia é a exogamia dual, na qual dois grupos se casam continuamente entre si.[1]
Nas ciências sociais, a exogamia é vista como uma combinação de dois aspectos relacionados: biológico e cultural. A exogamia biológica é o casamento de pessoas que não são parentes consanguíneos. Isso é regulado por tabus de incesto e leis contra o incesto. A exogamia cultural é casar fora de um grupo cultural específico; o oposto sendo endogamia, o casamento dentro de um grupo social.
Biologia da exogamia
A exogamia frequentemente resulta em dois indivíduos que não são geneticamente próximos se casando; ou seja, o exocruzamento em oposição ao endocruzamento. Isso pode beneficiar a prole, pois reduz o risco de herdar duas cópias de um gene defeituoso. Nancy Wilmsen Thornhill afirma que o impulso em humanos de não se reproduzir ou ser atraído por familiares imediatos é evolutivamente adaptativo, pois reduz o risco de as crianças terem defeitos genéticos causados pela consanguinidade, como resultado de herdar duas cópias de um gene recessivo deletério.[2]
Em uma sociedade Amish da Antiga Ordem, a consanguinidade aumenta o risco de "mortalidade neonatal e pós-neonatal".[3] Em populações francesas, os filhos de primos de primeiro grau desenvolvem cistinose a uma taxa maior do que a população geral.[4]
Exogamia cultural
A exogamia cultural é o costume de casar fora de um grupo específico de pessoas ao qual uma pessoa pertence. Assim, pode-se esperar que as pessoas se casem fora de seu(s) clã(s) totêmico(s) ou outros grupos, além de parentes consanguíneos mais próximos. Por exemplo, entre os Baganda de Uganda, é tabu e ilegal duas pessoas do mesmo clã totêmico se casarem.[5]
Pesquisadores propuseram diferentes teorias para explicar a origem da exogamia. Edvard Westermarck disse que uma aversão ao casamento entre parentes consanguíneos ou parentes próximos surgiu com uma dissuasão parental do incesto. Do ponto de vista genético, a aversão à procriação com parentes próximos resulta em menos doenças congênitas. Se uma pessoa tem um gene defeituoso, procriar fora de seu grupo aumenta as chances de seu parceiro ter outro tipo de gene funcional e seu filho pode não sofrer o defeito. O exocruzamento favorece a condição de heterozigosidade, ou seja, ter duas cópias não idênticas de um determinado gene. J. F. McLennan[6] sustenta que a exogamia foi originalmente devida à escassez de mulheres entre pequenos bandos. Os homens eram obrigados a procurar esposas de outros grupos, incluindo casamento por captura, e a exogamia se desenvolveu como um costume cultural.
Émile Durkheim[7] deriva a exogamia do totemismo. Ele disse que um povo tinha respeito religioso pelo sangue de um clã totêmico, pois o totem do clã é um deus e está presente especialmente no sangue, uma substância sagrada.
Em algumas formas de Hinduísmo, como o Shaktismo, as pessoas só podem se casar fora de sua gotra, que é um grupo tradicional de pessoas que podem ser distantemente relacionadas, mas que vivem na mesma área ou têm uma casa ancestral na mesma área.
Morgan[8] mantém que a exogamia foi introduzida para prevenir o casamento entre parentes consanguíneos, especialmente entre irmão e irmã, que era comum em um estado anterior de promiscuidade. Frazer[9] diz que a exogamia foi iniciada para manter a sobrevivência de grupos familiares, especialmente quando famílias únicas se tornaram grupos políticos maiores.
Claude Lévi-Strauss introduziu a "Teoria da Aliança" da exogamia,[10] ou seja, que pequenos grupos devem forçar seus membros a se casarem fora para construir alianças com outros grupos. De acordo com esta teoria, os grupos que se engajavam na exogamia floresceriam, enquanto os que não o fizessem morreriam, literalmente ou porque careciam de laços suficientes para troca cultural e econômica, ficando em desvantagem. A troca de homens ou mulheres serviu como uma força unificadora entre os grupos.
Exogamia dual
A exogamia dual, na qual dois grupos se casam continuamente entre si, é uma forma tradicional de arranjar casamentos em numerosas sociedades modernas e em muitas sociedades descritas na literatura clássica. Pode ser matrilinear ou patrilinear. Algumas Nações Indígenas Australianas usam agrupamentos frequentemente chamados de "skins" ou "grupos de skin" para estruturar ainda mais os Sistemas de Parentesco que orientam as práticas culturais, incluindo casamentos. Foi historicamente difundida nas sociedades turcomanas,[11][12] sociedades Taï (Costa do Marfim),[13] esquimós,[14] entre os Ob-ugrianos[15][16] e outros. Nas sociedades tribais, a união de exogamia dual durava por muitas gerações, unindo finalmente grupos inicialmente não relacionados por sangue ou língua em uma única tribo ou nação.
Exogamia linguística
A exogamia linguística é uma forma de exogamia cultural na qual o casamento ocorre entre falantes de línguas diferentes. O costume é comum entre grupos indígenas no noroeste da Amazônia, como as tribos Tucano.[17]
Ver também
- Sobrenome chinês: exogamia de sobrenome na China
- Emmanuel Todd, autor de vários livros de história demográfica sobre o impacto da exogamia na ideologia político-religiosa
- Endogamia
- Gotra: unidade exogâmica na Índia
- Heterofilia
- Hipergamia
- Casamento inter-religioso
- Casamento inter-racial
- Parentesco
- Miscigenação
Referências
- ↑ New Zealand Slavonic Journal, Victoria University of Wellington, 2002, Volumes 35-36, p.81 OCLC 297663912
- ↑ Thornhill N (1993). The Natural History of Inbreeding and Outbreeding: Theoretical and Empirical Perspectives. Chicago: The University of Chicago Press
- ↑ Dorsten LE, Hotchkiss L, King TM (Maio de 1999). «The effect of inbreeding on early childhood mortality: twelve generations of an Amish settlement». Demography. 36 (2): 263–71. JSTOR 2648113. PMID 10332616. doi:10.2307/2648113
- ↑ Tchen P, Bois E, Feingold J, Feingold N, Kaplan J (Setembro de 1977). «Inbreeding in recessive diseases». Human Genetics. 38 (2): 163–7. PMID 302820. doi:10.1007/BF00527398
- ↑ Bruno L. Kiwawu vs Ivan Serunkuma and Juliet Namazzi (Civil Suit No. 52 of 2006) (PDF). Kampala: Uganda Legal Information Institute, ULII. 5 de maio de 2007. Consultado em 11 de julho de 2025
- ↑ McLennan JF (1888). «The Origin of Exogamy». The English Historical Review. 3 (9): 94–104. doi:10.1093/ehr/iii.ix.94
- ↑ Fraser JG (1910). Totemism and Exogamy Vol. IV. New York: Cosimo Inc. pp. 100–102. ISBN 9781605209814
- ↑ Morgan LH (1871). «Systems of Consanguinity and Affinity of the Human Family». Smithsonian Institution. Smithsonian Contributions to Knowledge. 41 (2)
- ↑ Frazer JG (1910). Totemism and Exogamy Vol. IV. New York: Cosimo Inc. 95 páginas. ISBN 9781605209791
- ↑ «Alliance Theory». Encyclopædia Britannica. Consultado em 15 de março de 2012
- ↑ Turkish Studies Association Bulletin, 1982, Volume 6, p.79
- ↑ Potapov LP (1969). «Ethnic Composition and Origin of Altaians». Leningrad. Science: 44
- ↑ Effects of the growth of human activities on the Taï forest of the south-west of the Ivory coast (PDF). [S.l.]: UNESCO. Dezembro de 2017[ligação inativa]
- ↑ Fainberg L (1967). «On the Question of the Eskimo kinship system». Arctic Anthropology. 4 (1): 244
- ↑ Golovnev AV. «From One to Seven: Numerical Symbolism in Khanty Culture». Arctic Anthropology. 31 (1): 62–71
- ↑ Csepregi, Márta (2009). «The very highly connected nodes in the Ob-Ugrian networks» (PDF). Suomalais-Ugrilaisen Seuran Toimituksia = Mémoires de la Société Finno-Ougrienne. 258. 15 páginas
- ↑ Jackson JE (1983). The Fish People - Linguistic Exogamy and Tukanoan Identity in Northwest Amazonia. [S.l.]: Cambridge University Press
Ligações externas
Chisholm, Hugh, ed. (1911). «Exogamy». Encyclopædia Britannica (em inglês) 11.ª ed. Encyclopædia Britannica, Inc. (atualmente em domínio público)