Envolvimento do clero católico com os Ustaše

O envolvimento do clero católico com os Ustaše abrange o papel da Igreja Católica Croata no Estado Independente da Croácia (NDH), um estado fantoche nazista criado no território da Iugoslávia ocupada pelo Eixo em 1941.

Ver artigo principal: Igreja Católica na Croácia

Durante séculos, a Croácia fez parte do Império Habsburgo. Uma variedade de grupos étnicos existe há muito tempo na região, e há uma forte correlação entre identidade étnica e afiliação religiosa, com os croatas sendo principalmente católicos e mais orientados para o Ocidente, enquanto os sérvios são ortodoxos orientais.^[2]

Após a dissolução do Império Habsburgo no final da Primeira Guerra Mundial, o desejo de independência dos nacionalistas croatas não se concretizou, e a região ficou primeiro sob o domínio sérvio do Reino dos Sérvios, Croatas e Eslovenos, e depois sob a ditadura da Iugoslávia, também dominada por sérvios, estabelecida pelo Rei Alexandre em 1929. As fronteiras internas foram redesenhadas, dividindo a Croácia histórica em várias províncias. A repressão política alimentou o extremismo, e a "Ustaša" ("Insurreição") foi formada em 1929 por Ante Pavelić, com o apoio da Itália fascista. Em 1934, o Rei Alexandre foi assassinado por um atirador búlgaro, membro da Organização Revolucionária Interna da Macedônia, um grupo radical que buscava a independência e era aliado ao grupo Ustaše croata liderado por Pavelić.^[3] O novo Príncipe Regente, Paulo Karadjordjević, foi convencido pelo sucesso do Partido Camponês Croata mais moderado de Vladko Maček nas eleições de 1938 a conceder mais autonomia à Croácia.^[4]

Em 6 de abril de 1941, a Alemanha Nazista invadiu a Iugoslávia e a Grécia.^[5] Em sua campanha militar, as forças do Eixo exploraram as divisões étnicas na Iugoslávia e se apresentaram como libertadoras dos croatas. As então vitoriosas potências do Eixo estabeleceram um estado fantoche, o Estado Independente da Croácia (Nezavisna Država Hrvatska, NDH), que incluía a Bósnia e Herzegovina e as partes da Dalmácia não anexadas à Itália.^[6] O vice-primeiro-ministro Maček recusou-se a colaborar com um governo fantoche, e os Ustaše de Pavelić foram instalados no poder. Em Pavelić, Hitler encontrou um aliado.^[5]

Inicialmente, houve entusiasmo pela independência da Croácia, mas o país estava, na verdade, sob ocupação dos exércitos alemão e italiano, enquanto os Ustaša iniciaram uma perseguição implacável contra sérvios, judeus, ciganos, croatas dissidentes e muçulmanos bósnios.^[7] O arcebispo Aloysius Stepinac de Zagreb saudou a independência da Croácia em 1941, mas posteriormente condenou as atrocidades croatas contra sérvios e judeus, e envolveu-se pessoalmente no resgate de judeus.^[8] O governo Pavelić pretendia livrar a Croácia de sua minoria sérvia ortodoxa oriental de três maneiras: conversão forçada (1/3), deportação (1/3) e assassinato (1/3). De cerca de 217.000 a 500.000 pessoas (embora o número exato seja impossível de determinar e seja contestado por diferentes lados) foram mortas pelos Ustaša, tanto em massacres quanto em campos de concentração, sendo o mais infame o de Jasenovac. A maioria das vítimas eram sérvios, mas judeus, ciganos, croatas dissidentes e muçulmanos bósnios também foram alvos.^[7]

Ante Pavelić, o líder dos Ustaša, era antissérvio e considerava o catolicismo parte integrante da cultura croata. O historiador Michael Phayer escreveu que, para os Ustaša, "as relações com o Vaticano eram tão importantes quanto as relações com a Alemanha", pois o reconhecimento do Vaticano era a chave para o amplo apoio croata. ^[9] A criação do Estado Independente da Croácia foi bem recebida pela hierarquia da Igreja Católica e por muitos padres católicos. O arcebispo Stepinac apoiou a independência da Croácia do Estado iugoslavo dominado pelos sérvios e organizou uma audiência com Pio XII para Pavelić. ^[9]

O autor Peter Hebblethwaite escreveu que Pavelić estava ansioso para estabelecer relações diplomáticas e obter a bênção do Vaticano para o novo "Estado católico", mas que "nenhuma das duas coisas foi concedida". Giovanni Montini (o futuro Papa Paulo VI) aconselhou Pavelić que a Santa Sé não poderia reconhecer fronteiras alteradas pela força. A legação real iugoslava permaneceu no Vaticano. Quando o Rei da Itália afirmou que o Duque de Spoleto seria o "Rei da Croácia", Montini o advertiu de que o Papa não poderia ter uma audiência privada com o Duque após a coroação.

Pavelić visitou Roma em 18 de maio de 1941 para assinar um tratado com Mussolini que concedia à Itália o controle sobre várias cidades e distritos croatas na costa da Dalmácia.^[10] Enquanto estava em Roma, Pio XII cedeu posteriormente, permitindo uma audiência privada de meia hora com Pavelić em maio de 1941.^[11] Na bula papal Sollicitudo Ecclesiarum de 1831, o Papa Gregório XVI havia traçado uma distinção clara entre reconhecimento de facto e de jure, dizendo que a Igreja negociaria com governos de facto, mas isso não era um endosso de sua legitimidade ou políticas.^[12] Logo depois, o Abade Giuseppe Ramiro Marcone foi nomeado legado apostólico em Zagreb. A ata de uma reunião, redigida pelo Subsecretário de Estado do Vaticano, Montini (mais tarde Papa Paulo VI), observou que nenhum reconhecimento do novo Estado poderia ocorrer antes de um tratado de paz e que "a Santa Sé deve ser imparcial; deve pensar em todos; há católicos em todos os lados aos quais a [Santa Sé] deve ser respeitosa".^[11] Phayer escreveu que logo após se tornar ditador da Croácia e "após receber uma bênção papal em 1941, Ante Pavelić e seus tenentes Ustaša desencadearam um genocídio indescritível em seu novo país". ^[13]

O Vaticano recusou o reconhecimento formal, mas também não cortou relações diplomáticas com o NDH, preferindo trabalhar diplomaticamente para acabar com o terror Ustaša.^[14] Em 1941, Pio XII não enviou um núncio, ou representante diplomático, mas um visitante apostólico, o abade beneditino Dom Giuseppe Ramiro Marcone, como representante da Igreja Católica Croata, em vez do governo.^[15] Phayer escreveu que isso agradou bastante a Pavelić. ^[9]

Marcone relatou a Roma a deterioração das condições dos judeus croatas, fez representações em nome dos judeus junto das autoridades croatas e transportou crianças judias para um local seguro na Turquia neutra.^[16]

O Vaticano usou Marcone, juntamente com o Arcebispo Stepinac de Zagreb, para pressionar o governo Pavelić a cessar a sua facilitação de assassinatos raciais. ^[17] Quando começou a deportação de judeus croatas, Stepinac e Marcone protestaram junto de Andrija Artuković. ^[17] No seu estudo sobre os que resgataram judeus durante o Holocausto, Martin Gilbert escreveu: "Na capital croata, Zagreb, como resultado da intervenção de [Marcone] em nome dos parceiros judeus em casamentos mistos, mil judeus croatas sobreviveram à guerra."^[18]

O Papa encontrou-se novamente com Pavelić em 1943. ^[13] Pio XII foi criticado pela forma como recebeu Pavelić: um memorando não atribuído do Ministério dos Negócios Estrangeiros britânico sobre o assunto descreveu Pio XII como "o maior covarde moral da nossa época".^[19] Por sua vez, escreveu Phayer, o Vaticano esperava que os Ustaša derrotassem o comunismo na Croácia e que muitos dos 200.000 que tinham deixado a Igreja Católica para se juntarem à Igreja Ortodoxa Sérvia desde a Primeira Guerra Mundial regressassem ao rebanho. ^[9]

Mark Biondich observa que “[A] geração mais jovem de católicos radicais, particularmente aqueles da organização cruzada, apoiou os Ustaša com considerável entusiasmo, enquanto a geração mais velha de populistas croatas [HSS] era mais reservada e, em alguns casos, abertamente hostil.” ^[20] Essa diferença geracional entre padres católicos conservadores e radicais refletia-se ainda mais na região (urbana versus rural), na localização geográfica das igrejas e bispados e na posição relativa de um padre na hierarquia da Igreja. Os clérigos mais graduados geralmente se dissociavam do NDH. ^[20] Eles também estavam divididos por ordens religiosas. Os franciscanos, que resistiram por mais de cinquenta anos aos esforços do Vaticano para entregar paróquias ao clero secular,^[21] estavam muito mais associados aos Ustaša do que os salesianos. ^[20]

Assassinatos em massa ocorreram durante o verão e o outono de 1941. O primeiro campo de concentração croata foi aberto no final de abril de 1941 e, em junho, foi aprovada uma lei para estabelecer uma rede em todo o país, a fim de exterminar minorias étnicas e religiosas.^[22] De acordo com o escritor Richard Evans, as atrocidades no notório campo de concentração de Jasenovac foram "incitadas por alguns frades franciscanos".^[22] Phayer escreveu que é bem conhecido que muitos clérigos católicos participaram direta ou indiretamente das campanhas de violência dos Ustaša, como atestam os trabalhos de Corrado Zoli (italiano) e Evelyn Waugh (britânico), ambos católicos romanos; Waugh por conversão. ^[23]

Os franciscanos croatas estiveram fortemente envolvidos no regime Ustaše.^[24] Um exemplo particularmente notório foi o frade franciscano Tomislav Filipović, também conhecido como Miroslav Filipović-Majstorović, conhecido como "Fra Sotona" ("Frade Satanás"), "o diabo de Jasenovac", por administrar o campo de concentração de Jasenovac, onde a maioria das estimativas aponta para um número de mortos de aproximadamente 100.000 pessoas.^{[25] [26]} De acordo com Evans, Filipović liderou esquadrões da morte em Jasenovac. Segundo o Memorial de Jasenovac, "Devido à sua participação nos assassinatos em massa em fevereiro de 1942, as autoridades da igreja o excomungaram da ordem franciscana, o que foi confirmado pela Santa Sé em julho de 1942."^[27] Ele também foi obrigado a renunciar ao direito ao seu nome religioso, Tomislav. Quando foi enforcado por crimes de guerra, porém, ele usava suas vestes clericais.^[28]

Ivan Šarić, o arcebispo católico romano de Vrhbosna, em Sarajevo, apoiou os Ustaša, em particular a conversão forçada de sérvios ortodoxos ao catolicismo romano. O jornal da sua diocese escreveu: "[H]á um limite para o amor. O movimento de libertação do mundo dos judeus é um movimento pela renovação da dignidade humana. Deus onisciente e onipotente está por trás deste movimento." ^[29] Šarić apropriou-se de propriedades judaicas para seu próprio uso, mas nunca foi legalmente acusado. Alguns padres serviram na guarda pessoal de Pavelić, incluindo Ivan Guberina, um líder do movimento católico croata, uma forma de Ação Católica. Outro padre, Božidar Bralo, serviu como chefe da polícia de segurança em Sarajevo, tendo iniciado muitas ações antissemitas. ^[30]

Para consolidar o poder do partido Ustaša, grande parte do trabalho partidário na Bósnia e Herzegovina foi entregue a padres católicos por Jure Francetić, um comissário Ustaša desta província.^[31] Um padre, Mate Mugos, escreveu que o clero deveria largar o livro de orações e pegar no revólver. Outro clérigo, Dionysius Juričev, escreveu na Novi list que matar crianças com pelo menos sete anos de idade não era pecado. ^[30] Phayer argumenta que "estabelecer o fato do genocídio na Croácia antes do Holocausto tem grande peso histórico para o nosso estudo, porque os católicos foram os perpetradores e não, como na Polônia, as vítimas." ^[32]

A Irmã Gaudencija Šplajt (nascida Fanika Šplajt) foi uma freira católica condenada pelo tribunal militar Partisan em Zagreb em 29 de junho de 1945 à execução por fuzilamento por ajudar, abrigar e esconder um bandido alemão, o notório Ustaša Tolj, e outros Ustaše após a libertação de Zagreb.^[33]

Pavelić disse ao Ministro das Relações Exteriores nazista, von Ribbentrop, que, embora o baixo clero apoiasse os Ustaše, os bispos, e particularmente o Arcebispo Stepinac, se opunham ao movimento devido à "política internacional do Vaticano".^[34] Juntamente com o Arcebispo Stepinac, os bispos Mišić e Rožman se opuseram à violência dos Ustaše. ^[29] Hebblethwaite escreveu que, para se opor à violência do novo Estado Ustaše, a "política do Vaticano era fortalecer a posição do [Arcebispo Stepinac] em sua rejeição às conversões forçadas e às brutalidades".^[34]

Phayer escreveu que Stepinac passou a ser considerado jeudenfreundlich (amigo dos judeus) pelas autoridades Ustaše ligadas aos nazistas. Ele suspendeu vários padres colaboradores em sua diocese. ^[35] Trinta e um padres foram presos após as condenações explícitas de Stepinac, em julho e outubro de 1943, aos assassinatos raciais, lidas em púlpitos por toda a Croácia. ^[36] O historiador Martin Gilbert escreveu que Stepinac, "que em 1941 havia saudado a independência croata, posteriormente condenou as atrocidades croatas contra sérvios e judeus, e ele próprio salvou um grupo de judeus."^[37] Aloysius Mišić, bispo de Mostar, foi um resistente proeminente. ^[29] Gregorij Rožman, bispo de Ljubljana, na Eslovênia, permitiu que alguns judeus que se converteram ao catolicismo e fugiram da Croácia para sua diocese permanecessem lá, com a ajuda do jesuíta Pietro Tacchi Venturi na obtenção da permissão das autoridades civis italianas. ^[38]

Na Croácia ocupada pela Itália, o enviado nazista Siegfried Kasche informou Berlim de que as forças italianas não estavam dispostas a entregar judeus e que "aparentemente haviam sido influenciadas" pela oposição do Vaticano ao antissemitismo alemão. A intervenção de Giuseppe Marcone, Visitador Apostólico de Pio XII em Zagreb, salvou mil judeus croatas casados com não judeus.^[39] O delegado apostólico na Turquia, Angelo Roncalli, salvou vários judeus croatas auxiliando-os na migração para a Palestina. Roncalli sucedeu Pio XII como Papa e sempre afirmou que agiu sob as ordens de Pio XII em suas ações para resgatar judeus. ^[35]

O Yad Vashem reconheceu muitas pessoas da área do Estado Independente da Croácia (NDH) como Justos entre as Nações por resgatarem judeus do Holocausto; em 2019, 117 eram da Croácia, 47 da Bósnia e Herzegovina e 15 da Eslovênia. Entre eles, as freiras católicas Jožica Jurin (Irmã Cecilija), Marija Pirović (Irmã Karitas) e Irmã Amadeja Pavlović, e um padre, o Padre Dragutin Jesih, que foi assassinado.^[40][41][42]

O arcebispo Stepinac denunciou as atrocidades contra os sérvios.^[43] Phayer escreveu que, em julho de 1941, Stepinac escreveu a Pavelić opondo-se à condição de deportação de judeus e sérvios e, percebendo que a conversão poderia salvar os sérvios, instruiu o clero a batizar as pessoas mediante solicitação, sem o tempo de espera normal para instrução. ^[30] À medida que o governo de Pavelić reprimia os sérvios, juntamente com judeus, ciganos, comunistas e antifascistas, o clero católico tomou medidas para encorajar os sérvios ortodoxos a converterem-se ao catolicismo romano.^[44]

Segundo Matthew Feldman, "[O] Estado Independente da Croácia (NDH), e não as ordens católicas, supervisionou as conversões forçadas; foi a ideologia Ustaša que esteve por trás do influxo de antissemitismo racial – e não religioso – em 1941".^[45] "[E]ste foi um regime secular, e não religioso, que apelou (e, em última análise, perverteu) tradições croatas seculares do catolicismo romano para legitimar inicialmente o seu governo."^[45] Em 14 de julho de 1941 – "antecipando a sua política de conversão seletiva e o objetivo final de genocídio" – o Ministério da Justiça croata instruiu o episcopado croata a não admitir "padres ou professores ou, em suma, qualquer membro da intelectualidade, incluindo ricos comerciantes e artesãos ortodoxos". Aqueles excluídos do "futuro programa de conversão forçada" foram deportados e mortos, embora muitos dos que se converteram ou tentaram fazê-lo tenham tido o mesmo destino.^[46] Os croatas apropriaram-se de muitas igrejas ortodoxas sérvias por estarem "desocupadas ou requisitadas". O episcopado católico e a HKP, o ramo croata da Ação Católica, uma organização leiga, estiveram envolvidos na coordenação e administração destas políticas.^[46]

Paris observa que mais de 50% do clero católico eram apoiadores ativos do regime Ustaše.^[47] Os crimes cometidos pelos Ustaše contra a população sérvia eram geralmente realizados sob o pretexto de expandir o catolicismo na região.^[47] Por exemplo, a maioria dos sérvios internados nos campos de concentração do Estado Independente da Croácia (NDH) foram internados devido ao fato de se recusarem a converter-se ao catolicismo. Em muitos municípios ao redor do NDH, cartazes de advertência declaravam que qualquer sérvio que não se convertesse ao catolicismo seria deportado para um campo de concentração.^[47]

O arcebispo Aloysius Stepinac de Zagreb era, à época de sua nomeação em 1934, aos 39 anos, o bispo católico mais jovem do mundo. Inicialmente, recebeu pouca orientação do Vaticano e teve grande liberdade para lidar com a ascensão dos Ustaše. Seu controle sobre os bispos e o clero de escalões inferiores não era uniforme. ^[30] O historiador do Holocausto Martin Gilbert escreveu que "Stepinac, que em 1941 havia saudado a independência da Croácia, posteriormente condenou as atrocidades croatas contra sérvios e judeus, e ele próprio salvou um grupo de judeus em um asilo."^[48]

Stepinac compartilhava da esperança de uma Croácia católica e via o Estado iugoslavo como "a prisão da nação croata". O Vaticano não era tão entusiasmado quanto Stepinac e não reconheceu formalmente os Ustaša, enviando, em vez disso, Giuseppe Ramiro Marcone como visitante apostólico. Segundo Phayer, Stepinac, que organizou o encontro entre Pio XII e Pavelić, ficou satisfeito com essa medida, considerando-a um reconhecimento de fato e Marcone como um núncio em tudo, menos no nome. ^[9] Stepinac começou a tentar se distanciar publicamente dos Ustaša em maio de 1941. ^[29] À medida que os assassinatos cometidos pelos Ustaše "aumentavam exponencialmente" no verão e outono de 1941, Stepinac passou a ser "fortemente criticado" pela colaboração da Igreja, mas ainda não estava preparado para romper completamente com os Ustaše. Phayer escreveu que Stepinac deu aos Ustaše o "benefício da dúvida".... [e] optou por uma resposta limitada." ^[49]

Stepinac convocou um sínodo de bispos croatas em novembro de 1941. O sínodo apelou a Pavelić para que tratasse os judeus "com a maior humanidade possível, considerando que havia tropas alemãs no país". ^[49] O Vaticano respondeu com elogios a Marcone pelo que o sínodo havia feito pelos "cidadãos de origem judaica", embora o historiador israelense Menachem Shelah tenha escrito que o sínodo se preocupou apenas com judeus convertidos. ^[49] Pio XII elogiou pessoalmente o sínodo por sua "coragem e determinação". ^[50] Shelach escreveu que:

Segundo o estudioso Ronald J. Rychlak:

Rychlak escreve que a Associated Press noticiou que "em 1942, Stepinac havia se tornado um crítico ferrenho" do regime fantoche nazista, condenando suas "políticas genocidas, que mataram dezenas de milhares de sérvios, judeus, ciganos e croatas". Com isso, ele atraiu a inimizade do ditador croata, Ante Pavelić. ... [Quando] Pavelić viajou para Roma, ficou muito irritado porque lhe foi negada a audiência diplomática que desejava", embora tenha desfrutado de pelo menos duas audiências "devocionais" com o pontífice, sob cujo comando o Vaticano concedeu a Pavelić "reconhecimento de facto" como um "bastão contra o comunismo". Phayer escreveu que Stepinac passou a ser conhecido como jeudenfreundlich (amigo dos judeus) pelos nazistas e pelo regime Ustaše. Ele suspendeu vários padres colaboradores em sua diocese. ^[35]

Stepinac declarou publicamente em meados de 1942 que era "proibido exterminar ciganos e judeus porque se diz que pertencem a uma raça inferior". Quando Himmler visitou Zagreb um ano depois, indicando a iminente deportação dos judeus restantes, Stepinac escreveu a Pavelić que, se isso ocorresse, protestaria, pois "a Igreja Católica não teme nenhum poder secular, seja ele qual for, quando se trata de proteger valores humanos básicos". Quando as deportações começaram, Stepinac e o enviado papal Giuseppe Marcone protestaram junto a Andrija Artuković. Segundo Phayer, o Vaticano ordenou a Stepinac que salvasse o máximo de judeus possível durante a iminente deportação. ^[35] Embora Stepinac tenha supostamente salvado pessoalmente muitas vítimas em potencial, seus protestos tiveram pouco efeito sobre Pavelić. ^[17]

Cornwell considera o envolvimento católico importante devido ao "conhecimento do Vaticano sobre as atrocidades, à falha de Pacelli em usar seus bons ofícios para intervir e à cumplicidade que isso representou na Solução Final que estava sendo planejada no norte da Europa".^[53] Pio XII foi um defensor de longa data do nacionalismo croata; ele organizou uma peregrinação nacional a Roma em novembro de 1939 para a causa da canonização de Nikola Tavelić e, em grande parte, "confirmou a percepção da história pelos Ustaše".^[54] Em um encontro com Stepinac, Pio XII reiterou as palavras do Papa Leão X, de que os croatas eram "o posto avançado do cristianismo", o que implicava que os sérvios ortodoxos não eram verdadeiros cristãos. Pio XII previu a Stepinac: "[A] esperança de um futuro melhor parece estar sorrindo para você, um futuro no qual as relações entre Igreja e Estado em seu país serão reguladas em ação harmoniosa para o benefício de ambos".^[54]

O Subsecretário de Estado Montini (mais tarde eleito Papa Paulo VI) era responsável por "assuntos do dia a dia relativos à Croácia e à Polónia". Reportava-se diariamente a Pio XII e soube das atrocidades dos Ustaša em 1941. ^[50] Em março de 1942, Montini perguntou ao representante dos Ustaša no Vaticano: "É possível que estas atrocidades tenham ocorrido?", e respondeu que encararia tais acusações com "considerável reserva" assim que o representante as chamasse de "mentiras e propaganda". O colega Subsecretário de Montini, Domenico Tardini, disse ao representante dos Ustaša que o Vaticano estava disposto a tolerar os Ustaša porque: "A Croácia é um Estado jovem.... Os jovens muitas vezes erram por causa da sua idade. Não é, portanto, surpreendente que a Croácia também tenha errado." ^[50]

Stepinac foi convocado a Roma em abril de 1942, onde entregou um documento de nove páginas detalhando várias transgressões de Pavelić. ^[1] Este documento descrevia as atrocidades como "anomalias" desconhecidas ou não autorizadas pelo próprio Pavelić; ele foi omitido do ADSS. No entanto, em 1942, o Vaticano "preferiu que Stepinac tentasse conter os fascistas em vez de arriscar o efeito que uma denúncia papal teria sobre o instável Estado croata". ^[1]

Segundo Eugene Tisserant, futuro Decano do Colégio Cardinalício, “temos a lista de todos os clérigos que participaram nessas atrocidades e iremos puni-los no momento certo para limpar a nossa consciência da mancha com que nos macularam”. ^[55] Pio XII estava bem informado do envolvimento do clero católico romano croata com os Ustaša, mas decidiu não os condenar nem tomar medidas contra os clérigos envolvidos, que “se juntaram ao massacre”, temendo que isso levasse a um cisma na Igreja croata ou prejudicasse a formação de um futuro Estado croata. ^[56]

Phayer contrapõe o conhecimento “limitado e superficial” do Vaticano sobre o genocídio na Polônia ao “caso croata, no qual tanto o núncio quanto o chefe da Igreja, o bispo Alojzje Stepinac, mantiveram contato contínuo com a Santa Sé enquanto o genocídio estava sendo cometido”. ^[32] O Cardeal Secretário de Estado Maglione instruiu o núncio Marcone de que “se Vossa Eminência encontrar uma ocasião adequada, deverá recomendar de maneira discreta, que não seja interpretada como um apelo oficial, que se empregue moderação em relação aos judeus em território croata. Vossa Eminência deverá assegurar-se de que... a impressão de cooperação leal com as autoridades civis deve ser sempre preservada." ^[57] Segundo Phayer, o Vaticano "preferiu exercer pressão diplomática sobre o governo Ushtasha [sic] em vez de desafiar publicamente os fascistas sobre a imoralidade do genocídio." ^[38]

No entanto, segundo o professor Rychlak, "Entre 1941 e 1944, o Vaticano enviou quatro cartas oficiais e fez inúmeros apelos e protestos orais a respeito da deportação de judeus da Eslováquia." Rychlak cita uma carta do próprio Pio XII, datada de 7 de abril de 1943: "A Santa Sé sempre nutriu a firme esperança de que o governo eslovaco, interpretando também os sentimentos de seu próprio povo, quase inteiramente católico, jamais procederia com a remoção forçada de pessoas pertencentes à raça judaica. É, portanto, com grande pesar que a Santa Sé tomou conhecimento das contínuas transferências dessa natureza do território da República. Essa dor se agrava ainda mais agora que se depreende de diversos relatos que o governo eslovaco pretende proceder com a remoção total dos residentes judeus da Eslováquia, sem poupar sequer mulheres e crianças. A Santa Sé falharia em seu Mandato Divino se não deplorasse essas medidas, que prejudicam gravemente o homem em seu direito natural, simplesmente pelo fato de essas pessoas pertencerem a uma determinada raça."

Rychlak acrescenta:

Após a derrota das forças do Eixo na Croácia em 1945, o líder partisan comunista Marechal Josip Broz Tito estabeleceu a República Socialista Federativa da Iugoslávia, um estado comunista que durou até 1991.^[59] A Iugoslávia foi o único estado comunista da Europa Oriental do pós-guerra que não havia sido conquistado pelo Exército Vermelho.^[60] Após a guerra, o escritor Evelyn Waugh, um convertido ao catolicismo romano, alertou o Ministério das Relações Exteriores britânico e o Papa Pio XII de que Tito "ameaçava destruir a fé católica em uma região onde agora existem cerca de 5.000.000 de católicos".^[60] De acordo com Phayer, "mesmo antes do fim da guerra, Tito já havia começado a acertar as contas com os Ustaša, o que significava também com a Igreja Católica, devido às estreitas relações entre os dois". ^[61]

Alguns dos Partisans de Tito retaliaram contra o clero católico por sua colaboração percebida ou real com os Ustaše. Em fevereiro de 1945, pelo menos quatorze padres haviam sido mortos; em março de 1945, até 160 padres; no final do ano, 270 padres. ^[62] De acordo com Waugh (que visitou a Croácia após a guerra), "a tarefa dos Partisans foi facilitada pelo fato de que o clero como um todo, sem dúvida, havia comprometido a igreja ao tolerar os Ustaše pró-Eixo, se não colaborando ativamente com eles". Os franciscanos, em particular, foram alvos de ataques Partisans e quinze mosteiros franciscanos foram destruídos. Pio XII enviou um bispo americano, Joseph Patrick Hurley, como seu enviado a Tito (como Hurley detinha o título de "regente", isso estava um degrau abaixo do reconhecimento diplomático oficial). Tito solicitou a Hurley que Stepinac fosse chamado de volta a Roma; o papa, porém, cedeu a Stepinac, que optou por permanecer. ^[63]

Após o fim da guerra, redes clandestinas contrabandeavam oficiais fugitivos do Eixo para fora da Europa. Os EUA deram o nome de código à atividade de "ratlines". Em Roma, o bispo austríaco pró-nazista Alois Hudal estava ligado à cadeia, e o Colégio Croata ofereceu refúgio a muitos que fugiam da Croácia, guiados por Monsenhor Krunoslav Draganović.^[64]

Segundo Phayer, “no final da guerra, os líderes do movimento Ustasha, incluindo seus apoiadores clericais, como o bispo Šarić, fugiram do país, levando consigo para Roma o ouro saqueado de judeus e sérvios massacrados”. ^[65] Os relatórios de inteligência divergiam sobre a localização do próprio Pavelić. ^[66] O agente do Corpo de Contrainteligência William Gowen (filho de Franklin Gowen, um diplomata americano no Vaticano) foi um dos encarregados de encontrar Pavelić; embora o CIC esperasse que o relacionamento revelasse a localização de Pavelić, eventualmente, escreveu Phayer, ocorreu o oposto e o Vaticano convenceu os EUA a desistir. ^[67]

Segundo o relato de Phayer, o Papa Pio XII protegeu Ante Pavelić após a Segunda Guerra Mundial, deu-lhe "refúgio nas propriedades do Vaticano em Roma" e ajudou-o na sua fuga para a América do Sul; Pavelić e Pio XII partilhavam o objetivo de um estado católico nos Balcãs e estavam unidos na sua oposição ao crescente estado comunista sob Tito. ^[68] Segundo o relato de Hebblethwaite, Pavelić foi escondido num convento em Salzburgo até 1948, sendo depois levado para Roma por Draganović, que "era uma lei para si próprio e fazia o que bem entendia e alojou-o no Collegio Pio Latino Americano disfarçado de 'Padre Gomez'" até Perón o convidar para a Argentina.^[69] Phayer escreveu que, após chegar a Roma em 1946, Pavelić usou a "rota de fuga" do Vaticano para chegar à Argentina em 1948, juntamente com outros Ustaša. ^[68] Espiões e agentes russos, iugoslavos, italianos e americanos tentaram prender Pavelić em Roma, mas o Vaticano recusou toda a cooperação e defendeu vigorosamente seu status extraterritorial. ^[70] Pavelić nunca foi capturado ou julgado por seus crimes, escapando para a Argentina, onde acabou sendo baleado por um agente montenegrino-iugoslavo; ele morreu posteriormente em decorrência dos ferimentos. ^[68] De acordo com Phayer, "a motivação do Vaticano para abrigar Pavelić cresceu em paralelo com sua apreensão sobre o tratamento dado por Tito à Igreja". ^[66]

Dezenas de croatas, incluindo criminosos de guerra, foram alojados no Pontifício Colégio Croata de São Jerônimo, em Roma. ^[66] Na primavera de 1947, o Vaticano estava exercendo intensa pressão diplomática sobre os EUA e o Reino Unido para que não extraditassem criminosos de guerra Ustaša para a Iugoslávia. ^[71] O agente especial Gowen alertou em 1947 que, devido ao histórico de Pavelić de oposição à Igreja Ortodoxa e ao comunismo, seus "contatos são tão altos e sua posição atual é tão comprometedora para o Vaticano, que qualquer extradição do indivíduo seria um golpe devastador para a Igreja Católica Romana". ^[72] Phayer argumenta que o temido constrangimento da Igreja não se devia ao uso, por Pavelić, da “rota de fuga” do Vaticano (que Pavelić, naquele momento, ainda na esperança de retornar, não havia se comprometido a usar), mas sim aos fatos que o Vaticano acreditava que seriam revelados em um eventual julgamento de Pavelić, que nunca ocorreu. ^[73]

Phayer escreveu que Pio XII acreditava que Pavelić e outros criminosos de guerra não poderiam ter um julgamento justo na Iugoslávia. ^[74] Durante esse período, em toda a Europa Central e Oriental, vários católicos proeminentes estavam sendo punidos em represálias ou silenciados como potenciais fontes de dissidência pelos novos governos comunistas que estavam sendo formados. O padre colaborador Jozef Tiso, ex-presidente do estado fantoche nazista da Eslováquia, foi enforcado como criminoso de guerra. Roma havia sido avisada de que a Iugoslávia comunista ameaçava destruir o catolicismo em todo o país. Nesse clima, a Igreja enfrentava a perspectiva de que o risco de entregar os inocentes poderia ser "maior do que o perigo de que alguns dos culpados escapassem".^[75][76]

Segundo Eugene Tisserant, futuro Decano do Colégio Cardinalício, “temos a lista de todos os clérigos que participaram nessas atrocidades e iremos puni-los no momento certo para limpar a nossa consciência da mancha com que nos macularam”. Pio XII estava bem informado do envolvimento do clero católico romano croata com os Ustaša, mas decidiu não os condenar nem tomar medidas contra os clérigos envolvidos, que “se juntaram ao massacre”, temendo que isso levasse a um cisma na Igreja croata ou prejudicasse a formação de um futuro Estado croata. ^[56]

Rožman

O bispo Gregorij Rožman de Ljubljana foi o primeiro bispo julgado por "colaboração" na Iugoslávia, à revelia, pelo tribunal militar em agosto de 1946. O caso foi reaberto em 2007 pelo Supremo Tribunal da Eslovênia e o veredicto de 1946 foi anulado por razões processuais.^[77] As autoridades de ocupação britânicas recomendaram que ele "fosse preso e internado como colaborador dos Ustaša". Phayer considera seu julgamento um "preparatório para o processo contra Stepinac". Após a condenação de Rožman, Stepinac foi preso. ^[78] Rožman emigrou para os EUA algum tempo depois da guerra e encontrou refúgio nos Estados Unidos por intercessão de clérigos influentes. Ele morreu nos EUA, um estrangeiro legal, mas não um cidadão americano.

Stepinac

O arcebispo de Zagreb, Aloysius Stepinac, foi levado a julgamento pelo governo iugoslavo em 26 de setembro de 1946. Hebblethwaite chamou-o de "um julgamento espetáculo para efeito dramático, com o veredicto decidido antecipadamente, que nada tinha a ver com justiça ou provas".^[79] A revista Time noticiou em outubro de 1946 que:

Stepinac foi indiciado sob a acusação de apoiar o governo Ustaše, incentivar conversões forçadas de sérvios ortodoxos e incentivar a resistência Ustaše na Iugoslávia. ^[78] Ele se recusou repetidamente a se defender das acusações e foi condenado a dezesseis anos de prisão.^[81] Phayer argumenta que Stepinac poderia ter se defendido da acusação de apoiar conversões forçadas, mas não das outras duas acusações. ^[82] Hebblethwaite escreveu que o apoio de Stepinac à independência croata se baseava na Carta do Atlântico e no princípio de que todas as nações têm o direito de existir.^[81]

O arcebispo Stepinac cumpriu 5 anos na prisão de Lepoglava antes de a pena ser comutada para prisão domiciliar. O Papa Pio XII elevou Stepinac ao Colégio Cardinalício em 1952. ^[83] Embora Phayer concorde que a condenação de Stepinac foi o resultado de um "julgamento espetáculo", Phayer também afirma que "a acusação de que ele apoiava o regime Ustaša era, obviamente, verdadeira, como todos sabiam", e que "se Stepinac tivesse respondido às acusações contra ele, sua defesa teria inevitavelmente desmoronado, expondo o apoio do Vaticano ao genocida Pavelić". ^[82] Stepinac havia permitido que documentos oficiais dos Ustaše fossem armazenados em sua residência episcopal, documentos cruciais para os Ustaše retomarem o controle do país e que continham volumes de informações incriminatórias contra criminosos de guerra Ustaše. ^[82] Stepinac foi transferido de volta para casa, para a aldeia de Krašić, em 1953 e morreu em sua residência sete anos depois. Em 1998, o Papa João Paulo II o beatificou.

Os Ustaše escondidos no Pontifício Colégio Croata de São Jerônimo trouxeram consigo uma grande quantidade de ouro saqueado; este foi posteriormente transferido para outras propriedades extraterritoriais do Vaticano e/ou para o Banco do Vaticano . ^[84] Embora este ouro valesse centenas de milhares de dólares americanos de 2008, constituía apenas uma pequena percentagem do ouro saqueado durante a Segunda Guerra Mundial, principalmente pelos nazistas. De acordo com Phayer, "os altos funcionários do Vaticano saberiam o paradeiro do ouro". ^[84]

As vítimas sobreviventes dos Ustaše e seus familiares que viviam na Califórnia entraram com uma ação coletiva contra o banco do Vaticano e outros em um tribunal federal dos EUA, Alperin v. Banco do Vaticano. ^[84] Especificamente, o banco do Vaticano foi acusado de lavar e converter "o tesouro dos Ustaše, fazendo depósitos na Europa e na América do Norte e do Sul, [e] distribuindo os fundos para líderes Ustaše exilados, incluindo Pavelić". ^[85] Uma das principais provas contra o Vaticano é o "despacho de Bigelow", um despacho de 16 de outubro de 1946 de Emerson Bigelow. em Roma para Harold Glasser, o diretor de pesquisa monetária do Departamento do Tesouro dos EUA. ^[85]

O antigo agente da OSS, William Gowen, prestou depoimento como testemunha especializada afirmando que em 1946 o Coronel Ivan Babić transportou dez camiões carregados de ouro da Suíça para o Colégio Pontifício. ^[86] Todas as acusações foram eventualmente rejeitadas.^[87]

A Igreja Católica na Croácia é criticada por alguns por promover e tolerar o neofascismo entre os seus membros.^[88]

Todos os anos, em dezembro, a Igreja Católica na Croácia realiza a missa anual em memória^[89] do ditador fascista Ustasha Ante Pavelić em Zagreb e Split. Sabe-se que essas missas atraem grupos de apoiadores de Pavelić vestidos com roupas com insígnias Ustasha.^[90][91]

Durante o funeral do comandante do campo de concentração ustasha da Segunda Guerra Mundial, Dinko Šakić, o padre Vjekoslav Lasić disse que "todo croata honesto deveria se orgulhar do nome de Šakić"^[92][93] e que "o tribunal que condenou Šakić também condenou a Croácia e seu povo".^[94] Essas declarações foram fortemente condenadas pelo Centro Simon Wiesenthal e pelo Comitê Croata de Helsinque.^[92]

A presidente croata Kolinda Grabar-Kitarović foi criticada em rede nacional pelo frade croata Luka Prcela por ter afirmado que o Estado Independente da Croácia era um estado criminoso e não era independente. Prcela disse que o Estado Independente da Croácia "nunca matou ninguém fora das suas próprias fronteiras" e que os dois antigos presidentes de esquerda da Croácia eram "anti-croatas".^[95]

Em 2017, o bispo de Sisak, Vlado Košić, foi um dos signatários de uma petição para a introdução da saudação do movimento fascista Ustasha, Za dom spremni, no uso oficial das Forças Armadas Croatas.^[96] Em 1 de julho, Dom Anđelko Kaćunko realizou uma missa em memória do comandante da Legião Negra Ustasha, Jure Francetić, na qual o descreveu como "um patriota que estava disposto a dar a vida pela pátria".^[97] Em 2 de julho, a mídia publicou uma foto de um padre católico croata posando com um grupo de meninos em um torneio de futebol infantil em Široki Brijeg, Bósnia e Herzegovina. O time deles se chamava "Legião Negra" e os meninos vestiam camisetas pretas, aludindo assim à notória milícia Ustasha de mesmo nome.^[98] Em 2 de setembro, enquanto celebrava uma missa perto da cidade de Sinj, o frade Božo Norac Kljajo igualou Za dom spremni e Praised be Jesus, dizendo que estas são “ambas saudações cristãs antigas, humanas e bem-intencionadas, que não contêm uma única gota de ódio ou vingança”.^[99]

Após a morte de Slavko Goldstein em setembro de 2017, um proeminente escritor e editor croata de origem judaica, Mili Plenković, pastor de Hvar, publicou uma postagem no Facebook na qual expressou que estava "feliz ao saber da notícia da morte de Goldstein" porque, segundo ele: "mais um odiador da Croácia desapareceu deste mundo".^[100][101]

• Krunoslav Draganović (1903–1983), padre católico, organizou rotas de fuga para guerrilheiros.
• Tomislav Filipović-Majstorović (1915–1946; nascido Miroslav Filipović), frade franciscano e comandante do campo de Jasenovac, infame por seu sadismo e crueldade, conhecido como "irmão Satanás". Capturado pelos Partisans, foi julgado e executado em 1946.
• Petar Brzica (1917–?), frade franciscano que venceu um concurso em 29 de agosto de 1942 após cortar a garganta de 1.360 prisioneiros no campo de concentração de Jasenovac. ^[102] Seu destino pós-guerra é desconhecido.

• Magnum Crimen
• Fascismo clerical
• Igreja Católica e Alemanha Nazista
• Relações entre Iugoslávia e Santa Sé

Referências