Declaração Islâmica

A Declaração Islâmica (em bósnio: Islamska deklaracija) é um ensaio escrito por Alija Izetbegović publicado em 1970 em Sarajevo, RS da Bósnia e Herzegovina, RSF da Iugoslávia. Ele apresenta suas visões sobre o islamismo e a modernização. O tratado tenta conciliar o progresso no estilo ocidental com a tradição islâmica e faz um apelo à "renovação islâmica". O trabalho foi posteriormente usado contra Izetbegović e outros pan-islâmicos em um julgamento de 1983 em Sarajevo, que resultou em sua condenação a 14 anos de prisão. Ele foi libertado depois de dois anos.

A declaração continua sendo uma fonte de controvérsia. Durante a dissolução da Iugoslávia, as lideranças sérvia e croata acusaram Izetbegović e seu Partido de Ação Democrática (SDA) de fundamentalismo islâmico e de tentar estabelecer um estado islâmico.

O ensaio Declaração Islâmica é descrito por John V.A. Fine como um trabalho "teórico" sobre a questão de se o Islã e um estado islâmico poderiam existir num mundo moderno, ^[1] e por Kjell Magnusson como "em termos de género... um ensaio religioso e moral-político... discute a situação do Islã e dos muçulmanos no mundo contemporâneo". ^[2] Banac descreve-o como uma tentativa de conciliar o progresso ao estilo ocidental com a tradição islâmica. ^[3]

A ideia principal é que o Alcorão permite a modernização, mas estabelece limites. Para este fim, Izetbegović citou a Turquia de Atatürk como um exemplo negativo de perda de raízes islâmicas, terminando em estagnação econômica, e o Japão como um exemplo positivo, em que a retenção da maior parte da sua própria cultura provou ser compatível com a modernização e o crescimento económico. ^[3]

As teses consideram que a "renovação islâmica" está bloqueada por duas forças: os "clérigos" e os "modernistas". Ulemá, a classe de estudiosos eruditos, representa um islamismo degenerado, que transformou a religião em forma sem conteúdo, enquanto os intelectuais modernistas tentam popularizar a cultura ocidentalizada, que é estranha ao islamismo e aos sentimentos íntimos das grandes massas. As massas muçulmanas, portanto, carecem de líderes e ideias que as despertariam de sua letargia, e há uma distinção trágica entre a intelectualidade e as pessoas comuns. Vê a necessidade de uma nova geração de intelectuais muçulmanos, renascidos na sua própria tradição. ^[4]

Alija descreve assim a sua ordem islâmica imaginada: ^[5]

À pergunta "O que é uma sociedade muçulmana?", nossa resposta é uma comunidade composta por muçulmanos, e consideramos que essa resposta diz tudo, ou quase tudo. O significado dessa definição é que não existe um sistema institucional, social ou jurídico que possa existir separadamente das pessoas que são seus atores, do qual poderíamos dizer: "Este é um sistema islâmico". Nenhum sistema é islâmico ou islâmico per se. Ele só o é com base nas pessoas que o compõem.^[5]

Ele vê o movimento islâmico como moral e não político, e o define como uma vanguarda ideológica: ^[5]

Somente indivíduos testados e treinados, reunidos em uma organização sólida e homogênea, podem vencer a luta pela ordem islâmica e pela reconstrução completa da sociedade islâmica. Esta organização não tem qualquer semelhança com um partido político do arsenal de uma democracia ocidental; é um movimento fundado na ideologia islâmica, com critérios claros de pertença moral e ideológica. ^[5]

Izetbegović escreveu que um governo islâmico não é possível exceto no contexto de uma sociedade islâmica, que só pode existir quando a maioria absoluta da população é constituída por muçulmanos sinceros e praticantes. Com base nisso, é impossível teorizar um governo islâmico na Bósnia, onde os muçulmanos, mesmo que apenas nominalmente, são uma minoria.

A ordem islâmica só pode ser concretizada em nações nas quais os muçulmanos representam a maioria da população. Sem essa premissa social, a ordem islâmica cai em mero poder (pela falta do segundo elemento, a sociedade islâmica) e pode regredir à tirania.

Uma das passagens citadas pelos críticos J. Millard Burr e Robert O. Collins contra Alija é a passagem "O movimento islâmico deve começar a tomar o poder assim que for moral e numericamente forte o suficiente para fazê-lo". Clinton Bennett, no entanto, afirma que eles não citam a passagem na mesma página que diz "O renascimento islâmico é primeiro uma revolução na educação e só depois na política" ou a passagem na página 49 "a ordem islâmica só pode ser estabelecida em países onde os muçulmanos representam a maioria da população", já que "a história não relata nenhuma revolução verdadeira que tenha vindo do poder... todas começaram na educação e significaram, em essência, uma convocação moral" (página 53). ^[6]

Bennett diz que, embora Izetbgović tenha pedido a tomada do poder, não há nada que se assemelhe a um pedido de ação extraconstitucional. Izetbegović diz na página 53 que uma tirania não deve ser substituída por outra. ^[7]

Outras citações do livro incluem:

As nações muçulmanas nunca aceitarão nada que seja explicitamente contra o islamismo, porque o islamismo aqui não é meramente uma fé e uma lei, o islamismo se tornou amor e compaixão. Aquele que se levanta contra o islamismo não colherá nada além de ódio e resistência.

Em perspectiva, há apenas uma saída à vista: a criação e a reunião de uma nova inteligência que pense e sinta de acordo com as linhas islâmicas. Essa inteligência então levantaria a bandeira da ordem islâmica e, junto com as massas muçulmanas, embarcaria em ações para implementar essa ordem.

A educação da nação, e especialmente a mídia de massa – a imprensa, a TV e o cinema – deve estar nas mãos de pessoas cuja autoridade moral e intelectual islâmica seja incontestável.

Ele afirmou que “uma sociedade islâmica sem um governo islâmico é incompleta e impotente” ^[8] e que “a história não conhece um único movimento verdadeiramente islâmico que não tenha sido simultaneamente um movimento político”. ^[9]

Outras teses de Izetbegović, que são categorizadas por alguns  como pertencentes ao fundamentalismo islâmico e outros como simples afirmações da fé ortodoxa", incluem a crença de que um estado islâmico deve proibir o álcool, a pornografia e a prostituição, a visão do islamismo não apenas como uma crença privada, mas como um estilo de vida público com uma dimensão social e política, e a transcendência das fronteiras nacionais pela irmandade de todo o mundo islâmico, a Umma. ^[10]

A obra aborda a difícil situação dos muçulmanos no mundo contemporâneo, a de “decadência moral e estagnação humilhante”, que deve ser contrariada com o necessário retorno ao Alcorão e ao Islã. ^[11] Izetbegović argumentou que havia necessidade de revolução religiosa e política. A declaração afirma explicitamente que "a renovação religiosa tem uma prioridade clara". O ponto de partida da transformação religiosa será o próprio Islã. ^[12]

Ele alertou que o islamismo é uma coisa e o registro histórico dos muçulmanos é outra. Grandes danos foram causados ao povo muçulmano. Ele afirmou que o renascimento surgiria "dos princípios e da natureza do islamismo e não dos fatos sombrios característicos do mundo muçulmano atual". Como primeiro passo, ele pediu uma revolução moral para preencher a lacuna entre os princípios mais elevados do islamismo e o "comportamento decepcionante dos muçulmanos contemporâneos". Depois disso, uma reforma política se seguirá. O cerne da revolução política será o exercício democrático do poder pela maioria muçulmana pós-reforma. ^[12]

Izetbegović supostamente não rejeitou a civilização ocidental em si, embora tenha criticado o que considerou como a rápida secularização coercitiva da Turquia sob Atatürk. Izetbegović se enfureceu contra os "chamados progressistas, ocidentalizadores e modernizadores" que querem implementar a mesma política em outros países.

Desde a sua fundação, o islamismo se dedicou, sem preconceitos, ao estudo e à coleta de conhecimentos herdados por civilizações anteriores. Não entendemos por que o islamismo de hoje deveria adotar uma abordagem diferente em relação às conquistas da civilização euro-americana, com a qual tem tantos contatos.

No seu tratado, O Islã entre o Oriente e o Ocidente, ele teria elogiado a arte renascentista, a moral cristã, a filosofia anglo-saxónica e as tradições social-democratas. ^[13] Quanto ao seu pan-islamismo, ele escreveu:

O islamismo se tornou amor e compaixão... Aquele que se levanta contra o islamismo não colherá nada além de ódio e resistência... Em uma das teses para uma ordem islâmica hoje, afirmamos que é uma função natural da ordem islâmica reunir todos os muçulmanos e comunidades muçulmanas do mundo todo em um só. Nas condições atuais, esse desejo significa uma luta pela criação de uma grande federação islâmica, do Marrocos à Indonésia, da África tropical à Ásia Central.

A abordagem de Izetbegović à lei islâmica parece ser aberta, uma vez que ele pensa que os muçulmanos não têm de estar vinculados a interpretações passadas. ^[14]

Há princípios islâmicos imutáveis que definem o relacionamento entre os homens, e entre os homens e a comunidade, mas não há uma estrutura econômica, social ou política islâmica fixa, transmitida de uma vez por todas. Fontes islâmicas não contêm nenhuma descrição de tal sistema. A maneira como os muçulmanos conduzirão uma economia, organizarão a sociedade e governarão no futuro será, portanto, diferente da maneira como eles conduziram uma economia, organizaram a sociedade e governaram no passado. Cada época e cada geração tem a tarefa de encontrar novas maneiras e meios de implementar as mensagens básicas do Islã, que são imutáveis e eternas, em um mundo que é mutável e eterno.

O tratado considera que o princípio fundamental da ordem islâmica, a unidade da fé e da política, leva, entre outras coisas, à seguinte "primeira e principal conclusão":

Não há paz ou coexistência entre a fé islâmica e as instituições sociais e políticas não islâmicas. O fracasso dessas instituições em funcionar e a instabilidade desses regimes em países muçulmanos, manifestada em frequentes mudanças e golpes de estado, são muitas vezes consequência de sua oposição a priori ao islamismo, como sentimento fundamental e principal das pessoas nesses países. Ao reivindicar seu direito de ordenar seu próprio mundo sozinho, o islamismo claramente descarta o direito e a possibilidade de aplicação de qualquer ideologia estrangeira em sua própria região. Não existe, portanto, nenhum princípio leigo, e o Estado deve ser um reflexo e apoiar os conceitos morais da religião. ^[15]

Noel Malcolm afirma que se referia apenas a países onde a maioria da população praticava o islamismo, afirmando que “toda a discussão sobre a natureza de um sistema político islâmico é inaplicável à Bósnia. ^[16] Vjekoslav Perica, entretanto, afirma que apelou aos muçulmanos para que exijam um estado próprio, assim que se tornem a maioria num país, organizado de acordo com as leis e normas islâmicas. ^[17]

A ordem islâmica nela prevista visa proibir a “intoxicação alcoólica do povo”, a prostituição pública e secreta, todas as formas de pornografia, os casinos, as discotecas e casas de dança, bem como outras formas de entretenimento incompatíveis com os preceitos morais islâmicos. ^[18]

O tratado afirma:

A ordem islâmica só pode ser alcançada em países onde os muçulmanos representam a maioria da população. Sem essa maioria, a ordem islâmica é reduzida apenas ao poder do Estado (porque o outro elemento — a sociedade islâmica — está ausente) e pode se transformar em violência. Minorias não muçulmanas dentro dos limites de um estado islâmico, desde que sejam leais, desfrutam de liberdade religiosa e toda proteção. As minorias muçulmanas dentro dos limites das comunidades não islâmicas [estatais], desde que as suas liberdades religiosas, a sua vida normal e o seu desenvolvimento sejam garantidos, são leais a essa comunidade e obrigadas a cumprir todas as suas obrigações para com ela, exceto aquelas que prejudicam o Islã e os muçulmanos. ^[19]

Aleksander Pavkovic afirma que, dada a insistência do tratado na introdução da lei islâmica, não é claro se previa qualquer participação política de não-muçulmanos num estado islâmico, a sua aplicação de preceitos legais e morais islâmicos restringiria obviamente os direitos civis e as liberdades dos não-muçulmanos. ^[20]

Embora os detalhes da organização política islâmica sejam deixados bastante vagos, três princípios republicanos de ordem política são considerados essenciais, que são: (1) a elegibilidade do chefe de Estado, (2) a responsabilidade do chefe de Estado perante o povo, (3) a obrigação de resolver questões gerais e sociais em comunidade. ^[21]

Além de questões de propriedade, o islamismo não reconhece nenhum princípio de herança, nem nenhum poder com prerrogativa absoluta. Reconhecer o poder absoluto de Alá significa uma negação absoluta de qualquer outra autoridade todo-poderosa (Alcorão 7/3, 12/40). "Qualquer submissão de uma criatura que inclua a falta de submissão ao Criador é proibida" (Maomé, que a paz esteja com ele). Na história da primeira, e talvez até agora a única ordem islâmica autêntica - a era dos quatro primeiros califas, podemos ver claramente três aspectos essenciais do princípio republicano de poder: (1) um chefe de estado eletivo, (2) a responsabilidade do chefe de estado para com o povo e (3) a obrigação de ambos de trabalhar em assuntos públicos e questões sociais. Este último é explicitamente apoiado pelo Alcorão (3/159, 42/38). Os quatro primeiros governantes da história islâmica não foram reis nem imperadores. Eles foram escolhidos pelo povo. O califado herdado foi um abandono do princípio eleitoral, uma instituição política islâmica claramente definida.

Hasan Čengić, Alija Izetbegović e Omer Behmen foram presos em abril de 1983 e julgados por um tribunal de Sarajevo por uma variedade de acusações chamadas de "crimes como atividade principalmente hostil inspirada pelo nacionalismo muçulmano, associação para fins de atividade hostil e propaganda hostil", juntamente com outros dez ativistas bósnios. Izetbegović foi condenado a 14 anos, depois cinco, mas foi libertado da prisão após cumprir dois anos. A acusação era "ataque contra o socialismo [e] a vontade de construir um Estado Islâmico na Bósnia". Todos foram perdoados em 1988. ^[22]

O veredito foi fortemente criticado por organizações ocidentais de direitos humanos, incluindo a Anistia Internacional e a Helsinki Watch, que alegaram que o caso foi baseado em "propaganda comunista" e que os acusados não foram acusados de usar ou defender a violência. Em maio seguinte, a Suprema Corte da Bósnia reconheceu o ponto com um anúncio de que "algumas das ações dos acusados não tinham características de atos criminosos" e reduziu a sentença de Izetbegović para doze anos. Em 1988, quando o regime comunista vacilou, ele foi perdoado e libertado após quase cinco anos de prisão. A sua saúde sofreu graves danos. ^[23]

A erupção da guerra fortaleceu a identidade muçulmana da Bósnia. ^[24] Em 1993, "Bosníaco" foi adotado como nome para a nacionalidade muçulmana bósnia, no 1º Congresso de Intelectuais Muçulmanos-Bósnios, para substituir o rótulo imposto de "muçulmanos". ^[24] O Acordo de Dayton pôs fim à guerra e trouxe uma nova constituição para a Bósnia e Herzegovina, agora duas entidades, com a Federação da Bósnia e Herzegovina, de maioria bosníaca e croata, e a República Srpska, de maioria sérvia.

A Bósnia e Herzegovina nunca foi mencionada explicitamente no texto. ^[25] O próprio Izetbegović insistiu muitas vezes que as declarações sobre a criação de um estado islâmico eram hipotéticas e não deveriam ser aplicadas à situação na Bósnia.

O establishment político da Croácia e da Sérvia, com apoio ideológico explícito da academia e cobertura considerável da mídia, acusou Izetbegović e seu partido político, o SDA, de tentar estabelecer um estado islâmico ou algum tipo de república muçulmana na Bósnia, frequentemente citando seu ensaio argumentando como a declaração é indicativa de uma intenção, ou como uma declaração aberta do fundamentalismo islâmico, ou como evidência do islamismo. ^{[1] [26]} Passagens da declaração também foram frequentemente citadas por muitas figuras políticas proeminentes, como Franjo Tuđman, Radovan Karadžić, Dobrica Ćosić, Vojislav Šešelj, entre outros. Aos olhos dos sérvios, Izetbegović queria transformar a Bósnia e Herzegovina num estado islâmico. ^[22]

A Declaração designou o Paquistão como um país modelo a ser imitado pelos revolucionários muçulmanos em todo o mundo. ^[27] Uma das passagens que foi particularmente escolhida pelos seus oponentes foi: "Não pode haver paz ou coexistência entre a fé islâmica e as instituições sociais e políticas não islâmicas... o Estado deve ser uma expressão da religião e deve apoiar os seus conceitos morais." ^[28]

Referências

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• The Islamic Declaration - Alija Izetbegović, Sarajevo, 1990 (pdf)
• Islam between East and West - Alia Izetbegović, American Trust Publications, first published 1984, third edition 1993, reprinted 1994 (pdf)
• Analysis of the book: Alija Izetbegovic: Islam between East and West - by R. K. Kent