Crematística

Platão (esquerda) e Aristóteles (direita)

Crematística (do grego: χρηματιστική), ou o estudo da riqueza ou uma teoria particular da riqueza medida em dinheiro, teve historicamente níveis variados de aceitação na cultura ocidental.

Grécia Antiga

Aristóteles estabeleceu uma diferença entre economia e crematística que seria fundamental no pensamento medieval.[1] A crematística, para Aristóteles, era a acumulação de dinheiro por si só, especialmente por meio da usura, uma atividade não natural que desumaniza quem a pratica. A economia, para Aristóteles, é o uso natural do dinheiro como meio de troca.

De acordo com Aristóteles, a economia "necessária" é lícita se a venda de bens for feita diretamente entre o produtor e o comprador pelo preço justo; não gera um produto de valor acrescentado. Em contrapartida, é ilícita se o produtor compra para revender aos consumidores por um preço mais alto, gerando valor acrescentado. O dinheiro deve ser apenas um meio de troca e medida do valor.[2] Este sistema de vendas diretas só funciona quando há produtores e consumidores limitados.

Idade Média

A Igreja Católica manteve esta doutrina econômica ao longo da Idade Média.[3] São Tomás de Aquino aceitava a acumulação de capital se servisse para fins virtuosos, como a caridade.[carece de fontes?]

Moderno

Embora Martinho Lutero se insurgisse contra a usura e a extorsão, sociólogos modernos argumentam que ele inspirou doutrinas que auxiliaram a difusão de práticas capitalistas na Europa moderna inicial. Max Weber defendeu que as seitas protestantes enfatizavam a frugalidade, sobriedade, consumo adiado e poupança.[4]

Em O Capital de Karl Marx, Marx desenvolveu uma teoria do valor-trabalho inspirada nas noções de troca de Aristóteles[5] e destacando as consequências do que também chama de auri sacra fames (maldita sede de ouro), uma referência latina de Virgílio à paixão pelo dinheiro em si.

Teoria crematística no marketing

Da perspetiva dos sistemas de marketing, a crematística refere-se ao processo de influenciar manipulativamente a estrutura, funções e resultados dos sistemas de marketing, perpetuado por atores do sistema de marketing que detêm poder, conhecimento e competências necessárias.[6] Para estudar a crematística nos sistemas de marketing, os investigadores podem empregar a seguinte metodologia de investigação em macromarketing proposta por Kadirov et al. (2016):

  • enquadrar um sistema de marketing para análise;
  • recolher dados ricos (qualitativos e quantitativos) sobre o sistema de marketing em foco;
  • analisar os seguintes sintomas: miopia das necessidades comunitárias, engenharia da procura, comercialização e a visão de "sucesso";
  • analisar os custos de oportunidade relacionados com o design dos sistemas de marketing e normas coletivas;
  • analisar mecanismos retóricos a nível societal;
  • estudar como as mudanças institucionais são transformadas em fluxos de receita.[6]

Ver também

Referências

  1. ↑ von Reden, Sitta. «Chrematistike». In: Cancik, Hubert; Schneider, Helmuth; Landfester, Manfred; Salazar, Christine F.; Gentry, Francis G. Brill's New Pauly. J. B. Metzler Verlag. Consultado em 13 de novembro de 2016 
  2. ↑ Aristóteles. Política. Traduzido por Jowett, Benjamin. I.1257a-1258a: [s.n.] 
  3. ↑ «Segundo Concílio de Latrão (1139 d.C.)». Papal Encyclicals Online. Consultado em 26 de junho de 2016 
  4. ↑ Weber, Max (1992). A Ética Protestante e o Espírito do Capitalismo. Traduzido por Parsons, Talcott. Londres: Routledge. ISBN 978-0-415-25559-2 
  5. ↑ Marx, Karl (1903). O Capital [Capital: Uma Análise Crítica da Produção Capitalista]. Traduzido por Moore, Samuel; Aveling, Edward 3.ª alemã ed. [S.l.]: S. Sonnenschein. pp. 28–29 
  6. ↑ a b Kadirov, Djavlonbek; Varey, Richard J.; Wolfenden, Sally (27 de setembro de 2015). «Investigando a Crematística nos Sistemas de Marketing». Journal of Macromarketing. 36 (1): 54–67. ISSN 0276-1467. doi:10.1177/0276146715608500 

Leitura adicional

  • Aktouf, O. (1989): "Corporate Culture, the Catholic Ethic, and the Spirit of Capitalism: A Quebec Experience", in Journal of Standing Conference on Organizational Symbolism. Istanbul, pp. 43–80.
  • Browdie, S.; Rowe, C. (2002): Aristotle's Nicomachean Ethics: Translation, Introduction, and Commentary. Oxford: Oxford University Press.
  • Daly, H. e COBB, J. (1984): 'For the Common Good: Redirecting the Economy toward Community, the Environment, and a Sustainable Future'. Boston: Beacon Press.
  • Gržan, Karel (2019): '95 Theses: Nailed to the Door of the Shrine of Neoliberal Capitalism to Achieve Liberation from Parasitic Chrematism'. Rok Zavrtanik, et al., Amazon.
  • Kraut, R. (ed.) (2006): The Blackwell Guide to Aristotle’s Nicomachean Ethics. Oxford: Blackwell.
  • Kadirov, D., Varey, R. J., & Wolfenden, S. (2016). Investigating chrematistics in marketing systems: a research framework. Journal of Macromarketing, 36(1), 54–67.
  • McLellan, D. (ed.) (2008): Capital (Karl Marx): An Abridged Edition. Oxford: Oxford Paperbacks; Abridged edition.
  • Pakaluk, M. (2005): Aristotle’s Nicomachean Ethics: An Introduction. Chicago: University of Chicago Press.
  • Schefold, B. (2002): "Reflections on the Past and Current State of the History of Economic Thought in Germany", in History of Political Economy 34, Annual Supplement, pp. 125–136.
  • Shipside, S. (2009): Karl Marx's Das Kapital: A Modern-day Interpretation of a True Classic. Oxford: Infinite Ideas.
  • Tanner, S.J. (2001): The Councils of the Church. A Short History. New York: The Crossroad Publishing Company.
  • Warne, C. (2007): Aristotle's Nicomachean Ethics: Reader's Guide. London: Continuum.
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