Amalrico de Bena

Amalrico de Bena

Amalrico de Bena e seus discípulos. Iluminura das Grandes Chroniques de France de Charles V, por volta de 1370–1379. BnF, departamento de manuscritos, ms. francês 2813, f. 248 v.

Função
Professor
Biografia
Nascimento
Morte
para
Paris
Nome nativo
Amaury de Chartres
Nome no idioma nativo
Amaury de Chartres
Alma mater
Atividades
Outras informações
Empregador
Área de trabalho
Religião
Superiores
David de Dinant (en)
Ortlieb aus Straßburg (d)
Condenado por

Amalrico de Bena (em francês: Amaury de Bène ou Amaury de Chartres; em latim: Almaricus, Amalricus, Amauricus; provavelmente por volta de 1140/1150 em Bène, perto de Chartres — 1205 ou 1206 em Paris) foi um estudioso que lecionou as “sete artes liberais” na Universidade de Paris. Ele também atuou na área da teologia e se destacou por seu conceito teológico não convencional. Seus seguidores, os amalricanos, divulgaram seus ensinamentos nos anos após sua morte. Isso levou à sua condenação póstuma por heresia em 1210; os amalricanos foram em parte executados e em parte condenados à prisão perpétua.

Biografia

Provavelmente, Amalrico recebeu sua primeira formação em Chartres. Na Universidade de Paris, ele obteve o grau de Magister artium e, com isso, a qualificação para lecionar na Faculdade de Artes Liberais. Além disso, ele também estudou teologia, sendo ordenado sacerdote. O rei Filipe II Augusto aparentemente o nomeou educador de seu filho mais velho, nascido em 1187, o futuro rei Luís VIII. De qualquer forma, Amalrico esteve próximo do príncipe herdeiro, pelo menos temporariamente. Como professor, ele era apreciado na universidade por sua perspicácia e reuniu um grande círculo de alunos ao seu redor. No entanto, suas ousadas teses teológicas e seu espírito contraditório causavam indignação entre seus colegas.[1]

O historiador contemporâneo Guilherme, o Bretão, relata que o magistério eclesiástico já havia intervindo contra sua teologia antes da morte do mestre. A credibilidade dessa informação é, no entanto, controversa. Ludwig Hödl acredita que, na realidade, Amalrico permaneceu imperturbável até sua morte.[2] Outros pesquisadores, por outro lado, consideram o processo de contestação doutrinária transmitido como um fato histórico. Guilherme, o Bretão, afirma que Amalrico encontrou oposição de todos os outros teólogos com suas teses. Como ele não cedeu, o caso foi levado ao papa Inocêncio III. Amalrico teria viajado a Roma para defender sua doutrina, mas o papa teria proferido sua sentença contra ele. Após seu retorno, Amalrico teria sido forçado pela universidade a se retratar, mas ele teria somente fingido abandonar suas convicções. A derrota o afetou profundamente e, pouco tempo depois, ele adoeceu gravemente. Como Amalrico morreu em 1205 ou 1206, o conflito, se realmente ocorreu, deve ter eclodido por volta de 1204/1205.[3]

Ensinamentos

Amalrico de Bena na Universidade de Paris. Ilustração em um manuscrito das Grandes Chroniques de France, Londres, Biblioteca Britânica, Ms. Royal 16 G VI, fol. 368v (século XIV)

Amalrico aparentemente não deixou nenhum escrito; a afirmação do cronista medieval Martinho de Opava, de que ele teria escrito um livro, baseia-se em uma confusão. Portanto, seus ensinamentos são conhecidos somente por informações fornecidas por seus oponentes após sua morte. Uma descrição detalhada é fornecida pelo panfleto Contra Amaurianos (“Contra os Amalricanos”), escrito em 1210 e transmitido anonimamente. Seu autor é muito provavelmente Garnier de Rochefort, abade do mosteiro cisterciense de Clairvaux. No entanto, não está claro até que ponto as teses que os amalricanos divulgaram após a morte de seu inspirador correspondem à sua doutrina autêntica. A partir das informações das fontes, é possível perceber que suas ideias foram desenvolvidas pelos amalricanos, mas os detalhes não são claros, pois suas próprias teses geralmente não são identificadas de forma inequívoca como tal e diferenciadas das que foram acrescentadas posteriormente. Havia manuais nos quais sua doutrina era apresentada de forma sistemática (summe de doctrina Amalrici), mas nada dessa literatura foi preservado, vítima da censura eclesiástica.[4]

Segundo a teologia amalricana, o princípio geralmente aceito da onipresença de Deus implica que tudo o que existe — especialmente cada ser humano individual — é divino em sua essência e não é diferente de Deus. A partir disso, concluiu-se que os sacramentos da Igreja, especialmente o batismo e a penitência, não eram necessários para alcançar a salvação. Um não cristão que tivesse reconhecido a verdade não precisava ser batizado. Quem possuísse o conhecimento de que tudo o que existe forma, como tal, uma unidade divina, poderia prescindir dos meios auxiliares da Igreja, pois somente esse conhecimento importava. Como Deus opera tudo em tudo, ele causa tanto o bem quanto o mal. Assim, todos os acontecimentos lhe são atribuíveis. Portanto, para quem compreendeu isso, não há pecado. A compreensão dessa verdade é a verdadeira ressurreição; não se deve esperar outra — a futura ressurreição dos mortos prometida pela Igreja — e Cristo não ressuscitou fisicamente. Quem reconheceu a verdade já vive no paraíso, e o inferno nada mais é do que ignorância. A fé e a esperança — segundo a doutrina da Igreja, duas virtudes principais do cristão — são supérfluas, somente o conhecimento importa.[5]

O Suplício dos Amalricanos, por Jean Fouquet, das Grandes Chroniques de France (Paris, Biblioteca Nacional da França.)

A doutrina amalricana coincide em parte com as ideias do pensador medieval João Escoto Erígena, mas não está claro até que ponto se pode supor uma conexão histórica com a tradição. Algumas teses de Eriugena já haviam sido condenadas pela Igreja durante sua vida, no século IX. Algumas de suas declarações são formuladas de tal forma que podem ser interpretadas em um sentido panteísta ou que consequências panteístas podem ser derivadas delas. Os amalricanos foram acusados de terem seguido o caminho para uma equiparação panteísta entre Deus e o mundo, o que, do ponto de vista do magistério da Igreja, levava a uma crença errônea.[6]

Na modernidade, a visão de mundo amalricana é geralmente designada como panteísmo. Nas obras de referência, Amalrico é descrito como um panteísta coerente.[7] Essa avaliação coincide com a de seus oponentes medievais. No entanto, o filósofo e historiador da filosofia Karl Albert se opõe a ela. Ele vê nisso uma simplificação inadmissível. Albert acredita que Amalrico e seus alunos não assumiram uma identidade absoluta do ser individual com Deus. Em vez disso, eles somente enfatizaram a unidade do ser e a imanência de Deus. Conforme a doutrina católica medieval, isso não era necessariamente herético, pois tais ideias também eram defendidas por uma corrente na teologia aceita pela Igreja. Amalrico não contestava a diferença entre o ser como tal (Deus) e as coisas individuais. Portanto, sua visão de mundo só pode ser considerada panteísta com reservas; não se trata de um panteísmo “imediato”, mas somente de um panteísmo indireto.[8]

Recepção

Em 1210, um grupo que professava as doutrinas de Amalrico foi denunciado como seita de heréticos. Esses “hereges”, chamados de amalricanos (em latim vulgar, ‘'Amauriani’'), eram liderados por clérigos do círculo de Amalrico; sua teologia encontrou certa aceitação entre a população e se espalhou por várias dioceses. Não se sabe se o próprio Amalrico formou seus seguidores em um grupo desse tipo. Suas teses teológicas foram condenadas como heresia em 1210, em Paris, em um sínodo provincial presidido pelo arcebispo de Sens. Os principais amalricanos foram executados na fogueira ou condenados à prisão perpétua. Amalrico foi declarado herege postumamente. Seus ossos foram exumados do cemitério e enterrados em terra profana. O Quarto Concílio de Latrão condenou sua doutrina como “extremamente perversa” em 1215. Nos estatutos da Faculdade de Artes Liberais da Universidade de Paris, promulgados em 1215, foi proibido o uso de escritos amalricanos.[9]

No século XV, Nicolau de Cusa aprovou, em seu escrito ‘'Apologia doctae ignorantiae’' (1449), a condenação das teses de Amalrico. Ele considerava que se tratava de erros decorrentes de uma compreensão errada de doutrinas corretas, cujo verdadeiro significado era inacessível a mentes simples.[10]

Edição da fonte

  • Paolo Lucentini (ed.): ‘'Garnerii de Rupeforti Contra Amaurianos’' (= ‘’Corpus Christianorum. Continuatio Mediaevalis'‘, vol. 232). Brepols, Turnhout 2010, ISBN 978-2-503-52910-3 (edição crítica autorizada com introdução detalhada; no apêndice, pp. 49–90, ’'Documenta Amalriciana, uma compilação de 18 outros textos de fontes)

Ver também

Referências

  1. ↑ Paolo Lucentini (ed.): Garnerii de Rupeforti Contra Amaurianos, Turnhout 2010, p. XXIX f.; Ludwig Hödl: Amalrich von Bena / Amalrikaner. Em: Theologische Realenzyklopädie, vol. 2, Berlim 1978, pp. 349–356, aqui: 350; Heinrich Fichtenau: Ketzer und Professoren, Munique 1992, p. 280 f.
  2. ↑ Ludwig Hödl: Amalrich von Bena / Amalrikaner. Em: Theologische Realenzyklopädie, vol. 2, Berlim 1978, pp. 349–356, aqui: 350.
  3. ↑ Paolo Lucentini (ed.): Garnerii de Rupeforti Contra Amaurianos, Turnhout 2010, p. XXX f.; Johannes M. M. H. Thijssen: Master Amalric and the Amalricians: Inquisitorial Procedure and the Suppression of Heresy at the University of Paris. Em: Speculum 71, 1996, pp. 43–65, aqui: 48 f.; Jürgen Miethke: Papst, Ortsbischof und Universität in den Pariser Theologenprozessen des 13. Jahrhunderts. Em: Albert Zimmermann (ed.): Die Auseinandersetzungen an der Pariser Universität im XIII. Jahrhundert, Berlim 1976, pp. 52–94, aqui: 53 f.
  4. ↑ Paolo Lucentini (ed.): Garnerii de Rupeforti Contra Amaurianos, Turnhout 2010, pp. VI–VIII, XXXIII f., LXXIII–LXXV, LXXXII.
  5. ↑ Eine ausführliche Darstellung der Lehre bietet Paolo Lucentini (ed.): Garnerii de Rupeforti Contra Amaurianos, Turnhout 2010, pp. LIV–LXXVII.
  6. ↑ Ludwig Hödl: Amalrich von Bena / Amalrikaner. Em: Theologische Realenzyklopädie, vol. 2, Berlim 1978, pp. 349–356, aqui: 355; Roberto Plevano: Exemplarity and Essence in the Doctrine of the Divine Ideas: Some Observations on the Medieval Debate. Em: Medioevo 25, 1999/2000, pp. 653–711, aqui: 663–675, 704–711; Paolo Lucentini (ed.): Garnerii de Rupeforti Contra Amaurianos, Turnhout 2010, pp. LXXX–LXXXV.
  7. ↑ Karl Albert: Amalrich von Bena und der mittelalterliche Pantheismus. Em: Albert Zimmermann (ed.): Die Auseinandersetzungen an der Pariser Universität im XIII. Jahrhundert, Berlim 1976, pp. 193–212, aqui: 195.
  8. ↑ Karl Albert: Amalrich von Bena und der mittelalterliche Pantheismus. Em: Albert Zimmermann (ed.): Die Auseinandersetzungen an der Pariser Universität im XIII. Jahrhundert, Berlim 1976, pp. 193–212.
  9. ↑ Esses eventos são descritos em detalhes em Paolo Lucentini (ed.): '‘Garnerii de Rupeforti Contra Amaurianos’', Turnhout 2010, p. XXXII–LI.
  10. ↑ Nicolau de Cusa, ‘'Apologia doctae ignorantiae’' 43.

Bibliografia

'‘'Visão geral’

‘’'Pesquisas'‘’

  • Karl Albert: ‘'Amalrich von Bena e o panteísmo medieval’'. Em: Albert Zimmermann (ed.): ‘'Die Auseinandersetzungen an der Pariser Universität im XIII. Jahrhundert’'. De Gruyter, Berlim/Nova Iorque 1976, ISBN 3-11-005986-X, pp. 193–212
  • Johannes M. M. H. Thijssen: ‘'Mestre Amalric e os Amalricianos: Procedimento Inquisitorial e a Supressão da Heresia na Universidade de Paris’'. Em: ‘’Speculum‘’ 71, 1996, pp. 43–65
  • Este artigo incorpora texto (em inglês) da Encyclopædia Britannica (11.ª edição), publicação em domínio público.
  • Chisholm, Hugh, ed. (1911). «Amalric, of Bena». Encyclopædia Britannica (em inglês) 11.ª ed. Encyclopædia Britannica, Inc. (atualmente em domínio público) 
  • Este artigo incorpora texto da Catholic Encyclopedia, publicação de 1913 em domínio público.
  • W. Preger, Geschichte der deutschen Mystik im Mittelalter (Leipzig, 1874, i. 167-173)
  • Haureau, Histoire de la phil. scol. (Paris, 1872)
  • C. Schmidt, Histoire de l'Église d'Occident pendant le Moyen Âge (Paris, 1885)
  • Hefele, Conciliengeschichte (2.ª ed., Freiburg, 1886).
  • Christoph Ulrich Hahn: Geschichte der Ketzer im Mittelalter, Vol. 3 (Stuttgart, 1850)
  • Arno Borst: Religiöse und geistige Bewegungen im Hochmittelalter, Propyläen Weltgeschichte, Ullstein 1963, Vol. 5, p. 537
  • Friedrich Heer Medieval World Europe 1100-1350
  • Capelle, G. C., Amaury de Bène, étude sur son panthéisme formel (Paris, 1932).
  • Russell, J. B., The Influence of Amalric of Bene in Thirteenth Century Pantheism (Berkeley, 1957).

Ligações externas

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