Abedal Motalibe

Abedal Motalibe
Siyer-i Nebi's depiction of Amina shows Muhammad her father-in-law Abd al-Muttalib
Nascimento	480 Medina
Morte	579 Meca
Sepultamento	Jannat al-Mu'alla
Etnia	Árabes
Progenitores	Haxim ibne Abde Manafe Salma bint Amr
Cônjuge	Fatima bint Amr, Halah bint Wuhayb, Sumra bint Jundab, Lubna bint Hajar, Nutayla bint Janab, Mumanna'a bint 'Amr
Filho(a)(s)	Abu Talibe, Az-Zubayr ibn ‘Abd al-Muttalib, Alabás ibne Abedal Motalibe, Harith ibn ‘Abd al-Muttalib, Hamza ibn ‘Abd al-Muttalib, Safiyyah bint ‘Abd al-Muttalib, Abu Laabe, Atika bint Abdul Muttalib, Al-Ghaydaq ibn Abdulmuttalib, Al-Muqawwim ibn Abdul-muttalib, Dirar ibn Abd al-Muttalib, Quthum ibn Abdul-Muttalib, Hajl ibn Abdul Muttalib, Umama bint Abdulmuttalib, Umm Hakim bint Abd al-Muttalib, Barrah bint Abdul Muttalib, Arwa bint Abd al-Muttalib, Abedalá ibne Abedal Motalibe
Irmão(ã)(s)	Asad ibn Hashim
Ocupação	mercador, poeta
[edite no Wikidata]

Xaiba ibne Haxim ibne Abde Manafe, mais conhecido como Abedal Motalibe (496–578 d.C.), foi o líder do clã dos coraixitas e uma das figuras mais respeitadas da cidade de Meca. Ele nasceu em Iatrebe (atualmente Medina) e, aos sete anos, mudou-se para Meca, onde conquistou grande prestígio. Diz-se que o evento dos Companheiros do Elefante (o ataque de Abramo) ocorreu durante seu período de liderança em Meca.

Abedal Motalibe pertencia à tribo dos coraixitas e era filho de Haxim, a quem o clã dos Banu Haxim remonta sua linhagem. Um dos nomes importantes atribuídos a ele é Shaiba, que significa "cabelo branco". Ele foi o avô do profeta Maomé e tornou-se seu tutor após a morte dos pais do Profeta. Abedal Motalibe faleceu quando Maomé tinha oito anos.

As tradições relatam que foi ele quem recebeu uma ordem divina para escavar o poço de Zamzam. Ele cuidava do poço e fornecia sua água aos peregrinos que visitavam a Caaba em Meca.

Os seguintes são os nomes do pai e dos antepassados de Abedal Motalibe, em ordem ascendente: Abedal Motalibe, Haxim, Abde Manafe, Cusai, Quilabe, Murra, Cabe, Luai, Galibe, Fir, Maleque, Nazar, Quinana, Cuzaima, Mudrica, Ilias, Mudar, Nizar, Maade e Adnã. ^[1]

Seu pai foi Haxim ibne Abde Manafe, o progenitor do distinto clã Banu Haxim, pertencente à tribo coraixitas de Meca. Eles reivindicavam descendência de Ismael e Abraão. ^[2] Haxim era bisavô do profeta Maomé. Sendo neto de Cusai, que tornou a tribo dos coraixitas dominante em Meca e reorganizou a peregrinação, Haxim exercia as funções de rifāda e siqāya, ou seja, a provisão de comida e água para os peregrinos. Para o primeiro serviço, ele arrecadava contribuições em dinheiro ou em bens dos chefes de Meca. ^[3]

Em um ano de escassez de alimentos em Meca, ele trouxe bolos ou pães assados da Síria, e os esmigalhou (ḥashama) para fazer um caldo espesso (tharīd) para os peregrinos; a partir de então, passou a ser conhecido como Haxim, embora seu nome verdadeiro fosse Anre. ^{[3] [4]} Para melhorar o abastecimento de água, ele cavou diversos poços. A ele também é atribuída a introdução do sistema de duas caravanas comerciais por ano (ver Alcorão, surata 106, versículo 2), presumivelmente organizando uma jornada de verão até a Síria. ^[3]

A mãe de Abedal Motalibe era Salma bint ‘Amr ibn Zayd ibn Labid ibn Khudāsh, da tribo dos Banu Najar, um ramo da tribo Khazraj em Iatrebe (atualmente Medina). ^{[5] [4]} Salma, filha de ‘Amr al-Khazrajī, era uma mulher virtuosa que havia se divorciado do marido e não estava disposta a se casar novamente. ^[5]

Seu nome de nascimento era Xaiba, ou Xaibate Alhande, porque uma “brancura de cabelo” (shayba) foi vista em sua cabeça ao nascer. Talvez a ideia da brancura de seus cabelos tenha dado origem à tradição de que ele foi o primeiro a tingir os cabelos. ^[6] Algumas fontes indicam que seu nome original, Xaiba, foi embelezado com o lacabe ou título Amade ("o mais louvado"), enquanto outras relatam que seu nome era Amir, ou que Amir era um segundo nome, além de Xaiba. ^[7]

Quando Haxim (pai de Abedal Motalibe) estava em uma de suas viagens a Iatrebe (Medina), casou-se com Salma, filha de Anre, da tribo Banu Najar. Foi lá que nasceu Xaiba. Após a morte de Haxim em Balade Xame (Síria), seu irmão Motalibe ibne Abde Manafe foi buscar Xaiba para levá-lo a Meca. Ao entrar na cidade com o menino, as pessoas pensaram que ele era um escravo de Motalibe. Por isso começaram a chamá-lo de Abedal Motalibe, que significa “servo de Motalibe”. Motalibe explicou diversas vezes que o menino era seu sobrinho e filho de Haxim, mas o apelido Abedal Motalibe permaneceu e, com o tempo, tornou-se o nome pelo qual ele ficou conhecido. ^[4]

Seu kunya era Abū l-Ḥārith, em referência ao seu filho mais velho. Diz-se também que ele era conhecido por outros títulos e nomes, entre eles: ʿĀmir, Sayyid al-Baṭḥāʾ ("Senhor da Baṭḥāʾ"), Sāqī al-Ḥujjāj ("Aquele que dava água aos peregrinos"), Sāqī al-Ghayth, Ghayth al-Warāʾ fī al-ʿĀm al-Jadb ("O socorro da humanidade no ano da seca"), Abū al-Sādah al-ʿAsharah ("Pai dos dez nobres"), Ḥāfir Zamzam ("O escavador de Zamzam"), Ibrāhīm al-Thānī ("O segundo Abraão") e Fayyāḍ ("Generoso"). ^[8]

Salma, filha de Anre Alcazraji, era uma mulher virtuosa que havia se divorciado de seu marido e não estava disposta a se casar novamente. ^[5] Durante uma de suas viagens de retorno da Síria, Haxim permaneceu por alguns dias em Iatrebe (Medina) e pediu Salma em casamento. ^[6] Salma ficou impressionada com a nobreza, riqueza e caráter de Haxim, assim como com a influência que ele exercia entre os coraixitas. ^[5]

Ela aceitou se casar com ele sob duas condições, sendo uma delas que, no momento do parto, ela deveria estar entre o seu próprio povo. ^{[5] [6]} De acordo com esse acordo, ela passou algum tempo em Meca com Haxim e, quando se aproximava o momento do parto, retornou a Iatrebe. Lá ela deu à luz um filho que recebeu o nome de Xiba, e que mais tarde ficou conhecido como Abedal Motalibe. ^[5]

Após o nascimento de seu filho, Haxim deixou Xaiba com sua mãe em Iatrebe até que ele tivesse sete ou oito anos de idade. ^[6] Eventualmente, Haxim faleceu em Gaza, durante uma viagem comercial à Síria. Por causa dessas circunstâncias geográficas, Xaiba cresceu sem ter muito contato com o pai. ^[7]

Após a morte de Haxim, seus dois irmãos, Abede Xemece e Motalibe, assumiram suas funções, e uma rivalidade surgiu entre eles. Motalibe, menos envolvido no comércio de longa distância, ficou responsável pelos assuntos religiosos e administrativos, como o fornecimento de água e comida aos peregrinos (siqāya e rifāda) e pela gestão de Meca. Já Abede Xemece atuava mais nas caravanas comerciais e nos acordos de proteção (īlāf) com os bizantinos e os governantes do sul do Iêmen. ^[7] Quando Motalibe soube da existência de Xaiba (filho de Haxim) em Iatrebe e de seu potencial de liderança, pediu à mãe dele, Salma, que o confiasse aos seus cuidados, e o levou para Meca. ^[4] Ao chegarem, o povo pensou que Xaiba era escravo de Motalibe e passou a chamá-lo de "Abedal Motalibe" (servo de Motalibe). ^{[6] [7]} Embora essa versão seja amplamente difundida, estudiosos como Watt não a aceitam, sugerindo que o nome provavelmente tem origem religiosa. ^[3]

Após a morte de Motalibe, ou durante sua ausência caso tenha falecido posteriormente, Naufal, outro tio de Abedal Motalibe, apropriou-se de uma parte das propriedades de Haxim, que na realidade constituíam a herança de Abedal Motalibe. No entanto, sendo um jovem enérgico, Abedal Motalibe conseguiu recuperar seus bens com a ajuda de seus parentes maternos da tribo Banu Najar. A partir daí, a tensão crescente entre Naufal e Abedal Motalibe levou à formação de alianças: Naufal se uniu aos filhos de Abede Xemece, enquanto Abedal Motalibe contou com o apoio da descendência de Motalibe e dos Banu Cuzaa, principais rivais dos coraixitas em Meca. ^{[3] [7]}

Sabe-se que, após a morte de Motalibe, Abedal Motalibe foi encarregado dos ofícios de rifāda e siqāya, que consistiam em fornecer alimento e água aos peregrinos que chegavam a Meca. ^[6] Ele também viajava ocasionalmente a Taife, onde escavou um poço de grande utilidade para os habitantes locais. ^[3] Abedal Motalibe já gozava de boa reputação entre os coraixitas devido à sua linhagem nobre e, ao demonstrar sua capacidade, conseguiu consolidar sua influência em Meca. Seguindo a tradição familiar, dedicou-se a expedições comerciais à Síria e ao Iêmen, além de desenvolver com sucesso o comércio sazonal dos coraixitas por meio de tratados comerciais com autoridades da Síria e do Iêmen. ^[7]

De acordo com diversas narrativas, Abedal Motalibe teve uma visão em sonho na qual lhe foi ordenado que escavasse e restaurasse o poço de Zamzam. As fontes afirmam ainda que, durante essa escavação, ele encontrou os veados dourados que, em tempos antigos, haviam sido ofertados à Caaba por um governante do Império Persa. Naquele período, Abedal Motalibe contava apenas com um filho, al-Ḥārith, para auxiliá-lo. ^{[4] [7]} Segundo um relato bastante conhecido, Abedal Motalibe fez uma prece a Deus pedindo que lhe concedesse mais filhos, prometendo que, se atingisse o número de dez, sacrificaria um deles na Caaba. O sorteio recaiu sobre Abedalá, pai do Profeta. Entretanto, os coraixitas se opuseram fortemente, e Abedal Motalibe sacrificou cem camelos em seu lugar.

As fontes preservam os nomes dos filhos de Abedal Motalibe: Abedalá, Abu Talibe, Zobair, Hâmeza, Alharite, Gaidaque (também chamado Alhajele), Mucauim, Abde Aluza, Dirar e Abas. Alguns relatos situam esse episódio do sacrifício cerca de cinco anos antes do nascimento do Profeta, por volta de 58 a.H. Pouco tempo depois, Abedalá faleceu, e Abedal Motalibe assumiu os cuidados de seu único filho, Maomé. ^[7]

Além de funções religiosas como a siqāya, diversas fontes afirmam que Abedal Motalibe atuava como árbitro em disputas financeiras entre os coraixitas — cargo que, em seu testamento, transmitiu a seu filho Azobair. Embora tenha tido inimigos importantes entre os coraixitas, em razão da rivalidade dos Banu Abede Xemece, isso não o impediu de desempenhar um papel central em Meca, sendo reconhecido como a figura mais destacada e influente de sua época. Sua liderança foi particularmente notável em eventos históricos como o ataque a Meca por Abramo e o episódio dos aṣḥāb al-fīl (“povo do elefante”, em referência ao elefante trazido por Abramo), ocorrido provavelmente por volta do ano 570, evento mencionado no Alcorão, na surata al-Fīl. ^[7]

Segundo diversas tradições, por volta de 51 a.H./573, Abedal Motalibe liderou uma delegação mequense ao Iêmen para parabenizar Saife ibne Di Iazã por suas vitórias. ^[7]

Abramo, o governante axumita do Iêmen em meados do século VI, foi uma figura central na história política e religiosa da Arábia. ^[9] Após o Negus da Abissínia confirmar sua autoridade, Abramo buscou consolidar seu poder e rivalizar com Meca construindo uma magnífica igreja em Saná. Essa igreja, conhecida nas fontes islâmicas como Alculais (derivada do grego ekklesia, “igreja”), foi considerada uma maravilha arquitetônica. De acordo com Tabari e Alasraqui, era ornamentada com ouro, mármore e mosaicos, e até mesmo o imperador bizantino contribuiu enviando artesãos e materiais. Seu design teria se assemelhado à Basílica da Natividade em Belém e apresentava afinidades com igrejas etíopes contemporâneas. A intenção de Abramo era atrair os peregrinos árabes para Saná e afastá-los da Caaba. Para os árabes, no entanto, isso representava uma grave ameaça. Segundo um relato amplamente citado, um homem da tribo Banu Maleque ibne Quinana viajou até o Iêmen e profanou a igreja em protesto. Indignado, Abramo decidiu marchar contra Meca com um grande exército para destruir a Caaba. ^{[10] [11]}

Abramo enviou uma cavalaria sob o comando de Alaçuade ibne Masfude para saquear o povo de Tiama e os coraixitas. Entre os bens apreendidos estavam duzentos camelos pertencentes a Abedal Motalibe ibne Haxim, líder coraixita e avô do Profeta Maomé. Inicialmente, os coraixitas pensaram em resistir, mas logo perceberam que não tinham forças para enfrentar tal exército. Abramo então enviou seu emissário, Hunata Alhimiari, para declarar que sua intenção não era guerrear contra o povo, mas apenas demolir o santuário. Quando consultado, Abedal Motalibe respondeu: “Não temos poder para resisti-lo. Esta é a Casa de Deus e o santuário de Abraão. Se Ele quiser defendê-la, o fará; se não, não podemos protegê-la.” Quando Abedal Motalibe foi levado à presença de Abramo, o governante o recebeu com grande respeito. No entanto, Abramo ficou surpreso quando ele pediu apenas a devolução de seus camelos. Exclamou: “Pensei que falaria sobre sua religião e sua Casa, mas pede apenas pelos camelos!” Ao que Abedal Motalibe respondeu: “Eu sou o dono dos camelos; a Casa tem o seu próprio Dono, que a protegerá.” ^{[10] [12]}

Abedal Motalibe então instruiu os coraixitas a se retirarem para as montanhas em busca de segurança. Ele próprio foi até a Caaba, agarrou o anel da porta e orou: “Ó Deus, um homem defende sua morada — então defende a Tua Casa. Não deixes que a cruz deles e o seu ardil prevaleçam sobre o Teu ardil.” ^[13]

Ao amanhecer, Abramo preparou seu exército para a batalha. Seu elefante de guerra, Mamude, porém, recusou-se a avançar em direção a Meca, embora se movesse prontamente em outras direções. Apesar dos repetidos golpes e esforços para forçá-lo, o animal se ajoelhou e não se levantou. Nesse momento, segundo o Alcorão e a tradição islâmica, Deus enviou bandos de pássaros carregando pequenas pedras de argila cozida. Eles as lançaram sobre o exército, matando muitos. Os soldados pereceram no caminho de volta ao Iêmen, vítimas de doenças e ferimentos. O próprio Abramo adoeceu gravemente e morreu em sofrimento ao retornar a Saná. ^[14]

O Alcorão registra esse episódio na Surata al-Fīl (105):

“Não viste como o teu Senhor lidou com o Povo do Elefante?

Não frustrou Ele o plano deles?

Enviou contra eles pássaros em bandos,

Que lançaram sobre eles pedras de argila cozida,

E fê-los como palha comida.” ^[7]

A derrota de Abramo teve consequências profundas. Os coraixitas passaram a ser reconhecida como “o Povo de Deus” (ahl Allāh), e a Caaba atraiu cada vez mais peregrinos de toda a Arábia. Nos anos seguintes, Meca assumiu ainda maior importância religiosa e comercial:

• A grande feira de ʿUkāẓ foi estabelecida cerca de quinze anos após o Ano do Elefante, tornando-se um centro de comércio, poesia e diplomacia intertribal.
• A associação dos ḥums, uma liga cultural-religiosa que vinculava numerosas tribos da Arábia Ocidental ao santuário de Meca, também surgiu após este evento.

Essas instituições fortaleceram a posição dos coraixitas como guardiões do santuário e intermediários comerciais fundamentais no Hejaz. Para os primeiros historiadores muçulmanos, o episódio serviu a múltiplos propósitos interpretativos: explicava a ascensão coraixita, reforçava a inviolabilidade sagrada da Caaba mesmo nos tempos pré-islâmicos e destacava o caráter nobre de Abedal Motalibe, antepassado do Profeta. Mais significativamente, forneceu um enquadramento exegético para compreender a até então enigmática Surata al-Fīl. A história de Abramo, da igreja de Saná e do Ano do Elefante é, portanto, ao mesmo tempo histórica e teológica. Reflete as rivalidades geopolíticas do Oriente Próximo do século VI — quando Bizâncio, Axum e a Pérsia competiam por influência na Arábia — e expressa a convicção de que o santuário de Meca estava sob proteção divina. Para a tradição islâmica, esse episódio tornou-se uma pedra angular da história da salvação: um prelúdio à missão do Profeta e um testemunho do cuidado providencial de Deus por Sua Casa e seus guardiões. ^[15]

Este evento na história islâmica é conhecido como o “Ano do Elefante”, assim chamado porque os relatos afirmam que Abramo trouxe elefantes consigo durante sua marcha contra Meca. Os historiadores muçulmanos posteriores, por meio de seus cálculos cronológicos, dataram esse acontecimento em 570 d.C.. Por essa razão, muitos consideraram que esse teria sido exatamente o ano do nascimento do Profeta Maomé (que a paz esteja com ele). Assim, no imaginário muçulmano, o “Ano do Elefante” passou a ser associado tanto à derrota do exército de Abramo em Meca quanto ao nascimento do Profeta. Entretanto, na pesquisa moderna — sobretudo nos estudos do orientalista alemão Theodor Nöldeke — essa datação tem sido questionada. Nöldeke destacou que, se o ataque de Abramo a Meca de fato tivesse ocorrido em 570 d.C., não restaria tempo para o prosseguimento de seu reinado, nem para o governo de seus filhos no Iêmen, uma vez que esse mesmo ano coincidiu com o colapso do domínio axumita (abissínio) no sul da Arábia e com o início da influência sassânida na região. ^[4]

A tradição islâmica conecta a origem desse poço à história de Abraão. Ele teria sido aberto pelo anjo Gabriel para salvar Hagar e seu filho Ismaʿīl, que estavam morrendo de sede no deserto. Hagar foi a primeira a recolher a água, construindo ao redor uma parede de pedras. É certo, pelo menos, que desde os primeiros tempos esse poço foi objeto de veneração. No período pré-islâmico, os persas costumavam visitá-lo, como atesta um antigo poeta: “Os persas murmuravam suas preces em torno do poço de Zamzam desde os tempos mais remotos.” Outro poeta relata que o poço foi visitado por Sāsān, filho de Bābak, ancestral dos sassânidas. ^[16]

Desde o surgimento do poço de Zamzam, a tribo de Jarham se estabeleceu em seu entorno e dele usufruiu durante os longos anos em que governou Meca. Com o tempo, porém, o crescimento do comércio, a prosperidade dos habitantes, a negligência em sua administração e o uso descontrolado da água levaram ao esgotamento gradual do poço. ^[17]

Segundo outra versão, quando a tribo doa jaramitas foi ameaçada pelos Khazāʿah e obrigada a abandonar Meca, seu líder, Mudade ibne Anre, previu a perda de poder e a destruição de seu território. Ordenou então que dois veados de ouro e várias espadas preciosas — que haviam sido presentes para a Caaba — fossem lançados dentro do poço, que depois deveria ser totalmente preenchido. Assim, impediria que o inimigo se apoderasse dos objetos e preservaria o tesouro para o futuro retorno da tribo. Contudo, os Khazāʿah logo iniciaram seus ataques, forçando os jaramitas, assim como muitos descendentes de Ismail, a deixar Meca e migrar para o Iêmen. Nenhum deles voltou. ^[17]

A partir de então, os Khazāʿah governaram Meca até que os coraixitas ascenderam ao poder sob a liderança de Cusai ibne Quilabe, quarto ancestral do Profeta. Gerações mais tarde, Abedal Motalibe assumiu a chefia. Ele decidiu redescobrir e reabrir o poço de Zamzam, mas sua localização exata já havia se perdido. Após grande esforço, identificou o local e iniciou a escavação com a ajuda de seu filho Harite. ^[18]

Como frequentemente acontece, surgiu oposição. Clãs rivais, receosos de que essa honra ficasse exclusivamente para Abedal Motalibe, protestaram: “Ó ancião dos coraixitas, já que este poço é o legado de nosso antepassado Ismaʿīl, e todos nós descendemos dele, é justo que participemos juntos dessa tarefa.” Mas Abedal Motalibe recusou. Seu plano era realizar a obra sozinho, permitindo, no entanto, que todos usufruíssem da água gratuitamente. Desejava também assumir pessoalmente a responsabilidade de fornecer água aos peregrinos, garantindo a ordem e a supervisão direta. Para isso, precisava de independência total. ^[18]

O conflito aumentou até que se decidiu consultar um sábio árabe. Durante a viagem por terras áridas, contudo, o grupo foi tomado pela sede extrema e passou a acreditar que a morte era inevitável. Temendo morrer sem sepultura, Abedal Motalibe sugeriu que cada um cavasse sua própria cova, de modo que os primeiros mortos pudessem ser enterrados pelos sobreviventes; e, quando restasse apenas um, este se deitaria em sua própria sepultura, evitando ser devorado por animais selvagens. Todos concordaram e cavaram suas covas. Mas, enquanto aguardavam a morte, Abedal Motalibe exclamou: “Homens, essa será uma morte vergonhosa! Em vez disso, vamos buscar água no deserto. Talvez o Todo-Poderoso tenha misericórdia de nós.”^[18]

Animados, montaram novamente e partiram. Para sua surpresa, logo encontraram água fresca e foram salvos. Interpretando isso como um sinal divino, retornaram a Meca e concederam a Abedal Motalibe o direito exclusivo de reabrir Zamzam. ^[18]

Trabalhando com seu filho Harite, Abedal Motalibe continuou a escavação. Logo uma grande quantidade de terra se acumulou ao redor e, finalmente, eles descobriram dois veados de ouro e várias espadas. Mais uma vez, os coraixitas exigiram uma parte. Decidiu-se então resolver a disputa por sorteio. O resultado determinou que os dois veados de ouro fossem destinados à Caaba, as espadas a Abedal Motalibe, e os coraixitas nada recebessem (Subhani, p. 73). Demonstrando generosidade, Abedal Motalibe utilizou as espadas para construir um portão para a Caaba e fixou sobre ele os veados de ouro. ^[16]

Entre os árabes da chamada Idade da Ignorância pré-islâmica, certas qualidades merecem reconhecimento, sendo uma das mais notáveis a determinação em cumprir promessas. Consideravam a quebra de um voto como um dos atos mais detestáveis. Frequentemente celebravam tratados extremamente difíceis com outras tribos e os mantinham até o fim. Em outras ocasiões, faziam votos pesados e onerosos, mas empenhavam todos os esforços para cumpri-los. ^{[18] [7]}

Quando Abedal Motalibe se dedicava à escavação do poço de Zamzam, sentia que sua posição entre os coraixitas era enfraquecida por não possuir muitos filhos. Assim, fez um voto secreto: quando o número de seus filhos chegasse a dez, sacrificaria um deles diante da Caaba. Na época, não revelou esse voto a ninguém. Com o tempo, porém, seus filhos chegaram a dez, e chegou o momento de cumprir a promessa. A ideia o afligia profundamente, mas ele temia faltar com sua palavra. Determinado a prosseguir, contou o voto a seus filhos e, com o consentimento deles, decidiu que a escolha seria feita por sorteio. ^[18]

Quando os nomes foram sorteados, o de Abedalá — pai do Profeta Maomé — foi selecionado. Sem hesitar, Abedal Motalibe tomou-lhe a mão e o conduziu ao lugar do sacrifício. A notícia espalhou-se rapidamente, e homens e mulheres coraixitas se reuniram, profundamente consternados. Muitos choravam, e alguns chegaram a dizer: “Quem dera eu fosse morto em seu lugar!” Os chefes coraixitas suplicaram: “Se sua vida pode ser resgatada por riquezas, estamos prontos a entregar tudo o que temos.” ^[19]

Dividido entre o voto feito a Deus e os apelos de seu povo, Abedal Motalibe ficou perturbado. Temia desobedecer ao Altíssimo, mas também desejava encontrar uma saída. Alguém sugeriu consultar um sábio árabe. A proposta foi aceita, e Abedal Motalibe, junto com líderes tribais, viajou até Iatrebe, onde vivia o sábio. Este pediu um dia para refletir antes de dar uma resposta. ^[19] No dia seguinte, o sábio perguntou: “Qual é o valor do sangue estipulado por vocês para uma pessoa?” Responderam: “Dez camelos.” Então o sábio aconselhou: “Façam o sorteio entre dez camelos e o jovem. Se o sorteio recair sobre o jovem, aumentem para vinte camelos e repitam. Continuem assim até que o sorteio recaia sobre os camelos.” ^{[7] [19]}

A solução trouxe alívio, pois sacrificar até mesmo muitos camelos parecia menos doloroso do que ver a morte de um jovem nobre como Abedalá. ^[19]

De volta a Meca, seguiram o conselho. Várias vezes o sorteio recaiu sobre Abedalá. Apenas quando o número de camelos atingiu cem o sorteio recaiu sobre eles. Abedalá foi poupado, e sua salvação encheu o povo de alegria e assombro. Ainda cauteloso, Abedal Motalibe repetiu o sorteio três vezes mais para ter certeza da aprovação divina. Em todas as vezes, o sorteio recaiu novamente sobre cem camelos. Convencido da satisfação de Deus, ordenou o sacrifício de cem camelos de sua propriedade diante da Caaba, determinando que nenhuma pessoa ou animal fosse impedido de comer de sua carne. ^{[19] [7]}

De acordo com alguns relatos, o sacrifício ocorreu cerca de cinco anos antes do nascimento do Profeta, ou seja, 58 anos antes da hégira. Pouco depois, Abedalá faleceu, e passou a cuidar de seu único filho, Maomé. ^[7]

A morte de Abedalá em Iatrebe

Após concluir o sacrifício ritual, Abedal Motalibe, ainda de mãos dadas com seu filho Abedalá, dirigiu-se diretamente à casa de Uaabe ibne Abde Manafe ibne Zura. Ali, foi celebrado o casamento de Abedalá com Amina, filha de Uaabe, reconhecida por sua pureza e modéstia. Abedalá e Amina viveram juntos por pouco tempo, até que Abedalá partiu em uma caravana comercial com destino à Síria, partindo de Meca. Naquele período, Amina já estava grávida. ^[20] Alguns meses depois, a caravana retornou. Muitas famílias foram ao encontro dos viajantes para receber seus entes queridos. Abedal Motalibe aguardava ansiosamente o regresso do filho, enquanto Amina, com o coração inquieto, buscava seu esposo entre os viajantes. Contudo, Abedalá não estava entre eles. Após indagações, souberam que, durante a viagem de retorno da Síria, Abedalá havia adoecido e permanecera em Iatrebe, hospedado junto a seus parentes, para se recuperar. A notícia causou profunda tristeza em Amina, que não conteve as lágrimas. Diante disso, Abedal Motalibe enviou seu filho mais velho, Harite, a Iatrebe para trazer Abedalá de volta. Entretanto, ao chegar, Harite foi informado de que Abedalá havia falecido cerca de um mês após a partida da caravana, vítima da mesma enfermidade. De volta a Meca, Harite comunicou a dolorosa notícia a seu pai e a Amina, jovem viúva de Abedalá. O legado deixado por Abedalá foi modesto: cinco camelos, um rebanho de ovelhas e uma serva chamada Ume Aimã, que posteriormente viria a ser ama e cuidadora do Profeta Muhammad. ^[20]

Diversos relatos indicam que cinco dos preceitos (sunan) de Abedal Motalibe foram posteriormente incorporados ao direito islâmico: em primeiro lugar, ele declarou a proibição de contrair matrimônio com a esposa do próprio pai; em segundo, ao encontrar um tesouro, estabeleceu o pagamento do khums (um quinto do valor como tributo religioso); em terceiro, designou o poço de Zamzam como siqāyat al-ḥājj, isto é, fonte de água destinada aos peregrinos; em quarto, fixou a compensação de sangue (diyah) pela perda de uma vida em 100 camelos; e, em quinto, instituiu a tradição das sete circunvoluções (tauafe) em torno da Caaba. As tradições também relatam que Abedal Motalibe recomendava a seus filhos a prática da justiça e a adesão aos makārim al-akhlāq (as virtudes nobres). Fontes xiitas ainda o consideram o primeiro a acreditar na doutrina do badāʾ, entendida, de forma ampla, como a possibilidade de alteração do destino. ^[7]

A fé de Abedal Motalibe, avô do Profeta Maomé, é um tema de considerável debate entre estudiosos sunitas e xiitas. Os eruditos xiitas afirmam que Abedal Motalibe acreditava em um Deus único e apoiou o Profeta ao longo de sua vida, destacando seu caráter nobre e os sacrifícios que fez pela comunidade muçulmana. Argumentam que ele jamais adorou ídolos, sendo monoteísta, e o consideram como um dos sucessores da tradição de Abraão. Por outro lado, muitos estudiosos sunitas sustentam que Abedal Motalibe morreu como politeísta, citando narrações que indicam que ele teria seguido as crenças de seus antepassados até a morte.

Algumas fontes sunitas importantes sugerem que Abedal Motalibe teria aderido às crenças politeístas dos coraixitas (cf. al-Bukhārī, 2/98 ss.; Muslim, 1/40). ^[7] Em algumas tradições sunitas Abedal Motalibe aparece como um não muçulmano que foi condenado ao Inferno, e sua religião (milla) é considerada paganismo, que seu filho Abu Talibe supostamente se recusou a abandonar. ^[6] No entanto, de acordo com a tradição xiita e também com outros relatos sunitas, ele era, na realidade, um árabe monoteísta, um ḥanīf — isto é, um seguidor da tradição abraâmica do monoteísmo. A questão da “fé” de Abedal Motalibe tem sido longamente debatida entre diferentes denominações islâmicas, como parte de uma discussão mais ampla sobre a fé dos ancestrais do Profeta. ^[7]

Vários relatos atribuem a Abedal Motalibe cinco preceitos (sunan) que posteriormente foram incorporados à lei islâmica: a proibição de casar com a esposa do próprio pai; o pagamento do khums (um quinto do valor) ao encontrar um tesouro; a designação do poço de Zamzam como fonte de água para os peregrinos (siqāyat al-ḥājj); a fixação da compensação de sangue (diyya) por homicídio em 100 camelos; e a prática de sete circunvoluções (ṭawāf) ao redor da Caaba. Fontes xiitas ainda o identificam como o primeiro a professar a crença na doutrina do badāʾ (a alteração do destino). ^[7]

De acordo com diversas fontes islâmicas, Abedal Motalibe também recebeu conhecimento prévio da missão profética de Maomé, seja através de Sayf ibn Dhī Yazan, de um dos aḥbār (sábios judeus) do Iêmen, de um kāhin (adivinho) árabe ou por meio de um sonho visionário. Nessa perspectiva, ele passou a ser visto como o guardião e portador da “Luz Maometana” (al-nūr al-Maoméī) e como o custódio da Casa do Profeta (ahl al-bayt). Por essa razão, Abedal Motalibe é amplamente reverenciado, especialmente entre os muçulmanos xiitas. Essa estima explica por que estudiosos como Saʿd b. Abedalá al-Ashʿarī e Ibn Bābawayh al-Qummī compuseram obras dedicadas às virtudes de Abedal Motalibe e de seus descendentes. ^[7]

Para estudos modernos sobre sua vida e caráter, ver: ʿAlī Ḥusnī Kharbutlī, Abedal Motalibe jadd al-Rasūl (Cairo, 1966), e Sayyid Jāwīd Ḥasan Raḍawī, Ḥaḍrat Abedal Motalibe (em urdu, Lahore, 1996).

Seus filhos foram:

• Abedalá ibne Abedal Motalibe,^[21] casou-se com Amina binte Uaabe, e desta união nasceu Maomé, o profeta do Islã;^[21] morreu de doença ^[22] aos vinte e cinco anos de idade,^[22][21] em uma caravana de Meca a Medina,^[22] antes do nascimento de Maomé.^[23][21]
• Abu Laabe,^[24] um dos maiores inimigos do Islã.^[24][25]

• Alharite ibne Abedal Motalibe
• Abu Talibe ibne Abedal Motalibe
• Zobair ibne Abedal Motalibe
• Hâmeza ibne Abedal Motalibe
• Mucum ibne Abedal Motalibe
• Hijel ibne Abedal Motalibe
• Safia binte Abedal Motalibe
• Abas ibne Abedal Motalibe
• Zarrar ibne Abedal Motalibe

Referências

• Dicionário Universal Ilustrado, Ed. João Romano Torres & Cª.1911.
• Conrad, Lawrence I. (1987). «Abraha and Maomé: some observations apropos of chronology and literary topoi in the early Arabic historical tradition». Bulletin of the School of Oriental and African Studies. 50 (2): 225–240. doi:10.1017/S0041977X00049016 
• Armstrong, Karen - Maomé: uma biografia do profeta. São Paulo: Companhia das Letras, 2002. ISBN 85-359-0236-8
• Azevedo, Mateus Soares de - Iniciação ao Islã e Sufismo. Rio de Janeiro: Record, 2001. ISBN 85-01-04181-5
• Delcambre, Anne-Marie - Maomé: a palavra de Alá. Lisboa: Quimera Editores, col. «Descobrir», série Religiões, 2003. ISBN 9789725890950
• Guillaume, Alfred (2004) -The Life of Maomé: A translation of Ishaq's Sirat Rasul Allah, with intrdution and notes by A. Guillaume (17th impression) - Oxford University Press. ISBN 0-19-636033-1
• Lings, Martin - Maomé - a vida do Profeta do Islam segundo as fontes mais antigas (São Paulo, Attar Ed., 2010. Tradução de Cléris Nogueira, L. Pontual e S. Rizek).
• Margoliouth, David Samuel - Mohammed and the Rise of Islam. The Knickerbocher Press, Nova York: Setembro 2003 (3.a edição).
• Mubarakpuri, Safiur-Rabma AI - (1996) - The Sealed Nectar -Biography of the Noble Prophet - Maktaba Dar-us-Salam.
• Rodinson, Maxime - Maomé. Lisboa: Caminho, 1992. (Colecção "Universitária"). ISBN 972-21-0726-7
• Schuon, Frithjof - Para Compreender o Islã. Rio de Janeiro: Nova Era, 2006. ISBN 85-7701-046-5
• O Sagrado Al-Corão (texto árabe e tradução portuguesa) - publicado sob os auspícios de Hazrat Mirza Tahir Ahmad (Movimento Ahmadiyya) - Islam International Publications Ltd. - Islamabad (1988) ISBN I 85372 068 2
• Warraq, Ibn - The Quest for the Historical Maomé (editado e traduzido por Warraq) - Prometheus Books (2000), ISBN 1-57392-787-2
• Subhani, Jafar (2017). The Message: The Life of The Holy Prophet of Islam (PDF). [S.l.]: Islamic Seminary Publications  line feed character character in |title= at position 34 (ajuda)
• Jafariyan, Rasul (2020). The Life Of The Messenger. San Diego: Noor Collective Publications 
• Lings, Martin (2006). Muhammad: His Life Based on the Earliest Sources. London: Inner Traditions