Ética cristã

A ética cristã também conhecida como teologia moral, é um sistema ético multifacetado. É uma ética da virtude, que se concentra na construção do caráter moral, e uma ética deontológica, que enfatiza o dever de acordo com a perspectiva cristã. [1] Outros aspectos da ética cristã, representados por movimentos como o Evangelho Social e a teologia da libertação, podem ser combinados numa quarta área, por vezes designada por ética profética. [2]

Definição e fontes

A ética cristã, também conhecida como teologia moral, foi um ramo da teologia durante a maior parte de sua história. [3] :15Tornando-se um campo de estudo separado durante o Iluminismo dos séculos XVIII e XIX, para a maioria dos estudiosos do século XXI e tornou-se uma "disciplina de reflexão e análise que se situa entre a teologia, de um lado, e as ciências sociais, de outro", afirma o eticista cristão Waldo Beach. [4] [5] Embora a ética da virtude baseada no caráter e a ética deontológica baseada em regras sejam normalmente vistas como contrastantes entre si, elas são combinadas na ética cristã. [6]

No século XXI, formaram-se tradições adicionais na ética cristã, baseadas em diferentes interpretações dos atributos divinos, na forma como Deus comunica o conhecimento moral, em diferentes conclusões antropológicas e em diferentes ideias sobre como o crente deve se relacionar com a comunidade cristã e com o mundo exterior. [2] O anabatismo é uma incorporação precoce do modelo profético que remonta à Reforma Radical. Eles se diferenciavam de outros grupos da Reforma por enxergarem a igreja como um tipo único de organização humana e seus problemas não como teológicos, mas como falhas éticas enraizadas no envolvimento com a política. O anabatismo surgiu entre os despossuídos e perseguidos com tendências isolacionistas, enquanto versões modernas, como o movimento do Evangelho Social, voltaram-se para o engajamento cultural. [2] O pensamento pós-colonial e as teologias negras, feministas e de libertação são exemplos desta ética cristã que aborda a "pecaminosidade da ordem social". [2]

A ética cristã extrai da Bíblia suas regras normativas com foco na conduta, sua compreensão básica da lei natural, seus padrões de raciocínio moral com foco no caráter e os ideais de uma comunidade construída sobre a justiça social. [7] [2] Philip Wogaman escreve que a ética cristã também teve uma relação "às vezes íntima, às vezes desconfortável" com a filosofia grega e romana, absorvendo alguns aspectos de seus princípios de Platão, Aristóteles e outros filósofos helênicos. [8]

Fundamentos metafísicos

A metafísica cristã está enraizada na metafísica bíblica de Deus como "Criador do céu e da terra" sendo que o filósofo Mark Smith explica que, na Bíblia, uma ontologia fundamental está incorporada na linguagem sobre o poder, onde o mundo e seus seres derivam sua realidade do poder de Deus. [5] O professor de teologia e filosofia Jaco Gericke afirma que a metafísica é encontrada em qualquer lugar onde a Bíblia tenha algo a dizer sobre "a natureza da existência". [9] Segundo Rolf Knierim, a metafísica da Bíblia é uma "ontologia dinâmica" que afirma que a realidade é um processo dinâmico contínuo. [9] Nesta visão, Deus “dá ao universo a sua ordem básica” e os seus “padrões estatísticos formais”, geralmente referidos como leis naturais, mas também permite que se desenvolvam organicamente com interferência mínima. [10]

Segundo Roger E. Olson, a visão cristã da natureza da realidade também pode ser chamada de "teísmo bíblico" ou "personalismo bíblico": a crença de que "a realidade última é um Deus pessoal que age, mostra e fala..." [7] Mark Smith explica que, na linguagem metafísica, o poder dos seres inferiores participa do próprio Poder, que é identificado como Deus. [11] A humanidade é o nível mais elevado de desenvolvimento na criação, mas os humanos ainda são criaturas. [5] Esta visão afirma que os humanos refletem a natureza relacional de Deus. [7] Na metafísica cristã, os humanos têm livre-arbítrio, mas é uma liberdade relativa e restrita.[12] Beach afirma que o voluntarismo cristão aponta para a vontade como o núcleo do eu e que, na natureza humana, "o núcleo de quem somos é definido pelo que amamos", e isso determina a direção da ação moral. [5] Os seres humanos refletem a natureza da realidade última, portanto são vistos como possuidores de dignidade e valor básicos e devem ser tratados, como disse Immanuel Kant, como "um fim em si mesmos" e não como um meio para um fim. [7]

Paulo

Alguns estudiosos mais antigos consideravam a instrução moral de Paulo separada de sua teologia, afirmando que sua ética foi adotada da filosofia helenística. [13] A erudição moderna rompeu com esses antigos paradigmas. [14] “O cristianismo começou a sua existência como uma entre várias seitas ou movimentos judaicos concorrentes. O judaísmo não era uma coisa só, nem na Judeia e Galileia nem na Diáspora, nem as fronteiras entre as variedades do judaísmo eram fixas ou impermeáveis”. [14] Os escritos de Paulo refletem essa mistura. [14]

Ele se autodenominava um "hebreu dos hebreus", mas o fazia em grego fluente, sendo que evitava o estilo retórico grego aticista elevado, mas inventou o seu próprio, utilizando as estratégias dos oradores greco-romanos. [14] Ele empregou estratégias judaicas de interpretação e utilizou as tradições judaicas para a leitura das escrituras apocalípticas, incluindo as sectárias e o que mais tarde seriam as rabínicas e ele também estava ciente das discussões filosóficas greco-romanas de sua época, misturando coisas que os estudiosos modernos consideram indissociáveis, [14] alterando e transformando elementos-chave dentro do paradigma judaico/helenista em algo exclusivamente cristão. [14]

As visões teológicas e apocalípticas de Paulo formam o fundamento de suas visões éticas, e o fundamento da teologia de Paulo é a cruz de Cristo. [15] Quando a igreja de Corinto começa a ter conflitos internos, Paulo responde dizendo que eles abandonaram seus ensinamentos fundamentais: a cruz e a centralidade de Deus que eram os temas que formavam a base de toda a pregação de Paulo. [15] A cruz influencia a ética de Paulo teológica, escatológica e cristologicamente, reconciliando as pessoas com Deus, mas também convocando-as ao serviço. [16]

"Paulo tem mais a dizer sobre a natureza humana do que qualquer outro autor cristão primitivo", [14] e Paulo apresenta a cruz como motivação para a conduta ética. Praticar a cruz, vivendo com o eu crucificado, está associado em 1 Coríntios e Efésios à unidade cristã, ao autossacrifício e à esperança futura do cristão. "A cruz é cada vez mais reconhecida como um fundamento geral para a ética cristã". [16]

Epistemologia

A ética cristã afirma que é possível aos seres humanos conhecer e reconhecer a verdade e o bem moral através da aplicação tanto da razão quanto da revelação. [5] A observação, a dedução racional e as experiências pessoais, incluindo a graça, são os meios desse conhecimento. [17]

O evidencialismo na epistemologia, defendido por Richard Swinburne (1934–), afirma que uma pessoa deve ter alguma consciência de evidências para uma crença para que esteja justificada em sustentá-la. [18] As pessoas têm muitas crenças difíceis de justificar por meio de evidências, então alguns filósofos adotaram uma forma de fiabilismo em que uma pessoa pode ser considerada justificada em uma crença, desde que a crença seja produzida por meios confiáveis, mesmo quando ela não conhece todas as evidências. [18]

Alvin Plantinga (1932–) e Nicholas Wolterstorff (1932–) defendem a epistemologia reformada baseada no ensinamento do reformador João Calvino (1509–1564) de que as pessoas são criadas com um senso de Deus e mesmo quando esse senso não é aparente para a pessoa por causa do pecado, ele ainda pode levá-la a crer e a viver uma vida de fé, significando que a crença em Deus pode ser vista como uma crença fundamental, semelhante a outras crenças humanas básicas, como a crença de que outras pessoas existem e o mundo existe, assim como acreditamos que nós mesmos existimos pois tal crença fundamental é o que Plantinga chama de crença "justificada", mesmo na ausência de evidências. [18]

Princípios éticos básicos

A ética cristã afirma a natureza ontológica das normas morais provenientes de Deus, mas também responde por padrões de racionalidade e coerência; deve encontrar o seu caminho tanto no que é ideal como no que é possível. [5]

A diversidade da Bíblia significa que ela não possui uma única perspectiva ética, mas sim uma variedade de perspectivas; isso deu origem a divergências sobre a definição dos princípios fundamentais da ética cristã. [8] :2, 3, 15Por exemplo, a razão tem sido um fundamento da ética cristã juntamente com a revelação desde os seus primórdios, mas Wogaman salienta que os eticistas cristãos nem sempre concordaram sobre "o significado da revelação, a natureza da razão e a forma adequada de empregar as duas em conjunto". [8] :3, 5Ele afirma que existem pelo menos sete princípios éticos que os eticistas cristãos têm reinterpretado perpetuamente. [8] :2

Bem e mal

A ética cristã oferece três respostas principais ao problema do mal e de um Deus bom. A defesa do livre-arbítrio, proposta por Alvin Plantinga, pressupõe que um mundo contendo criaturas significativamente livres é inerentemente mais valioso do que um mundo sem criaturas livres, e que Deus não poderia ter criado tal mundo sem incluir a possibilidade do mal e do sofrimento. [19] Os eticistas cristãos, como David Ray Griffin, também produziram teodiceias processuais que afirmam que o poder e a capacidade de Deus de influenciar os eventos são, necessariamente, limitados por criaturas humanas com vontades próprias. [20] [21] Geralmente, os eticistas cristãos não afirmam saber a resposta para o "Porquê?" do mal. Plantinga destaca que é por isso que ele não oferece uma teodiceia, mas apenas uma defesa da lógica da crença teísta. [22]

Direito, graça e jusnaturalismo

A ética cristã enfatiza a moralidade. A lei e os mandamentos são estabelecidos no contexto da devoção a Deus, mas são padrões deontológicos que definem o que é essa moralidade sendo que os profetas do Antigo Testamento mostram Deus rejeitando toda injustiça e elogiando aqueles que vivem vidas morais. [23] Em contraposição a isso, há também “uma profunda expressão do amor de Deus pelos pecadores que não o merecem”. [23] Na convergência de opiniões entre católicos, luteranos, reformados e outros, isso levou a que o apoio aos direitos humanos se tornasse comum a todas as vertentes da ética cristã. [24] Cristãos e não cristãos têm, ao longo de grande parte da história, enfrentado questões morais e legais significativas relativas a esta tensão ética. [23] A ética cristã está, e tem estado repetidamente, dividida sobre esta interação entre a obediência à autoridade e o poder da autoridade para impor essa obediência em contraste com a responsabilidade pessoal de amar e perdoar. [25] Existem diversas visões cristãs sobre pobreza e riqueza. Em um extremo do espectro, há uma visão que considera a riqueza e o materialismo como um mal a ser evitado e até mesmo combatido e o outro extremo, há uma visão que considera a prosperidade e o bem-estar como uma bênção de Deus sendo que a ética cristã não se opõe à pobreza, visto que Jesus a acolheu, mas sim à miséria resultante da injustiça social. [26]

Autoafirmação e autonegação

De acordo com o livro de Gênesis, Deus criou e declarou a criação, incluindo os seres humanos, boa. O Cântico dos Cânticos descreve o amor sensual como bom. Outras partes do Antigo Testamento descrevem a prosperidade material como uma recompensa. No entanto, o Novo Testamento se refere à vida do Espírito como o objetivo final e adverte contra a mundanidade. [23] :7Na visão tradicional, isso requer auto-sacrifício, abnegação e autodisciplina, e a grandeza reside em ser um servo de todos [23] [5] No entanto, segundo a filósofista Darlene Weaver, "não existe uma divisão ontológica entre o eu e o outro; não existe uma polaridade monolítica entre a ação egoísta e a consideração pelo outro". [27] A ética cristã tradicionalmente não inclui o conceito de amor-próprio como algo bom, mas Koji Yoshino afirma que, dentro da ética cristã, "o amor altruísta e o amor-próprio não são contraditórios. Aqueles que não se amam não podem amar os outros, contudo, aqueles que ignoram os outros não podem amar a si mesmos." [28]

Ética aplicada

A ética cristã aborda a guerra a partir de diferentes pontos de vista, como o pacifismo, a não-resistência, a guerra justa e a guerra preventiva, que por vezes é chamada de cruzada . [29] [30] Onde o pacifismo e a não-resistência podem ser vistos como ideais em ação, o teólogo evangélico Harold OJ Brown descreve as guerras justas, as guerras preventivas e as cruzadas como "ações em apoio a um ideal". [31] :155, 161–165Em todas as quatro perspectivas, a ética cristã pressupõe que a guerra é imoral e não deve ser travada ou apoiada pelos cristãos até que certas condições sejam atendidas, permitindo o afastamento dessa presunção. [8] :336

O pacifismo e a não-resistência opõem-se a todas as formas de violência física, baseando-se na crença de que o exemplo de Cristo demonstra que é melhor sofrer pessoalmente do que causar dano a outros sendo que não-resistência permite o serviço não combatente, ao contrário do pacifismo. [32] :63Ambos pressupõem a superação do Novo Testamento sobre o Antigo e acreditam na separação entre Igreja e Estado, na medida em que o cristão não deve obediência e lealdade ao Estado se essa lealdade violar a sua consciência pessoal. [32] :81–83, 97Tanto o pacifismo como a não-resistência são interpretados como aplicáveis a crentes individuais, não a entidades corporativas ou a "governos mundanos não regenerados". [32] :36O ministro menonita Myron Augsburger afirma que o pacifismo e a não-resistência atuam como uma consciência para a sociedade e como uma força ativa para a reconciliação e a paz. [32] :63

A guerra preventiva, também por vezes designada como cruzada, e a guerra justa reconhecem que o dano pode resultar da falta de resistência a um inimigo tirânico. [31] :154–155A guerra preventiva é travada em antecipação a um ato de agressão que violaria os ideais de direitos humanos, decência e senso de certo e errado. [31] :155, 161–165O contraterrorismo é um tipo de guerra preventiva. [33] A guerra/cruzada preventiva também pode ser vista como uma tentativa de corrigir um ato de agressão passado que não foi respondido na época em que ocorreu, porém não é necessariamente de natureza ou foco religioso, mas sim "tentativas de desfazer o que ninguém tinha o direito de fazer em primeiro lugar": a Primeira Cruzada da Idade Média, a Primeira Guerra do Golfo e a Segunda Guerra Mundial. [31] :153, 158Os defensores da teoria da Guerra Justa afirmam que a guerra só pode ser justificada como autodefesa ou defesa de terceiros apesar de que disposições bíblicas para esses tipos de guerra não são supersessionistas e, portanto, são mais provenientes do Antigo Testamento do que do Novo. [34] :115–135[35] :270–274 Os últimos 200 anos testemunharam uma mudança em direção à guerra justa no foco moral relativo ao uso da força pelo Estado. [36] :59

Justiça criminal

Os primórdios da justiça criminal partiram da ideia de que Deus é a fonte suprema da justiça e o juiz de todos, inclusive daqueles que administram a justiça na Terra. [37] Dentro da ética cristã, essa visão coloca a maior responsabilidade pela justiça sobre os juízes com caráter moral, que são advertidos a não mentir ou enganar, a não praticar preconceito ou discriminação racial, ou a deixar que o egoísmo os leve a abusar de sua autoridade, como elemento central da administração da justiça. [38] :xxO especialista em ética bíblica Christopher Marshall afirma que existem características da lei da aliança do Antigo Testamento que foram adotadas e adaptadas ao direito contemporâneo dos direitos humanos, como o devido processo legal, a imparcialidade nos procedimentos penais e a equidade na aplicação da lei. [39] :46

A definição de justiça tem variado. A definição clássica de justiça de Aristóteles, dar a cada um o que lhe é devido, entrou na ética cristã através da escolástica e de Tomás de Aquino na Idade Média, poi para Aristóteles e Aquino, isso significava uma sociedade hierárquica em que cada um recebia o que lhe era devido de acordo com seu status social. Isso permite que o sistema de justiça criminal seja retributivo, discrimine com base na posição social e não reconheça um conceito de direitos e responsabilidades humanos universais como defende

Pena capital

Na ética cristã do século XXI, a pena capital tornou-se controversa, e existem filósofos cristãos em ambos os lados como no caso de Christopher Marshall que afirma existir cerca de 20 crimes puníveis com a pena de morte no Antigo Testamento. [39] :46Ele acrescenta que "os padrões contemporâneos tendem a encarar essas leis de pena capital como desrespeitosas para com a vida humana", porém, a antiga ética da "comunidade de aliança" sugere que o valor da vida era tanto comunitário quanto individual. [39] :46–47Na sociedade contemporânea, a pena capital pode ser vista como respeito pelo valor da vítima, exigindo-se o mesmo custo para o infrator; também pode ser vista como respeito pelo infrator, tratando-o como um agente livre responsável por suas próprias escolhas e que deve arcar com a responsabilidade por seus atos, assim como qualquer cidadão. [40]

Segundo Jeffrey Reiman, o argumento contra a pena capital não se baseia na culpa ou inocência do infrator, mas na crença de que matar é errado e, portanto, nunca é um ato permissível, nem mesmo para o Estado. [40] :10GC Hanks argumenta contra a pena de morte dizendo que ela "não é eficaz no combate ao crime, custa mais do que sentenças de prisão perpétua, reforça a pobreza e o racismo e leva à execução de pessoas inocentes" argumentando que ela interfere na criação de uma sociedade justa e humana, impacta negativamente as famílias das vítimas e questões raciais, e pode ser vista como "punição cruel e incomum". [41] Esses argumentos deixam a retribuição como o principal argumento de apoio à pena capital, e o Professor Michael L. Radelet afirma que a base moral da retribuição é um problema para a ética cristã. [42] A pena capital foi abolida em muitos países, e Radelet prevê que a crescente oposição de líderes religiosos levará à sua abolição também nos Estados Unidos. [42]

Convivência

A ética cristã tradicional reconhece o mandamento de "amar o próximo" como um dos dois mandamentos principais chamados de "maiores mandamentos" por Jesus. [43] :24Isso reflete uma atitude que visa promover o bem de outra pessoa no que Stanley J. Grenz chama de "altruísmo esclarecido". [44] :175Quando o fariseu perguntou a Jesus: "Quem é o meu próximo?" (Lucas 10:29), Grenz diz que o interlocutor pretendia limitar o círculo daqueles a quem essa obrigação era devida, mas Jesus respondeu invertendo a direção da pergunta para "A quem posso ser o próximo?". [44] :107Na parábola do "Bom Samaritano", o uso de um indivíduo racialmente desprezado e religiosamente rejeitado como exemplo do bem, define um próximo como qualquer pessoa que responde aos necessitados. [45]

Segundo a professora de Religião Barbara J. MacHaffie, os primeiros pais da igreja trataram a vida conjugal com alguma sensibilidade, como uma relação de amor, confiança e serviço mútuo, contrastando-a com o casamento não cristão, visto como um casamento onde as paixões governam um "marido dominador e uma esposa lasciva". [46] :24Nos Evangelhos sinópticos, Jesus é visto enfatizando a permanência do casamento, bem como sua integridade: “Por causa da dureza do vosso coração, Moisés vos permitiu repudiar vossas mulheres; mas desde o princípio não foi assim.” [47] A restrição ao divórcio baseava-se na necessidade de proteger a mulher e sua posição na sociedade, não necessariamente em um contexto religioso, mas em um contexto econômico. [48] Paulo concordou, mas acrescentou uma exceção para o abandono por um cônjuge incrédulo . [49] :351–354

Agostinho escreveu seu tratado sobre divórcio e casamento, De adulterinis coniuigiis, no qual afirma que os casais só podem se divorciar por motivo de fornicação (adultério) em 419/21, embora o casamento não tenha se tornado um dos sete sacramentos da igreja até o século XIII. [49] :xxvEmbora Agostinho confesse em obras posteriores ( Retractationes ) que essas questões eram complicadas e que ele sentia que não as havia abordado completamente, o adultério foi o padrão necessário para o divórcio legal até os dias atuais. [49] :110A Igreja Católica do século XXI ainda proíbe o divórcio, mas permite a anulação (declaração de que o casamento nunca foi válido) sob um conjunto restrito de circunstâncias. A Igreja Ortodoxa Oriental permite o divórcio e o novo casamento na igreja em certas circunstâncias. [50] A maioria das igrejas protestantes desencoraja o divórcio, exceto como último recurso, mas não o proíbe explicitamente por meio da doutrina da igreja, muitas vezes oferecendo também programas de recuperação pós-divórcio. [51]

Bioética

A bioética católica pode ser vista como aquela que se baseia na lei natural. A tomada de decisão moral afirma os "bens" ou valores básicos da vida, que se baseiam no conceito de uma hierarquia de valores, com alguns valores mais básicos do que outros. [52] :17, 20Por exemplo, a ética católica apoia a autodeterminação, mas com limites impostos por outros valores; digamos, se um paciente escolhesse um curso de ação que não fosse mais do seu melhor interesse, então a intervenção externa seria moralmente aceitável. [52]

A ética cristã protestante está enraizada na crença de que o amor ágape é o seu valor central e que esse amor se expressa na busca do bem para outras pessoas. [52] Esta ética, enquanto política social, pode utilizar a lei natural e outras fontes de conhecimento, mas na ética cristã protestante, o amor apape deve permanecer a virtude controladora que guia os princípios e as práticas. [52] Esta abordagem determina a escolha moral pela ação que melhor representa o amor dentro de uma situação. Rae e Cox concluem que, nesta perspectiva, ações que podem ser consideradas erradas, quando são atos de amor máximo para com o outro, tornam-se certas. [52]

Engenharia genética

Manipular o código genético pode prevenir doenças hereditárias e também produzir, para aqueles ricos o suficiente, bebês projetados "destinados a serem mais altos, mais rápidos e mais inteligentes do que seus colegas de classe". [53] As tecnologias genéticas podem corrigir defeitos genéticos, mas a definição de defeito é muitas vezes subjetiva. Os pais podem ter certas expectativas em relação ao sexo, por exemplo, e considerar qualquer outra coisa como defeituosa. [52] Em alguns países do Terceiro Mundo, onde "as mulheres têm muito menos direitos e as meninas são vistas como um fardo com futuros sombrios", os testes genéticos são amplamente utilizados para a seleção do sexo, e alguns casais interromperam gestações saudáveis porque a criança não era do sexo desejado. [52] A pesquisa sobre o gene da homossexualidade pode levar a testes pré-natais que a prevejam, o que pode ser particularmente problemático em países onde os homossexuais são considerados defeituosos e não têm proteção legal. [54] Tal intervenção é moralmente problemática e tem sido caracterizada como "brincar de Deus". [52]

A visão geral da engenharia genética pelos eticistas cristãos é expressa pelo teólogo John Feinburg . Ele argumenta que, como as doenças são o resultado da entrada do pecado no mundo, e como a ética cristã afirma que o próprio Jesus iniciou o processo de vencer o pecado e o mal por meio de suas curas e ressurreição, "se houver uma condição em um ser humano e se houver algo que a tecnologia genética possa fazer para resolver esse problema, então o uso dessa tecnologia seria aceitável. Na prática, estaríamos usando essa tecnologia para combater o pecado e suas consequências". [52] :120

Direitos reprodutivos

Rudman destaca como essa abordagem se torna uma ladeira escorregadia, pois o argumento pode então ser usado para justificar o infanticídio, que não só não é geralmente apoiado, como é definido pela sociedade como um crime. "Sem assumir a estrutura moral cristã" relativa à santidade da vida, "os motivos para não matar pessoas não se aplicam a recém-nascidos. Nem o utilitarismo clássico nem o utilitarismo preferencial... oferecem boas razões para que o infanticídio seja necessariamente errado". [24] O filósofo moral Peter Singer, em Ética Prática, descreve o argumento cristão como: "É errado matar um ser humano inocente; um feto é um ser humano inocente", portanto, é errado matar um feto. [24] [55] A maioria dos filósofos escolheu a capacidade de racionalidade, autonomia e autoconsciência para descrever a personalidade, mas existem pelo menos quatro definições possíveis: para ser uma pessoa verdadeira, um sujeito deve ter interesses ; possuir racionalidade; ser capaz de ação; e/ou ter a capacidade de autoconsciência. [24]

Álcool e dependência

A ética cristã em relação ao álcool tem oscilado de geração para geração. No século XIX, a maior parte dos cristãos de todas as denominações resolveu permanecer abstêmia. Embora seja verdade que alguns cristãos contemporâneos, incluindo pentecostais, batistas e metodistas, continuem a acreditar que se deve abster do álcool, a maioria dos cristãos contemporâneos determinou que a moderação é a melhor abordagem. [56] [57]

Todas as pessoas devem, direta e indiretamente, determinar sua resposta ética à enorme popularidade e ampla aceitação do álcool, apesar de seus danos sociais e médicos. [57] A ética cristã leva a sério o poder do vício de "manter as pessoas em cativeiro e a necessidade de uma experiência com um 'Poder Superior' benevolente como base para encontrar a liberdade". [57]

Eutanásia

Na ética cristã, as respostas ao suicídio assistido estão enraizadas na crença na autonomia pessoal e no amor. [52] Isso continua sendo problemático, pois os argumentos comumente usados para defender este recurso são conceitos de justiça e misericórdia que podem ser descritos como uma compreensão minimalista dos termos. Um conceito minimalista de justiça respeita a autonomia, protege os direitos individuais e tenta garantir que cada indivíduo tenha o direito de agir de acordo com suas próprias preferências, mas os seres humanos não são totalmente independentes ou autônomos; os seres humanos vivem em comunidade com outros. Essa visão minimalista não reconhece a importância das relações de aliança no processo de tomada de decisão. [58] A empatia pelo sofrimento alheio nos diz para fazermos algo, mas não o quê . Matar como um ato de misericórdia é uma compreensão minimalista da misericórdia que não é suficiente para prevenir atos antiéticos. [58]

Ética ambiental

O século XXI testemunhou uma crescente preocupação com os impactos humanos no meio ambiente, incluindo o aquecimento global, a poluição, a erosão do solo, o desmatamento, a extinção de espécies, a superpopulação e o consumo excessivo . [59] Parece haver um forte consenso científico de que a civilização industrializada emitiu dióxido de carbono suficiente na atmosfera para criar um efeito estufa que causa o aquecimento global, mas o debate se concentra principalmente nos efeitos econômicos da limitação do desenvolvimento. [8] O Francis Schaeffer, teólogo evangélico, disse: "Somos chamados a tratar a natureza pessoalmente." [59] :127Northcott afirma que a encarnação mostra que Deus ama a realidade material, não apenas o espírito. [59]

Direitos dos animais

O debate sobre o tratamento desumano dos animais gira em torno da questão da personalidade jurídica e dos direitos dos animais . [24] Na ética cristã, a personalidade está relacionada com a natureza de Deus, que é compreendido em termos de comunidade e inter-relação. [24] :1Nessa perspectiva, a natureza da comunidade moral não se limita a uma comunidade de iguais: os humanos não são iguais a Deus, mas têm comunhão com ele. [24]

Crítica

Alguns filósofos descreveram a ética cristã como intolerante, imoral, repressiva e infantilizante. [60] Kant não se despediu completamente da ética cristã, razão pela qual Friedrich Nietzsche o chamou de "um teólogo disfarçado". [61] Por exemplo, Kant não rejeitou Deus, a alma humana ou o dever para com Deus. [62] Ao declarar que Deus e a alma são incognoscíveis, ele na verdade queria dizer isolá-los da crítica racional. [61] [a]

Notas

  1. ↑ Karl Josef von Hefele's commentary on canon II of Gangra Arquivado em 2016-12-20 no Wayback Machine notes: "We further see that, at the time of the Synod of Gangra [in the fourth century], the rule of the Apostolic Synod with regard to blood and things strangled was still in force. With the Greeks, indeed, it continued always in force as their Euchologies still show... St. Augustine ...states that the Apostles had given this command in order to unite the heathens and Jews in the one ark of Noah; but that then, when the barrier between Jewish and heathen converts had fallen, this command concerning things strangled and blood had lost its meaning, and was only observed by few... its decree has been obsolete for centuries in the West..."

Referências

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